依法出生分第八
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句偈頌。
總而言之，這四句偈頌，無論哪四句，你祗要覺得這四句與你相應，你能常常記得它，并且給人講說，這都叫四句偈。
不必一定死闆闆的拘定，一定是哪四句。
因為，是無有定法。
你要一定哪四句，那就變成有定法了。
這《金剛經》，是降心離相，掃一切法，離一切相；“離一切諸相。
是名諸佛。
”所以，就不要執着是哪四句偈頌，要把它活起來。
把它活得像什麼呢？像那個生龍活虎似的。
我常說，你講經要講活經，把那個經講得直蹦直跳；跳起來，飛起來，不要講得死闆闆的，那個經講得，越講越死闆，把人講得都睡着了。
他還以為這人睡着了是入了定了。
哦！我現在講經把人都講得入了定了。
這樣，以為自己講得真是妙了。
其實太死闆了，把人講得聽着也不願意聽了，哎！莫如我睡覺去，比聽經還比較妙一點。
所以，這個講經啊，要把它活動起來。
這四句偈，沒有一定的。
哪四句，你覺得它這個道理對你相應，就是那四句偈等。
“為他人說”：你以這四句偈的道理為他人說，給他講說。
你能受持，這就是，自修；你能為他人說，這就是化他。
你自修就是自利，也就是自覺；你為他人說，這就是利他，也就是覺他。
你自己明白了這個佛法，你再能，把你所明白這個佛法講給一切的人聽，這叫覺他。
“其福德勝彼”：你能以這個四句偈，來自己受持，而又能為他人說法，這個福德就勝過前邊那個以三千大千世界來布施，比他那個功德都大得多！他那個功德雖然大呀，可是沒有你用四句偈，為他人說這種功德大。
為什麼呢？前邊那個滿三千大千世界，那祗不過是一個财施，用财來布施。
那麼你現在用這四句偈，這是最少了。
在這一部經裡邊，四句偈是最少了！那麼你能為他人說這個道理，演說這個道理。
為什麼這個福超過那個财施？因為這是法施。
法施是一切施中的最為高尚的。
“何以故”呢？什麼緣故呢？“須菩提”，你要明白，“一切諸佛”，所有十方三世一切諸佛。
十方就是東南西北，這四方；再加東南、西南、西北、東北，這又是四方：這是八方了。
再加上上方、下方，這是十方。
這十方的諸佛還沒有完全包括在内，還要有過去諸佛，過去世的諸佛、現在世的諸佛、未來世的諸佛，都包括在内。
這所以啊，叫十方三世一切諸佛。
“及諸佛阿耨多羅多三藐三菩提法”：和這個佛，所證得的無上正等正覺這個法，“皆從此經出。
”這些佛和法，都是從這一部無相的實相般若流出來的，從那個般若裡頭生出來的，從這個實相般若生出來的。
“須菩提”：須菩提啊，你要知道，“所謂佛法者”：所謂佛和這個法，你也不要着住到這個佛和佛法上，你也要把它空了。
“即非佛法”：你又要把它空起來，你也不要着到人的相上，也不要着到法的相上，又不要着到空的相上。
你要是執着有佛又着到人相上了；你要執着有法又着到法相上了；你要執着一個有空又着到空相上了。
所以人空，法空，空也空，這叫，掃一切法，離一切相。
你能離一切相即一切法，就是一切法；你要不能離一切相，有所執着，那本來的面目、本地的風光、本有的家珍，你自己這個自性的般若，就不會現前的。
那麼不會現前，是不是丢了呢？也沒有丢，不過你沒有會用；你好像在夢中不知道。
本來你明白的時候，家裡有很多财寶；你做夢的時候，把你所有的财寶都忘了，所以不會用。
你要是把夢醒了，連一個大千世界都空了，又有什麼執着呢？！ 有的人就說，這個佛法既然沒有一定的，那麼為什麼又說六度萬行？為什麼又說要持戒修福？那麼也不需要持戒，也不需要修福啦！這是一種邪見－－邪知邪見。
為什麼呢？你不着一切相，但是你要依法去修行。
你不要存着有一種執着心，就是你雖然持戒，也不要有一種執着相；雖然你做功德，也不要有一種執着相。
你有所執着就是沒有功德；你要無所執着，你的功德是盡虛空遍法界的。
所以你說，如果不持戒；你就說是連戒也不持了。
殺盜淫妄酒，佛法呀，是沒有定法的，我殺了就是沒殺；我盜了也就是沒盜；我打妄語也就是沒打妄語。
這就是大邪知邪見，将來一定堕地獄的。
所以切記不要落這種，“豁達空”。
這叫豁達空，撥無因果，沒有因也沒有果。
豁達空，把什麼都空了；罪也空，福也空，一切什麼都空。
這将來是堕地獄的。
所以我們人哪，不要落于這一種的毛病上。
你不做功德，你就有罪業。
但是你做功德不要執着你有功德，這是就對了。
你不能不做功德，你也不能不持戒；你要不持戒就會堕地獄的。
所以這一點，我們每一個人要清楚的。
總而言之，這四句偈頌，無論哪四句，你祗要覺得這四句與你相應，你能常常記得它，并且給人講說，這都叫四句偈。
不必一定死闆闆的拘定，一定是哪四句。
因為，是無有定法。
你要一定哪四句，那就變成有定法了。
這《金剛經》，是降心離相，掃一切法，離一切相；“離一切諸相。
是名諸佛。
”所以，就不要執着是哪四句偈頌，要把它活起來。
把它活得像什麼呢？像那個生龍活虎似的。
我常說，你講經要講活經，把那個經講得直蹦直跳；跳起來，飛起來，不要講得死闆闆的，那個經講得，越講越死闆，把人講得都睡着了。
他還以為這人睡着了是入了定了。
哦！我現在講經把人都講得入了定了。
這樣，以為自己講得真是妙了。
其實太死闆了，把人講得聽着也不願意聽了，哎！莫如我睡覺去，比聽經還比較妙一點。
所以，這個講經啊，要把它活動起來。
這四句偈，沒有一定的。
哪四句，你覺得它這個道理對你相應，就是那四句偈等。
“為他人說”：你以這四句偈的道理為他人說，給他講說。
你能受持，這就是，自修；你能為他人說，這就是化他。
你自修就是自利，也就是自覺；你為他人說，這就是利他，也就是覺他。
你自己明白了這個佛法，你再能，把你所明白這個佛法講給一切的人聽，這叫覺他。
“其福德勝彼”：你能以這個四句偈，來自己受持，而又能為他人說法，這個福德就勝過前邊那個以三千大千世界來布施，比他那個功德都大得多！他那個功德雖然大呀，可是沒有你用四句偈，為他人說這種功德大。
為什麼呢？前邊那個滿三千大千世界，那祗不過是一個财施，用财來布施。
那麼你現在用這四句偈，這是最少了。
在這一部經裡邊，四句偈是最少了！那麼你能為他人說這個道理，演說這個道理。
為什麼這個福超過那個财施？因為這是法施。
法施是一切施中的最為高尚的。
“何以故”呢？什麼緣故呢？“須菩提”，你要明白，“一切諸佛”，所有十方三世一切諸佛。
十方就是東南西北，這四方；再加東南、西南、西北、東北，這又是四方：這是八方了。
再加上上方、下方，這是十方。
這十方的諸佛還沒有完全包括在内，還要有過去諸佛，過去世的諸佛、現在世的諸佛、未來世的諸佛，都包括在内。
這所以啊，叫十方三世一切諸佛。
“及諸佛阿耨多羅多三藐三菩提法”：和這個佛，所證得的無上正等正覺這個法，“皆從此經出。
”這些佛和法，都是從這一部無相的實相般若流出來的，從那個般若裡頭生出來的，從這個實相般若生出來的。
“須菩提”：須菩提啊，你要知道，“所謂佛法者”：所謂佛和這個法，你也不要着住到這個佛和佛法上，你也要把它空了。
“即非佛法”：你又要把它空起來，你也不要着到人的相上，也不要着到法的相上，又不要着到空的相上。
你要是執着有佛又着到人相上了；你要執着有法又着到法相上了；你要執着一個有空又着到空相上了。
所以人空，法空，空也空，這叫，掃一切法，離一切相。
你能離一切相即一切法，就是一切法；你要不能離一切相，有所執着，那本來的面目、本地的風光、本有的家珍，你自己這個自性的般若，就不會現前的。
那麼不會現前，是不是丢了呢？也沒有丢，不過你沒有會用；你好像在夢中不知道。
本來你明白的時候，家裡有很多财寶；你做夢的時候，把你所有的财寶都忘了，所以不會用。
你要是把夢醒了，連一個大千世界都空了，又有什麼執着呢？！ 有的人就說，這個佛法既然沒有一定的，那麼為什麼又說六度萬行？為什麼又說要持戒修福？那麼也不需要持戒，也不需要修福啦！這是一種邪見－－邪知邪見。
為什麼呢？你不着一切相，但是你要依法去修行。
你不要存着有一種執着心，就是你雖然持戒，也不要有一種執着相；雖然你做功德，也不要有一種執着相。
你有所執着就是沒有功德；你要無所執着，你的功德是盡虛空遍法界的。
所以你說，如果不持戒；你就說是連戒也不持了。
殺盜淫妄酒，佛法呀，是沒有定法的，我殺了就是沒殺；我盜了也就是沒盜；我打妄語也就是沒打妄語。
這就是大邪知邪見，将來一定堕地獄的。
所以切記不要落這種，“豁達空”。
這叫豁達空，撥無因果，沒有因也沒有果。
豁達空，把什麼都空了；罪也空，福也空，一切什麼都空。
這将來是堕地獄的。
所以我們人哪，不要落于這一種的毛病上。
你不做功德，你就有罪業。
但是你做功德不要執着你有功德，這是就對了。
你不能不做功德，你也不能不持戒；你要不持戒就會堕地獄的。
所以這一點，我們每一個人要清楚的。