正信稀有分第六
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身也就顯現了，你的智慧也就增長了，你本有的般若實相的功能也就恢複了。
所以，這是種種種的善根，你必須要在三寶的面前來種。
你種到三寶的面前，這種善根終究有一天，它會結菩提果的；如果你在外道的地方種善根，你種多少，種時間再久，也是虛而不實的。
你在三寶面前種善根，這是絕對不會虛種的！所以要“種諸善根。
”這個“諸善根”，就是種種的善根都要去種，就是所謂， 諸惡不作，衆善奉行。
這也就是種善根。
“聞是章句”，因為這個人，在無量千萬佛所種諸善根，所以一聽這個《金剛經》，“乃至一念”：就在這個一念之中，“生淨信者”：就生出，最清淨、最純潔這種的信念。
這種的信念，就是不雜，沒有疑惑心，真真實實地信了。
“須菩提。
如來悉知悉見”：須菩提，你應該要知道，如來悉知悉見這個人哪，“是諸衆生”這一個衆生，“得如是無量福德”呀！他會得到如是無量福德。
得到這種的福德，是無量無邊的。
“何以故”呢？什麼緣故他會得這麼多的福呢？“是諸衆生。
無複我相。
人相。
衆生相。
壽者相”：這個人，他把人空了，所以他也沒有人相，也沒有我相，也沒有衆生相，也沒有壽者相。
什麼叫無我相？無我相就是沒有我了，把我看空了。
什麼叫沒有人相？就是人空了。
我也空了，人也空了；人我都空了，所以衆生也就空了；衆生空了，那麼也自然就沒有壽者相了。
壽者相就是想要永生，得到永遠都生存着，這叫壽者相。
你凡是愛惜一切的物質，你不破壞它，這都叫壽者相。
“無法相。
亦無非法相”：那麼人空，法也要空，所以，一切的法相也沒有了，也空了。
“亦無非法相”：也沒有一個，那不是法的相，到這個法的本體上，也沒有一個是法，也沒有一個非法。
“何以故”：什麼原因哪？“是諸衆生。
若心取相”：假設他這個心要有一個法相和人相我相，這就是着住到我人衆生壽者了，這還是着相，他還沒有得到解脫，沒有真正的放下。
“若取法相”：他要取這一切的法相，法沒有空，這也是着我人衆生壽者，這四相上了。
“何以故。
若心取非法相”：若取，這個非法相。
法相、非法相，不是法的相，也就是着我人衆生壽者了。
他都沒有把它看破，也沒有得到人空，也沒有得到法空；人空、法空沒有得，所以還是有我人衆生壽者。
“是故。
不應取法”：因為這個，所以就說，不應該取這個法相，不應該有所執着這個法相。
“不應取非法”：也不應該取一個沒有法的相。
怎樣子呢？“以是義故”：以這種的道理，這種的意義的緣故，“如來常說”：你在過去常常聽見佛常說過，說什麼呢？“汝等比丘”：說你們這些個比丘啊，“知我說法”：你們應該要知道，知道什麼呢？知道我所說的一切法，“如筏喻者”：就好像，一個船似的。
這個筏，就是個船，“如筏喻者”。
你用這個船幹什麼呢？這個船是度生死苦海的。
你生死了了，你就應該把它放下；你要生死沒了，你用這個法去修行去。
生死要了了，還要把這個法也放下了；你要不放下這個法，你有一個法執。
不放下這個人，你有一個人執，人的執着；你不放下這個法，就有法的執着。
你要有法的執着，這又成了一個法病了，成了一個病了，這也是病。
你治病，用這個藥來治這個病。
病要好了，你還要吃藥做什麼呢？你病沒有好，你應該吃這個藥；如果病好了，再要吃藥，那簡直就是一個狂人了。
那就是一個癫人了，瘋癫的人了。
為什麼呢？他自己不知道病好沒好呢！ 所有的法，你這一切的比丘應該知道，我給你們說的這個法，教你們了生死；如果生死了了就不需要法了。
所以說，“過河不需舟。
”你已經過了這個河的時候，就不需要再背着一個船去跑路。
你如果過了海，然後說，我這個船沒有地方放，我背着它吧！把它背着，背着這個船跑路。
你說，這個人要見着你，這個人，哦！都認為你是一個發癫的人、癫狂的人。
癫狂的人哪，英文不知道叫什麼。
大約就是crazy。
這個“法尚應舍”：那麼你過河不需舟，生死了了，就要把筏也放下，要人空、法空。
那個真正的法尚且要把它放下，“何況非法”呢？何況你所執着的，一般人所執着的，那麼又怎麼可以不把它放下呢？法都應該放下，那要不是法更應該放下了！
所以，這是種種種的善根，你必須要在三寶的面前來種。
你種到三寶的面前，這種善根終究有一天，它會結菩提果的；如果你在外道的地方種善根，你種多少，種時間再久，也是虛而不實的。
你在三寶面前種善根，這是絕對不會虛種的！所以要“種諸善根。
”這個“諸善根”，就是種種的善根都要去種，就是所謂， 諸惡不作，衆善奉行。
這也就是種善根。
“聞是章句”，因為這個人，在無量千萬佛所種諸善根，所以一聽這個《金剛經》，“乃至一念”：就在這個一念之中，“生淨信者”：就生出，最清淨、最純潔這種的信念。
這種的信念，就是不雜，沒有疑惑心，真真實實地信了。
“須菩提。
如來悉知悉見”：須菩提，你應該要知道，如來悉知悉見這個人哪，“是諸衆生”這一個衆生，“得如是無量福德”呀！他會得到如是無量福德。
得到這種的福德，是無量無邊的。
“何以故”呢？什麼緣故他會得這麼多的福呢？“是諸衆生。
無複我相。
人相。
衆生相。
壽者相”：這個人，他把人空了，所以他也沒有人相，也沒有我相，也沒有衆生相，也沒有壽者相。
什麼叫無我相？無我相就是沒有我了，把我看空了。
什麼叫沒有人相？就是人空了。
我也空了，人也空了；人我都空了，所以衆生也就空了；衆生空了，那麼也自然就沒有壽者相了。
壽者相就是想要永生，得到永遠都生存着，這叫壽者相。
你凡是愛惜一切的物質，你不破壞它，這都叫壽者相。
“無法相。
亦無非法相”：那麼人空，法也要空，所以，一切的法相也沒有了，也空了。
“亦無非法相”：也沒有一個，那不是法的相，到這個法的本體上，也沒有一個是法，也沒有一個非法。
“何以故”：什麼原因哪？“是諸衆生。
若心取相”：假設他這個心要有一個法相和人相我相，這就是着住到我人衆生壽者了，這還是着相，他還沒有得到解脫，沒有真正的放下。
“若取法相”：他要取這一切的法相，法沒有空，這也是着我人衆生壽者，這四相上了。
“何以故。
若心取非法相”：若取，這個非法相。
法相、非法相，不是法的相，也就是着我人衆生壽者了。
他都沒有把它看破，也沒有得到人空，也沒有得到法空；人空、法空沒有得，所以還是有我人衆生壽者。
“是故。
不應取法”：因為這個，所以就說，不應該取這個法相，不應該有所執着這個法相。
“不應取非法”：也不應該取一個沒有法的相。
怎樣子呢？“以是義故”：以這種的道理，這種的意義的緣故，“如來常說”：你在過去常常聽見佛常說過，說什麼呢？“汝等比丘”：說你們這些個比丘啊，“知我說法”：你們應該要知道，知道什麼呢？知道我所說的一切法，“如筏喻者”：就好像，一個船似的。
這個筏，就是個船，“如筏喻者”。
你用這個船幹什麼呢？這個船是度生死苦海的。
你生死了了，你就應該把它放下；你要生死沒了，你用這個法去修行去。
生死要了了，還要把這個法也放下了；你要不放下這個法，你有一個法執。
不放下這個人，你有一個人執，人的執着；你不放下這個法，就有法的執着。
你要有法的執着，這又成了一個法病了，成了一個病了，這也是病。
你治病，用這個藥來治這個病。
病要好了，你還要吃藥做什麼呢？你病沒有好，你應該吃這個藥；如果病好了，再要吃藥，那簡直就是一個狂人了。
那就是一個癫人了，瘋癫的人了。
為什麼呢？他自己不知道病好沒好呢！ 所有的法，你這一切的比丘應該知道，我給你們說的這個法，教你們了生死；如果生死了了就不需要法了。
所以說，“過河不需舟。
”你已經過了這個河的時候，就不需要再背着一個船去跑路。
你如果過了海，然後說，我這個船沒有地方放，我背着它吧！把它背着，背着這個船跑路。
你說，這個人要見着你，這個人，哦！都認為你是一個發癫的人、癫狂的人。
癫狂的人哪，英文不知道叫什麼。
大約就是
這個“法尚應舍”：那麼你過河不需舟，生死了了，就要把筏也放下，要人空、法空。
那個真正的法尚且要把它放下，“何況非法”呢？何況你所執着的，一般人所執着的，那麼又怎麼可以不把它放下呢？法都應該放下，那要不是法更應該放下了！