大乘正宗分第三
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佛告須菩提。
諸菩薩摩诃薩。
應如是降伏其心。
所有一切衆生之類。
若卵生。
若胎生。
若濕生。
若化生。
若有色。
若無色。
若有想。
若無想。
若非有想。
非無想。
我皆令入無餘涅槃而滅度之。
如是滅度無量無數無邊衆生。
實無衆生得滅度者。
何以故。
須菩提。
若菩薩有我相人相衆生相壽者相。
即非菩薩。
在上一段經文，釋迦牟尼佛告訴須菩提，說是“應如是住。
如是降伏其心。
”須菩提說：“唯然。
世尊。
願樂欲聞。
”現在佛，又詳細對須菩提說，“佛告須菩提。
諸菩薩摩诃薩。
應如是降伏其心”：“諸菩薩”，這個“諸”字可以當“多”字講，許許多多的菩薩。
也可以當“一切”菩薩講，也可以當就是“一個”菩薩。
“諸菩薩”：這個“諸”，怎麼說可以當一個菩薩呢？是哪一個菩薩？就是要降伏其心那個菩薩。
那麼說這個“多”字，這個“諸”字當“一切”講也可以，當“多”字講也可以。
那麼怎麼又可以當“一個”講呢？你要明白，多就是一，一就是多。
怎麼有的多呢？是由“一個”積聚而成的，是多了。
一個、兩個、三個、四個、五個、六個、七個、八個、九個、十個！很多了。
這很多從什麼地方來的？從一個那兒來的。
所以我現在講這個“諸”字，就當“一個”講。
哪一個呢？就是要降伏其心那個菩薩。
那個菩薩是哪一個？你真想要知道？你真想要知道，就是你！你這個法師講經！盡是胡說八道，也不依文解義，也不依義說理。
我就是不說理，我這個法師，我告訴你，就是不講道理的法師，沒有道理可講的。
那麼怎麼說是就是你呢？你真想要知道這個菩薩是誰，你真想要認識他嗎？你要想真認識這個菩薩了，那不就是你，就是你自己。
說是我現在呀，是個凡夫，還沒有成菩薩。
那麼你信不信你會成佛呢？“信。
”信，佛都可成，何況菩薩呢？那菩薩更沒有問題了。
所以，就可以當“一個”講。
我講經就是這樣子，多我就當一個講，因為多，我數不過來了嘛；算不過來那麼多數，就拿一個。
我這個沒有讀過數學的，這是一個最好的辦法，多了我就當一個來講。
那麼這個“諸”字，的的确确可以當“一個”講。
為什麼呢？這個諸字，可以當語助詞，當語助詞－－ 語就是言語的語，助就是幫助的那個助－－幫助這個話，一個虛字，不實在的。
“諸菩薩”：就是那個菩薩。
所以，現在明白這個菩薩了吧？這個菩薩就是諸菩薩。
“摩诃薩”：這個菩薩不是個小菩薩，是個大菩薩。
大菩薩有多大？有大菩薩那麼大嗎？大菩薩還有多大？就是大菩薩那麼大。
你不知道有多大，現在我告訴你，有七個意思，這是大菩薩的意思。
這七個意思以前已經講過了，聽過的人，會聽得耳朵都塗油了，就是聽得多了。
那麼沒有聽過的呢？還想叫這個耳朵，歡喜歡喜，所以呀，我現在再把這七個意思大略的講一講。
第一就是具大根。
這個菩薩摩诃薩要有大根性。
怎麼樣具的大根？他因為，在無量無量劫以前，在佛的面前供養三寶，禮拜三寶，恭敬三寶。
那麼做了很多很多的功德，所以叫植衆德本。
那麼他在哪一個佛的面前做的這些功德呢？恒河沙數那麼多。
他不是，于一佛、二佛、三四五佛而種善根，已于無量千萬佛所種諸善根哪；他因為在無量千萬佛所種諸善根，所以他這個善根就大了，這叫具大根。
這是第一。
第二呢，他有大智慧。
怎麼樣有的大智慧呢？從什麼地方來的大智慧呢？因為肯發菩提心。
他肯發菩提心，這就是有大智慧，才能發菩提心；要沒有智慧的人，他就不能發菩提心。
所以你們現在再到這兒來聽經，到這兒來打禅七，這都因為，在前生，多多少少有一點善根，多多少少有一點智慧，所以才能參加打禅七，才能在這兒研究佛法。
如果你沒有善根的人，你到這個門裡邊，這個心裡就覺得好像有個馬猴子，在你的心裡似的，蹦蹦跳跳的；站也站不住，坐也坐不穩，就好像天人五衰現相那個樣子，不坐本座了。
不坐本座就怎麼樣？就跑了。
那麼現在沒有跑，甚至于我天天要打，又要罵，要打一百香闆。
這一百香闆不是容易受的，也不是同你們講笑話的，如果真要是不開悟啊，不一定哪一個，一定要打一百香闆的。
這一次，我甯可把你們打跑了，我也要你們開悟。
所以呢，這要有大智慧，這個有大智慧，發了菩提心還不算，還又要廣度衆生；
諸菩薩摩诃薩。
應如是降伏其心。
所有一切衆生之類。
若卵生。
若胎生。
若濕生。
若化生。
若有色。
若無色。
若有想。
若無想。
若非有想。
非無想。
我皆令入無餘涅槃而滅度之。
如是滅度無量無數無邊衆生。
實無衆生得滅度者。
何以故。
須菩提。
若菩薩有我相人相衆生相壽者相。
即非菩薩。
在上一段經文，釋迦牟尼佛告訴須菩提，說是“應如是住。
如是降伏其心。
”須菩提說：“唯然。
世尊。
願樂欲聞。
”現在佛，又詳細對須菩提說，“佛告須菩提。
諸菩薩摩诃薩。
應如是降伏其心”：“諸菩薩”，這個“諸”字可以當“多”字講，許許多多的菩薩。
也可以當“一切”菩薩講，也可以當就是“一個”菩薩。
“諸菩薩”：這個“諸”，怎麼說可以當一個菩薩呢？是哪一個菩薩？就是要降伏其心那個菩薩。
那麼說這個“多”字，這個“諸”字當“一切”講也可以，當“多”字講也可以。
那麼怎麼又可以當“一個”講呢？你要明白，多就是一，一就是多。
怎麼有的多呢？是由“一個”積聚而成的，是多了。
一個、兩個、三個、四個、五個、六個、七個、八個、九個、十個！很多了。
這很多從什麼地方來的？從一個那兒來的。
所以我現在講這個“諸”字，就當“一個”講。
哪一個呢？就是要降伏其心那個菩薩。
那個菩薩是哪一個？你真想要知道？你真想要知道，就是你！你這個法師講經！盡是胡說八道，也不依文解義，也不依義說理。
我就是不說理，我這個法師，我告訴你，就是不講道理的法師，沒有道理可講的。
那麼怎麼說是就是你呢？你真想要知道這個菩薩是誰，你真想要認識他嗎？你要想真認識這個菩薩了，那不就是你，就是你自己。
說是我現在呀，是個凡夫，還沒有成菩薩。
那麼你信不信你會成佛呢？“信。
”信，佛都可成，何況菩薩呢？那菩薩更沒有問題了。
所以，就可以當“一個”講。
我講經就是這樣子，多我就當一個講，因為多，我數不過來了嘛；算不過來那麼多數，就拿一個。
我這個沒有讀過數學的，這是一個最好的辦法，多了我就當一個來講。
那麼這個“諸”字，的的确确可以當“一個”講。
為什麼呢？這個諸字，可以當語助詞，當語助詞－－ 語就是言語的語，助就是幫助的那個助－－幫助這個話，一個虛字，不實在的。
“諸菩薩”：就是那個菩薩。
所以，現在明白這個菩薩了吧？這個菩薩就是諸菩薩。
“摩诃薩”：這個菩薩不是個小菩薩，是個大菩薩。
大菩薩有多大？有大菩薩那麼大嗎？大菩薩還有多大？就是大菩薩那麼大。
你不知道有多大，現在我告訴你，有七個意思，這是大菩薩的意思。
這七個意思以前已經講過了，聽過的人，會聽得耳朵都塗油了，就是聽得多了。
那麼沒有聽過的呢？還想叫這個耳朵，歡喜歡喜，所以呀，我現在再把這七個意思大略的講一講。
第一就是具大根。
這個菩薩摩诃薩要有大根性。
怎麼樣具的大根？他因為，在無量無量劫以前，在佛的面前供養三寶，禮拜三寶，恭敬三寶。
那麼做了很多很多的功德，所以叫植衆德本。
那麼他在哪一個佛的面前做的這些功德呢？恒河沙數那麼多。
他不是，于一佛、二佛、三四五佛而種善根，已于無量千萬佛所種諸善根哪；他因為在無量千萬佛所種諸善根，所以他這個善根就大了，這叫具大根。
這是第一。
第二呢，他有大智慧。
怎麼樣有的大智慧呢？從什麼地方來的大智慧呢？因為肯發菩提心。
他肯發菩提心，這就是有大智慧，才能發菩提心；要沒有智慧的人，他就不能發菩提心。
所以你們現在再到這兒來聽經，到這兒來打禅七，這都因為，在前生，多多少少有一點善根，多多少少有一點智慧，所以才能參加打禅七，才能在這兒研究佛法。
如果你沒有善根的人，你到這個門裡邊，這個心裡就覺得好像有個馬猴子，在你的心裡似的，蹦蹦跳跳的；站也站不住，坐也坐不穩，就好像天人五衰現相那個樣子，不坐本座了。
不坐本座就怎麼樣？就跑了。
那麼現在沒有跑，甚至于我天天要打，又要罵，要打一百香闆。
這一百香闆不是容易受的，也不是同你們講笑話的，如果真要是不開悟啊，不一定哪一個，一定要打一百香闆的。
這一次，我甯可把你們打跑了，我也要你們開悟。
所以呢，這要有大智慧，這個有大智慧，發了菩提心還不算，還又要廣度衆生；