善現啟請分第二
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以，須菩提一看，這要想個辦法，令釋迦牟尼佛再說一個權巧方便的文字般若。
本來釋迦牟尼佛這宣說實相般若已經說完了；說完了，祗有證果的聖人懂這實相般若，凡夫俗子是格格不入。
是這個須菩提，為大權示現，為衆生請法，所以才從大衆裡邊，就站起來，把右邊的肩露出來，右膝跪到地下，合掌恭敬，對佛說，說：“希有世尊！”說，真希有，真少有！少有什麼？世尊，世尊這個實相般若，善護念諸菩薩啊，善付囑諸菩薩啊，這個法是妙到極點啰！ 世尊。
善男子善女人。
發阿耨多羅三藐三菩提心。
雲何應住。
雲何降伏其心。
“世尊”，這為衆生請法，又稱了一聲世尊，說：“善男子，善女人。
”說是，釋迦牟尼佛，佛、世尊，你講這個實相般若已盡，可是一般的衆生不明白，沒了解。
所以，我再請求世尊，為末法的衆生，為将來的衆生。
“善男子”：就是一切好心的男子；“善女人”：一切好心的女人。
“發阿耨多羅三藐三菩提心”，如果他自己發阿耨多羅三藐三菩提心的。
阿耨多羅三藐三菩提心就是無上正等正覺的心。
為什麼不翻呢？因為這是佛的一個極果的名稱，佛的果位上一個名稱，所以就保留不翻。
最初翻譯經典的這個法師，他沒有把它翻譯過來，保留着它。
以後這個翻譯經典的法師，也就尊古不翻。
所以保留這原有的意思，就沒有把它翻過來。
那麼它的意思就是：“阿耨”就是“無上”；“三藐”就“正等”；“三菩提”就是“正覺”。
“正覺”，就異凡夫；凡夫是不覺的。
那麼正覺，和凡夫不同了，他得到這個正當的覺悟，所以和凡夫不同。
“正等”就是異二乘，和二乘的又不同。
二乘，祗有正覺而沒有正等，這個“正覺”，正當的覺悟了。
“正等”，正等于佛的覺悟了，還沒有無上，正等還沒有談到無上。
那這個“無上”，就是異菩薩了，和菩薩不同。
菩薩祗有得到正等而沒有得到無上，所以菩薩就叫“有上士”。
佛呢，就叫“無上士”，沒有再在他上邊。
所以這無上就是佛的極果。
在過去翻譯經典的大德法師，都保留佛這個名号，所以沒有翻。
那麼假如若有人發阿耨多羅三藐三菩提心，“雲何應住”？這就請問佛了，說怎麼樣可以常住他這個真心呢？“應住”：這得到他這個真心怎麼樣能常住呢？“雲何降伏其心”：怎麼樣才能降伏他這個妄想心呢？怎麼樣才能降伏他這個攀緣心呢？怎麼樣才能降伏他好高骛遠的心呢？怎麼樣才能降伏他吾我貢高的心呢？怎麼樣才能降伏他一切一切虛妄的心呢？怎麼樣能降伏他的貪心呢？怎麼樣能降伏他的瞋心呢？怎麼樣能降伏他的癡心呢？這“降伏其心”，所有這一切的不好的心，都要降伏。
怎麼叫降伏呢？這個“降伏”，本來它是不伏的來着，那麼現在好像兩個作戰，作戰把它戰敗了，它投降了，這就是降伏了。
我以前沒有講嗎？貪、瞋、癡，你怎麼樣能降伏這個貪瞋癡？你就培植你這個戒定慧；你戒定慧現出來了，貪瞋癡它就沒有了。
這個貪瞋癡也就是戒定慧；戒定慧也就是貪瞋癡，就看你會不會用它。
好像一樣的錢，拿這個錢去買鴉片煙回來抽了，這也覺得很好的；你要拿這個錢去幫助人，令人免除人的痛苦，那這比你自己抽鴉片煙更好。
那麼一樣的錢，看你怎麼樣的用法。
這個貪瞋癡、戒定慧也是這樣子：你要是會用就是戒定慧，你不會用就是貪瞋癡。
你明白了，貪瞋癡變成了戒定慧；你愚癡了，戒定慧變成貪瞋癡。
這也就是以前我講的那個道理－－“水不異冰，冰不異水；水即是冰，冰即是水。
”也就是“煩惱即菩提，菩提即煩惱”，菩提和煩惱沒有兩樣的。
那麼你不會用，煩惱就是煩惱；你要是會用，煩惱變成菩提了。
所以，說的是法，行的是道。
我們說得好，說得妙，不實行就不是道。
一定要實實在在去做去，老老實實依照佛法來修行。
依照佛法修什麼呢？就勤修戒定慧，息滅貪瞋癡，這就是降伏其心。
你把妄心降住了，真心也自然就常住了。
所謂
:
常住真心，性淨明體。
也就是你這個妄
本來釋迦牟尼佛這宣說實相般若已經說完了；說完了，祗有證果的聖人懂這實相般若，凡夫俗子是格格不入。
是這個須菩提，為大權示現，為衆生請法，所以才從大衆裡邊，就站起來，把右邊的肩露出來，右膝跪到地下，合掌恭敬，對佛說，說：“希有世尊！”說，真希有，真少有！少有什麼？世尊，世尊這個實相般若，善護念諸菩薩啊，善付囑諸菩薩啊，這個法是妙到極點啰！ 世尊。
善男子善女人。
發阿耨多羅三藐三菩提心。
雲何應住。
雲何降伏其心。
“世尊”，這為衆生請法，又稱了一聲世尊，說：“善男子，善女人。
”說是，釋迦牟尼佛，佛、世尊，你講這個實相般若已盡，可是一般的衆生不明白，沒了解。
所以，我再請求世尊，為末法的衆生，為将來的衆生。
“善男子”：就是一切好心的男子；“善女人”：一切好心的女人。
“發阿耨多羅三藐三菩提心”，如果他自己發阿耨多羅三藐三菩提心的。
阿耨多羅三藐三菩提心就是無上正等正覺的心。
為什麼不翻呢？因為這是佛的一個極果的名稱，佛的果位上一個名稱，所以就保留不翻。
最初翻譯經典的這個法師，他沒有把它翻譯過來，保留着它。
以後這個翻譯經典的法師，也就尊古不翻。
所以保留這原有的意思，就沒有把它翻過來。
那麼它的意思就是：“阿耨”就是“無上”；“三藐”就“正等”；“三菩提”就是“正覺”。
“正覺”，就異凡夫；凡夫是不覺的。
那麼正覺，和凡夫不同了，他得到這個正當的覺悟，所以和凡夫不同。
“正等”就是異二乘，和二乘的又不同。
二乘，祗有正覺而沒有正等，這個“正覺”，正當的覺悟了。
“正等”，正等于佛的覺悟了，還沒有無上，正等還沒有談到無上。
那這個“無上”，就是異菩薩了，和菩薩不同。
菩薩祗有得到正等而沒有得到無上，所以菩薩就叫“有上士”。
佛呢，就叫“無上士”，沒有再在他上邊。
所以這無上就是佛的極果。
在過去翻譯經典的大德法師，都保留佛這個名号，所以沒有翻。
那麼假如若有人發阿耨多羅三藐三菩提心，“雲何應住”？這就請問佛了，說怎麼樣可以常住他這個真心呢？“應住”：這得到他這個真心怎麼樣能常住呢？“雲何降伏其心”：怎麼樣才能降伏他這個妄想心呢？怎麼樣才能降伏他這個攀緣心呢？怎麼樣才能降伏他好高骛遠的心呢？怎麼樣才能降伏他吾我貢高的心呢？怎麼樣才能降伏他一切一切虛妄的心呢？怎麼樣能降伏他的貪心呢？怎麼樣能降伏他的瞋心呢？怎麼樣能降伏他的癡心呢？這“降伏其心”，所有這一切的不好的心，都要降伏。
怎麼叫降伏呢？這個“降伏”，本來它是不伏的來着，那麼現在好像兩個作戰，作戰把它戰敗了，它投降了，這就是降伏了。
我以前沒有講嗎？貪、瞋、癡，你怎麼樣能降伏這個貪瞋癡？你就培植你這個戒定慧；你戒定慧現出來了，貪瞋癡它就沒有了。
這個貪瞋癡也就是戒定慧；戒定慧也就是貪瞋癡，就看你會不會用它。
好像一樣的錢，拿這個錢去買鴉片煙回來抽了，這也覺得很好的；你要拿這個錢去幫助人，令人免除人的痛苦，那這比你自己抽鴉片煙更好。
那麼一樣的錢，看你怎麼樣的用法。
這個貪瞋癡、戒定慧也是這樣子：你要是會用就是戒定慧，你不會用就是貪瞋癡。
你明白了，貪瞋癡變成了戒定慧；你愚癡了，戒定慧變成貪瞋癡。
這也就是以前我講的那個道理－－“水不異冰，冰不異水；水即是冰，冰即是水。
”也就是“煩惱即菩提，菩提即煩惱”，菩提和煩惱沒有兩樣的。
那麼你不會用，煩惱就是煩惱；你要是會用，煩惱變成菩提了。
所以，說的是法，行的是道。
我們說得好，說得妙，不實行就不是道。
一定要實實在在去做去，老老實實依照佛法來修行。
依照佛法修什麼呢？就勤修戒定慧，息滅貪瞋癡，這就是降伏其心。
你把妄心降住了，真心也自然就常住了。
所謂
也就是你這個妄