法會因由分第一
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僧伽梨就是祖衣，是一百零八塊來做到一起的。
（上人指着自己身上的祖衣說道：）一二三：這是一，這一行，這是一塊。
這表示什麼呢？這個這一塊，表示一塊田，種的田。
這有二十五條，一百零八塊。
所以這個又叫祖衣，又叫福田衣。
福田，所以出家人穿的這個衣服，這個在家人，你供養，就在出家人面前來求福，也就等于種田，把你這功德種到田裡一樣的，所以又叫福田衣。
所以着這個衣的時候，也有一個咒，叫:
善哉解脫服，無上福田衣。
這沒有再比這個再高尚了，這福田衣。
那麼是到什麼時候可以着這個衣呢？是升座說法可以着這個衣。
講經說法着這個，這叫祖衣，也叫大衣。
入王宮，到皇帝的宮院裡去吃飯，去赴齋，應供，應該着這個衣；出去化緣，出去乞食，也應該着這個衣。
所以說，釋迦牟尼佛到吃飯的時候，不是說像我們一般很懶惰的人，睡得到吃飯的時候起身；有人把飯給做好了，送到面前來吃，佛不是這樣。
佛就成佛了，有那麼大的神通妙用的力量，他到吃飯的時候，還着衣，穿上這個衣。
“持缽”，穿上這個衣服了，就手裡拿起這個缽；拿起這個缽，這麼樣托着，這叫托缽。
這個缽，是梵語，叫“缽多羅”。
我們中文，就單單一個缽字，這個也是省文了；要是翻譯成中文的意思，就叫“應量器”。
應量器，應就是應當的應；量，就是數量的那個量；器，就是機器的那個器。
言其這個缽，正可以夠你吃，托來的飯夠你吃，應你的食量。
那麼釋迦牟尼佛這個缽，就是四天王所獻給他的那個缽。
“持缽”，拿着這個缽。
“入舍衛大城”，就到舍衛國這個大城裡邊。
“乞食。
于其城中”，到這個城裡邊去乞食。
為什麼出家人要去乞食呢？這個乞食，就是給衆生種福。
因為衆生他不曉得到三寶的面前來種福。
那麼你到城裡邊，去沿門乞讨。
有的說是七家的，有的說是，無論幾家，你乞夠吃了，就為止。
那麼到這個城裡邊就去乞食。
“勿越貧而從富，勿越賤而從貴。
”不能像那個須菩提，專門向有錢的去乞。
須菩提，在《楞嚴經》上那不說“阿難已知。
如來世尊。
诃須菩提及大迦葉。
為阿羅漢。
心不均平。
” 為什麼這麼樣诃斥他們兩個？因為須菩提，這樣想，哦，說這個有錢的人，他為什麼有錢呢？就因為前生，他做功德，做了很多功德，所以今生他就有錢了。
我如果不向他去化緣，給他種福的話，他今生不做功德，來生就該窮，就不會繼續富貴了。
所以，須菩提就專門化有錢的人。
但是，有錢的人所吃的東西一定都好吃的；我也相信須菩提好吃好東西，所以就專門去向有錢的人化緣。
他也就說是，我給他種福，他好來生有錢；那實際上，須菩提好吃好東西。
這是我這麼說，或者是毀謗須菩提也不一定。
或者須菩提，沒有這麼個食欲，不像我們一般人，專門想吃好東西。
須菩提，就是想給他再繼續種福是真的。
這個大迦葉呢，他是個苦行頭陀，一天祗吃一餐。
所以他化緣不化有錢的，他專門去化窮人。
他的思想怎麼樣呢？他說，哦，這個窮人，為什麼他窮呢？就因為他在前生，不曉得做功德，不曉得有錢做好事，所以今生他就窮。
我現在去度一度他，令他在三寶的面前，來種一點福，來生他就會有錢了，就會富貴了。
所以大迦葉專門化窮人：哪一家窮，越窮他越去化緣的；化得甚至于他想人家自己都不吃，把人家所做的這個飲食，來布施給他。
我相信這個迦葉祖師，也是因為他修苦行，願意受苦，不願意吃好東西。
他知道有錢的人就吃好的，他自己不歡喜吃好的。
那麼在中國人的習慣上說： 減衣增壽；減食增福。
減衣食，就增他這個福壽，所以大迦葉他活了一百二十歲，才皈依佛。
大約他生生世世，都這麼節約，這麼樣子來省吃儉用，不歡喜吃好東西，所以他盡化窮人，向窮人化飯吃。
一定大迦葉不會嘴饞的，和須菩提正好相反。
但是，這兩種思想都是偏的；偏于二邊了，不合乎中道。
所以佛就呵斥，說他們兩個人是阿羅漢，所做的不合乎中道，偏于一邊。
那麼在《楞嚴經》上是這樣子。
現在，這個佛是平等乞食，也不揀擇有錢的，也不揀擇窮的，就好像阿難去乞食，“方行等慈。
不擇微賤。
”又他這個心中，“初求最後檀越。
以為齋主。
”“不問淨穢。
刹利尊姓。
及旃陀羅。
”“方行等慈。
不擇微賤。
發意圓成。
一切衆生。
無量功德。
”行這個平等的乞食。
“次第乞已”：所以，為什麼說佛沒有揀擇呢？“次第”，他挨着門去乞食，這叫“次第”。
“乞已”，乞完了這家就乞那家，乞完那家就乞那家，有次第的，很有次序去乞食。
“還至本處”：那麼乞食乞完了之後，回來就到祇樹給孤獨園了。
這個“本處”，就是祇樹給孤獨園。
“飯食訖”：就吃完飯了。
“收衣缽”：把衣服也收起來，把缽也收起來；把這個衣缽都收起完了之後，就“洗足已”。
佛因為走路不穿鞋和襪子，就打赤腳的，光着腳。
回來了，吃完了飯要洗洗腳；把腳也洗完了，“敷座而坐。
”這個腳洗完了幹什麼呢？飯也吃飽了，緣也化完了，那麼這時候就把衣缽收起來，洗洗腳。
你看這樣，這種的本地風光啊！“敷座而坐”，這時候就打坐了，參禅打坐。
“敷”，就是敷坐，把座位收拾得坐得舒服一點。
不是說像我們這個墊上墊得厚厚的，完了坐着這麼舒服；他是，譬如這個座位，擺得不正當，他擺得正當一點，那麼就參禅打坐了。
這是佛在吃飯、穿衣服，一天到晚這都是表示這個實相般若，本地風光；不是故意矯揉造作，說是我修行了。
你要明白法的，一切舉動行為都是修行。
你不要，說是我打坐的時候我坐這個地方，裝模作樣好像是老修行了；一不打坐了，七扯八拉，講講東，說說西的，南朝北國，亂說亂講的。
這個修道的人住到一起，要少講話，不要講話講太多了；講太多了，那就耽誤人家修行，也耽誤自己修行。
所以出家人住到一起，不論有多少，你一天到晚聽不見一個人講話的；就是講話也很小聲的，不擾亂其他的人。
所以我們要想用功修道學佛的人，一舉一動都不要對人家有妨礙。
你看！釋迦牟尼佛，到什麼時候做什麼事，沒有亂吵亂鬧的這種的聲音，都是無聲無嗅的。
（上人指着自己身上的祖衣說道：）一二三：這是一，這一行，這是一塊。
這表示什麼呢？這個這一塊，表示一塊田，種的田。
這有二十五條，一百零八塊。
所以這個又叫祖衣，又叫福田衣。
福田，所以出家人穿的這個衣服，這個在家人，你供養，就在出家人面前來求福，也就等于種田，把你這功德種到田裡一樣的，所以又叫福田衣。
所以着這個衣的時候，也有一個咒，叫
這沒有再比這個再高尚了，這福田衣。
那麼是到什麼時候可以着這個衣呢？是升座說法可以着這個衣。
講經說法着這個，這叫祖衣，也叫大衣。
入王宮，到皇帝的宮院裡去吃飯，去赴齋，應供，應該着這個衣；出去化緣，出去乞食，也應該着這個衣。
所以說，釋迦牟尼佛到吃飯的時候，不是說像我們一般很懶惰的人，睡得到吃飯的時候起身；有人把飯給做好了，送到面前來吃，佛不是這樣。
佛就成佛了，有那麼大的神通妙用的力量，他到吃飯的時候，還着衣，穿上這個衣。
“持缽”，穿上這個衣服了，就手裡拿起這個缽；拿起這個缽，這麼樣托着，這叫托缽。
這個缽，是梵語，叫“缽多羅”。
我們中文，就單單一個缽字，這個也是省文了；要是翻譯成中文的意思，就叫“應量器”。
應量器，應就是應當的應；量，就是數量的那個量；器，就是機器的那個器。
言其這個缽，正可以夠你吃，托來的飯夠你吃，應你的食量。
那麼釋迦牟尼佛這個缽，就是四天王所獻給他的那個缽。
“持缽”，拿着這個缽。
“入舍衛大城”，就到舍衛國這個大城裡邊。
“乞食。
于其城中”，到這個城裡邊去乞食。
為什麼出家人要去乞食呢？這個乞食，就是給衆生種福。
因為衆生他不曉得到三寶的面前來種福。
那麼你到城裡邊，去沿門乞讨。
有的說是七家的，有的說是，無論幾家，你乞夠吃了，就為止。
那麼到這個城裡邊就去乞食。
“勿越貧而從富，勿越賤而從貴。
”不能像那個須菩提，專門向有錢的去乞。
須菩提，在《楞嚴經》上那不說“阿難已知。
如來世尊。
诃須菩提及大迦葉。
為阿羅漢。
心不均平。
” 為什麼這麼樣诃斥他們兩個？因為須菩提，這樣想，哦，說這個有錢的人，他為什麼有錢呢？就因為前生，他做功德，做了很多功德，所以今生他就有錢了。
我如果不向他去化緣，給他種福的話，他今生不做功德，來生就該窮，就不會繼續富貴了。
所以，須菩提就專門化有錢的人。
但是，有錢的人所吃的東西一定都好吃的；我也相信須菩提好吃好東西，所以就專門去向有錢的人化緣。
他也就說是，我給他種福，他好來生有錢；那實際上，須菩提好吃好東西。
這是我這麼說，或者是毀謗須菩提也不一定。
或者須菩提，沒有這麼個食欲，不像我們一般人，專門想吃好東西。
須菩提，就是想給他再繼續種福是真的。
這個大迦葉呢，他是個苦行頭陀，一天祗吃一餐。
所以他化緣不化有錢的，他專門去化窮人。
他的思想怎麼樣呢？他說，哦，這個窮人，為什麼他窮呢？就因為他在前生，不曉得做功德，不曉得有錢做好事，所以今生他就窮。
我現在去度一度他，令他在三寶的面前，來種一點福，來生他就會有錢了，就會富貴了。
所以大迦葉專門化窮人：哪一家窮，越窮他越去化緣的；化得甚至于他想人家自己都不吃，把人家所做的這個飲食，來布施給他。
我相信這個迦葉祖師，也是因為他修苦行，願意受苦，不願意吃好東西。
他知道有錢的人就吃好的，他自己不歡喜吃好的。
那麼在中國人的習慣上說： 減衣增壽；減食增福。
減衣食，就增他這個福壽，所以大迦葉他活了一百二十歲，才皈依佛。
大約他生生世世，都這麼節約，這麼樣子來省吃儉用，不歡喜吃好東西，所以他盡化窮人，向窮人化飯吃。
一定大迦葉不會嘴饞的，和須菩提正好相反。
但是，這兩種思想都是偏的；偏于二邊了，不合乎中道。
所以佛就呵斥，說他們兩個人是阿羅漢，所做的不合乎中道，偏于一邊。
那麼在《楞嚴經》上是這樣子。
現在，這個佛是平等乞食，也不揀擇有錢的，也不揀擇窮的，就好像阿難去乞食，“方行等慈。
不擇微賤。
”又他這個心中，“初求最後檀越。
以為齋主。
”“不問淨穢。
刹利尊姓。
及旃陀羅。
”“方行等慈。
不擇微賤。
發意圓成。
一切衆生。
無量功德。
”行這個平等的乞食。
“次第乞已”：所以，為什麼說佛沒有揀擇呢？“次第”，他挨着門去乞食，這叫“次第”。
“乞已”，乞完了這家就乞那家，乞完那家就乞那家，有次第的，很有次序去乞食。
“還至本處”：那麼乞食乞完了之後，回來就到祇樹給孤獨園了。
這個“本處”，就是祇樹給孤獨園。
“飯食訖”：就吃完飯了。
“收衣缽”：把衣服也收起來，把缽也收起來；把這個衣缽都收起完了之後，就“洗足已”。
佛因為走路不穿鞋和襪子，就打赤腳的，光着腳。
回來了，吃完了飯要洗洗腳；把腳也洗完了，“敷座而坐。
”這個腳洗完了幹什麼呢？飯也吃飽了，緣也化完了，那麼這時候就把衣缽收起來，洗洗腳。
你看這樣，這種的本地風光啊！“敷座而坐”，這時候就打坐了，參禅打坐。
“敷”，就是敷坐，把座位收拾得坐得舒服一點。
不是說像我們這個墊上墊得厚厚的，完了坐着這麼舒服；他是，譬如這個座位，擺得不正當，他擺得正當一點，那麼就參禅打坐了。
這是佛在吃飯、穿衣服，一天到晚這都是表示這個實相般若，本地風光；不是故意矯揉造作，說是我修行了。
你要明白法的，一切舉動行為都是修行。
你不要，說是我打坐的時候我坐這個地方，裝模作樣好像是老修行了；一不打坐了，七扯八拉，講講東，說說西的，南朝北國，亂說亂講的。
這個修道的人住到一起，要少講話，不要講話講太多了；講太多了，那就耽誤人家修行，也耽誤自己修行。
所以出家人住到一起，不論有多少，你一天到晚聽不見一個人講話的；就是講話也很小聲的，不擾亂其他的人。
所以我們要想用功修道學佛的人，一舉一動都不要對人家有妨礙。
你看！釋迦牟尼佛，到什麼時候做什麼事，沒有亂吵亂鬧的這種的聲音，都是無聲無嗅的。