大乘起信論講義卷下
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意菩薩、所見之佛、總不過應身而已。
雖有深信真如之心、亦不能究竟見報身佛。
縱見者、相似而已、況法身乎。
今言若得淨心者、是謂無分别心、已破初地無明、以不思議心、所見微妙境、其力用轉轉強勝、乃至菩薩地盡見之報身、始得究竟也。
若離業識、則無見相。
以諸佛法身、無有彼此色相、疊相見故。
上言見究竟報身者、仍未離不相應染心品業識也。
若離業識、則無能見所見之相、方顯法身。
何以故、以諸佛法身、超倫絕待、本自如如、唯複本時之性、更無一法新得。
故曰、無彼此色相疊相見故。
若有可見之相、雖然微妙、但屬修顯也。
或曰、修德有功、性德方顯。
今何薄其修耶。
曰、修者權也、性者實也。
為實施權、故論修。
須知全性起修。
若開權顯實、則權融于實、故說性、是知全修在性。
若有可見、則事理未融、而性修兩獗、故曰、仍屬修顯也。
問曰。
若諸佛法身離于色相者。
雲何能現色相。
随情破執、故設此問、意謂法身遍一切處、無法不攝、無相不具。
若無見相、雲何能現一切色相、既現一切色相、雲何無見。
答曰。
即此法身是色體故、能現于色。
所謂從本已來色心不二。
以色性即智故、色體無形、說名智身。
以智性即色故。
說名法身遍一切處。
所現之色、無有分齊。
随心能示十方世界。
無量菩薩。
無量報身。
無量莊嚴。
各各差别。
皆無分齊。
而不相妨。
此非心識分别能知。
以真如自在用義故。
此蹑問随解、明法報冥一、色心不二、總顯事理無礙、及事事無礙也。
即此法身、是色體故、能現于色者、謂法身乃色之體。
色者、乃法身之相。
以體相不離故、自然能現色相也。
所謂不但現今如是、而從本已來即心即佛之法身、與十法界諸色、本不二也。
何以故、以色性即智故、而色之性體、本無形相、說名智身。
又以智性及色故、而智之性體、本有形相、遍一切處、說名法身。
其法身所現之色、無有分齊數量、機緣熟時、随心能示十方世界。
正報之機、有無量菩薩。
正報教主、有無量報身。
依報國土、有無量莊嚴。
各各差别。
不落空寂。
皆無分齊。
不堕個數。
而不相妨。
互攝互入、一攝一切、一切即一。
此非心識分别能知。
以不作分别、而所現者、無非心識。
而心識之真源、唯以法法如故、方能随時自在、成真如之用大。
故曰、以真如自在用義故。
前顯示正義中大科分二。
初顯動靜不一、從一心真如者起、至此二門分别已竟。
下第二、會相入實、顯動靜不二。
複次顯示從生滅門。
即入真如門。
論主所立、一心真如門、一心生滅門、是謂生滅真如本自一心。
若識得一心、即由生滅入真如。
不識一心、即由真如入生滅。
而有生滅者、的是衆生、不識一心之所執也。
若非衆生執有生滅、何須多言立真如之稱。
所謂以具眼者觀之生滅即是真如。
不具眼者觀之、真如即是生滅。
然真如生滅、皆無實法可得、而以了無可得者、勉強立言、謂顯示從生滅門、即入真如門也。
所謂推求五陰、色之與心、六塵境界、畢竟無念。
以心無形相、十方求之終不可得。
如人迷故、謂東為西、方實不轉。
衆生亦爾。
無明迷故、謂心為念、心實不動。
若能觀察知心無念。
即得随順入真如門故。
五陰者權說實法也。
色之與心者、謂衆生有情世間也。
六塵境界者、謂器世間也。
畢竟無念者、謂正覺世間也。
此三世間各具千如、共成三千性相。
而三千性相同是一心。
既是一心、則無特相可指。
既無可指、可謂無相。
以此心無形相、十方求之終無可得。
何以故、以十方唯一心故。
若有可得之心、則成第二相也。
以此義難明、故設喻解、如人迷故、謂東為西、方實不轉者、是以喻明法也。
如人迷故者、以迷方之人喻無明也。
謂東為西者、喻心無念以為有念、以東喻心、西喻念也。
方實不轉者、喻心實無念也。
衆生亦爾者、以法合喻。
無明迷故、合迷方人之喻。
謂心為念、合謂東為西之喻。
心實不動、合方實不轉之喻。
若深會此喻、自領無念之心。
如人迷東為西、愈走愈錯、遇人指正破迷、乃知方實未轉、是迷之所轉。
今已明了、唯轉其執迷耳。
以是喻反察自心、心本未動、而妄執動念也。
觀察宇宙有情無情、皆是自心、以及自家五陰猶是自心、自無二相。
念亦是心、而複何求、念何事耶。
若能如是觀察、知心無念、故曰、從生滅門、即得随順入真如門故。
上顯示正義竟 下對治邪執 對治邪執者。
一切邪執皆依我見。
若離于我。
則無邪執。
是我見有二種。
雲何為二。
一者人我見。
二者法我見。
如來一代時教、總歸破執、雖分一切法門、無非破執之具。
衆生之所執者、不依正理、皆依我見、故曰邪執。
所謂不依正理者、竟以五陰人身為我、起生死之見。
或以法為我、起生滅之見。
故皆謂之邪執也。
然對治此邪執者、在諸經論、所謂人無我、法無我等雲雲、故曰、若離于我、則無邪執也。
人我見者。
依諸凡夫說有五種。
雲何為五。
此總标學佛之凡夫、執五陰為實有、起人我見、引起五種邪執、此非外道等之我見邪執也。
雲何為五者、标起下文。
一者聞修多羅說。
如來法身、畢竟寂寞、猶如虛空。
以不知為破着故。
即謂虛空是如來性。
雲何對治。
明虛空相是其妄法。
體無不實。
以對色故有。
是可見相。
令心生滅。
以一切色法、本來是心、實無外色。
若無外色者。
則無虛空之相。
所謂一切境界、唯心妄起故有。
若心離于妄動、則一切境界滅。
唯一真心、無所不遍。
此謂如來廣大性智究竟之義。
非如虛空相故。
此标五種妄執之一者。
謂學佛凡夫、如聞修多羅(譯經)說、如來之清淨法身、畢竟寂而不動、寞而無物、猶如虛空之相。
以不知此比喻、為破凡夫執着諸有為故。
而凡夫即執謂頑虛之空、是如來法身體性。
如是之執應雲何以對治。
故為發明、頑虛空相、是其妄法、其體本無、不是實有。
因何而有虛空、以對色相、故說有此虛空。
是色空二法、互借不同、皆成可見之相、能令其真心起妄、對于色空分别生住異滅、竟不知以一切色法本來是心、實無外色、若知色即是心、則心外無色。
若無色者、無以名空、則自無虛空之相。
所謂一切色空境界、唯心妄起分别、故有種種之相。
若心離于妄動、不作分别、則一切境界、不待滅而自滅也。
若空、若色、唯一真心、而十法界無非空色。
故曰、真心無所不遍。
此之謂如來不變之體、随緣之用、廣大性色真空、性空真色、一切種智究竟之義、實非如虛空相故。
二者聞修多羅說。
世間諸法。
畢竟體空。
乃至涅槃真如之法。
亦畢竟空。
從本已來自空。
離一切相。
以不知為破着故。
即謂真如涅槃之性。
唯是其空。
雲何對治。
明真如法身自體不空。
具足無量性功德故。
上破執虛空為法身。
此破執真如涅槃為斷滅。
蓋學佛之凡夫、未知離言思之空、如不執頑虛空、即着斷滅空、而析空、體空、尚未達到、那知妙有真空。
故上執虛空為法身。
此着法身為斷滅世間諸有為法、畢竟體空者、以緣生無性故、縱曆一切出世間法、乃至涅槃(譯不生不滅)真如之法、而亦畢竟妙有真空。
此妙有真空、非由造作而空、乃本來自空、即一切法、離一切言說名字心緣相也。
以不知為破着得脫故、即妄謂真如涅槃之性、唯是其斷滅之空。
如是執着、應雲何以對治、故明真如法身、以一切法不可思議、皆是自體、故曰不空。
是乃具足無量性因果德故。
三者聞修多羅說。
如來之藏、無有增減、體備一切功德之法。
以不解故。
即謂如來之藏、有色心法自相差别。
雲何對治。
以唯依真如義說故。
因生滅染義。
示現說差别故。
謂如來藏者、乃佛之全體全用、用則事造三千性相、體則理具三千性相。
相則性相不二、造則具造不二。
理則事理不二、用則體用不二。
一切種種不二、同是絕待之法。
故曰、無有增減、體備一切功德之法。
而凡夫以不解即法離相義故。
即執謂如來之藏、有色心等法、自相差别也。
應雲何以對治。
是故以說諸法真實、如無異相。
故曰、以唯依真如義說故。
無非真如義者。
因生滅心法染于六塵色法義故。
由是示現說差别故。
四者聞修多羅說。
一切世間生死染法。
皆依如來藏而有。
一切諸法不離真如。
以不解故。
謂如來藏自體具有一切世間生死等法。
雲何對治、以如來藏、從本已來、唯有過恒沙等諸淨功德。
不離不斷不異真如義故。
以過恒沙等煩惱染法、唯是妄有、性自本無。
從無始世來、未曾與如來藏相應故。
若如來藏體有妄法、而使證會永息妄者。
則無是處故。
一切世間生死染法、本來無有、唯是一如來藏故。
而衆生妄執如來藏、為一切世間生死染法。
故曰、依如來藏而有生死等。
若非如來藏之全體全用、将以何執為生死染法耶。
此如昏目觀繩為蛇、豈不謂蛇依繩而有乎。
若非其繩、則執蛇者無依。
然繩斷無蛇性。
而如來藏者何、是一切諸法不離真如。
言真如者、不變之體。
言諸法者、随緣之用。
而随緣即不變、不變即随緣、是廣說如來藏義。
以凡夫不解故、執謂如來藏自體具有一切世間生死等法。
應雲以何對治、仍以如來藏、從本已來、唯有過恒沙等諸淨功德、不堕一切對待、不即不離、不常不斷、不一不異之真如義故。
以過恒沙等煩惱染法本非實在、唯是妄有。
而如來藏性、自本無有。
而此染法、從無始世來、未曾與如來藏相應故。
若果如來藏體有是妄法、而使證真會理、永息妄染者、無有是處。
喻如若果繩體是蛇、而使捆物拴畜、能适用者、無有是處。
五者聞修多羅說。
依如來藏故有生死。
依如來藏故得涅槃。
以不解故。
謂衆生有始。
以見始故。
複謂如來所得涅槃、有其終盡、還作衆生。
雲何對治。
以如來藏無前際故、無明之相亦無有始。
若說三界外更有衆生始起者、即是外道經說。
又如來藏。
無有後際。
諸佛所得涅槃與之相應、則無後際故。
如來藏者、在聖不增、在凡不減、依是迷悟、故成生死涅槃、如悟本來一切法、不離真如故、名如來藏。
以如非異相、來非一相、一異互藏、非一非異、自無一切生滅對待等相、乃曰依如來藏故有涅槃也。
若衆生妄執一切法、不了真如故、名迷如來藏。
雖迷而亦不減、既迷之則以異非如相、一非來相。
對待蜂起、自認無常。
乃曰依如來藏、故有生死也。
以不解故、妄謂生死既依如來藏而有。
則如來藏當然在先為始、而衆生依他如來藏當然在後為終。
以見有始終故、複妄謂諸佛如來所得涅槃、亦必有其終盡、還當再作衆生。
如是之妄、應雲何以對治。
乃以一切法不離真如、不了是義謂之無明。
以一切法無始、故真如無始、乃至無明無始。
故曰、如來藏無前際故、無明之相亦無有始。
若有說三界外更有衆生起始者、即是外道大有經說、非七佛說也。
又諸佛明了諸法真如。
則諸法不生不滅、證自本性。
本無始終、故曰、如來藏無有後際。
諸佛所得涅槃與之相應、則無後際故。
法我見者。
依二乘鈍根故。
如來但為說人無我。
以說不究竟。
見有五陰生滅之法。
怖畏生死。
妄取涅槃。
雲何對治。
以五陰法、自性不生。
則無有滅。
本來涅槃故。
上明人我見、以人而作主見也。
引起五種邪執、對治已竟。
此明法我見者、乃以法為本有體性之見也。
如來說人空之法、但依二乘根性鈍故。
未說究竟法空先教其破我執、令修四念處、觀法無我、而竟偏執五陰為實法、則隻觀念五陰變遷不由人主故、于是無人我見也。
而竟不知五陰幻化亦非實有、則亦無自體、即無法我也。
而妄見五陰實有生滅、則起法我見也。
雖觀五陰上、無有以人為我之見、而人現有五陰之身、怖畏生死妄取涅槃、如是法執、應雲何以對治、乃以五陰法之自性、本是緣生、而無自性、則生即不生、而滅亦無滅矣。
如是觀察不生滅者、非由造作始不生滅、乃從本已來是涅槃故。
上明以對治而離執、下明究竟離執。
複次究竟離妄執者。
當知染法淨法、皆悉相待。
無有自相可說。
是故一切法從本已來。
非色非心。
非智非識。
非有非無。
畢竟不可說相。
而有言說者。
當知如來善巧方便。
假以言說引導衆生。
其旨趣者。
皆為離念歸于真如。
以念一切法、令心生滅、不入實智故。
對治而離執者、權法也。
究竟離執者、實法也。
欲究竟離執者、當知染法淨法皆悉相待而起、若非相待假藉而起者、則本無有自相可說、是故一切法從本已來、若于色之自相不藉心起、則無色相可說、若于心之自相不藉色起、則無心相可說、而智與識、及有與無等、種種對待、亦複如是。
若離對待、畢竟皆是不可說相。
而有言說者、當知皆是諸佛菩薩善巧方便、假以言說引導衆生、知其無言說之旨趣者、果能入無言說、而心自然不起現行、是無言說、皆為離念。
若能離念、即是歸于真如。
以念一切法、即是令心着法無恒、緻相生滅、于是不能入不思議之實智故。
前對治邪執已竟 下分别發趣道相。
分别發趣道相者。
謂一切諸佛所證之道。
一切菩薩發心修行趣向義故。
此标起諸佛菩薩之發心趣旨所證之道相分别地位也。
前者一往所明真如生滅二門統歸一心。
諸佛證此一心、為菩提涅槃之道果。
一切菩薩修行趣此一心、能運至諸佛之極果。
溯此極果、起自信此一心。
然發起一心是同、而解悟深淺非一。
雖解悟同而進行遲速非一。
雖同進行、而所住之位、大小相似分證非一。
須分别解釋其義、故曰、分别發趣道相也。
略說發心有三種。
雲何為三。
一者信成就發心。
二者解行發心。
三者證發心。
此标發心雖一、而有三種不同之相、通該五十一位也，一者信成就發心、乃十信位也。
由初發信心、二發念心、乃至十發願心、同是發起之發也。
二者解行發心、乃十住、十行、十回向、三十賢位也。
由解而證位不退、故曰、十住。
由不退而自行化他、故曰、十行。
由自行化他、不作能所分别、即是回向真如中道。
以觀行粗細、分為十位、故曰、十回向。
此二十位皆證行不退、通是發行之發也。
三者證發心、乃十地及等覺共十一聖位也。
是由初登歡喜地、乃至第十法雲地、及等覺位、皆證念不退。
通是發用之發也。
所謂發用者、乃由真如體、發真如用也。
信成就發心者。
依何等人。
修何等行。
得信成就。
堪能發心、所謂依不定聚衆生。
此标問信成就發心之前、原依何人、何行。
答者、所謂依不定聚衆生。
蓋衆生聚者有三、一正定聚、二邪定聚、三不定聚。
然此不定聚者、是别教名字位中。
所謂名字者、因名解義、以解真如名字、故仰信但中之道、乃非天台所說大開圓解名字位及圓教五品位中觀行即佛也。
夫信成就發心者、謂别教十信觀行即佛也修生滅因緣觀、隻伏三界見思煩惱、與通教幹慧地、及性地、相齊也。
有熏習善根力故。
信業果報。
能起十善。
厭生死苦。
欲求無上菩提。
此答于發心前所修何等行也。
謂于名字位中有本覺熏習、外聞佛法傳流教義資熏、及多劫善根有力、因緣集合、正信業行招果、以果酬因、故曰、有熏習善根力故、信業果報也。
方能起身三、口四、意三、十善業、厭生死苦、發無上道心、故曰、欲求無上菩提也。
此皆在别教名字位中、并無正式之觀行也。
得值諸佛、親承供養。
修行信心。
經一萬劫。
信心成就故。
諸佛菩薩教令發心。
或以大悲故、能自發心。
或因正法欲滅。
以護法因緣、能自發心。
如是信心成就得發心者。
入正定聚。
畢竟不退。
名住如來種中。
正因相應。
此釋正定聚衆生也。
謂十善菩薩發大心、長别三界苦輪海、親承供養諸佛、修養信心曆大時間、經一萬劫、始得信心成就故。
然此信心成就、而又發心者不等、有諸佛菩薩教令發心。
謂發心者、乃别教三賢位中之發心住、斷三界見惑、與通教見地相齊也。
或以自有大悲心、而先得發心住、或先有護法心、而後得發心住、如是皆因信心成就、而得發心者。
乃至第七住入正定聚、得畢竟位不退、斷三界思惑盡、與通教已辦地相齊也。
至第八童真住、第九法王子住、故曰、名住如來種中。
至第十灌頂住、斷三界内塵沙數之迷惑、與通教佛地相齊、故曰、正因相應也。
若有衆生善根微少。
久遠已來煩惱深厚。
雖值于佛亦得供養。
然起人天種子。
或起二乘種子。
設有求大乘者。
根則不定。
若進若退。
或有供養諸佛。
未經一萬劫。
于中遇緣、亦有發心。
所謂見佛色相而發其心。
或因供養衆僧而發共心。
或因二乘之人教令發心。
或學他發心。
如是等發心、悉皆不定。
遇惡因緣或便退失、堕二乘地。
此釋不定聚衆生、乃于别教十信位前之發心也。
内因熏習力薄、外緣資熏力劣、世境熏染過厚、雖值佛供養、僅引起人天之識種。
或二乘之識種。
設若有求大乘心時、其根性亦難決定、有若進若退之時、或有供養諸佛所曆時間不足、未經一萬時劫、于中遇緣亦有發心。
而亦不能滿足純正。
所謂見佛金色相好、而發其名求色見之心。
或因見有供養衆僧、而發其名聞祿養之心。
或因遇二乘之人、教令發其獨善其身心。
或見他人發心、而學其發者。
如是等等發心不一、悉皆名不定聚衆生。
如遇逆境惡因緣時、或便退失大乘之心、堕二乘地位、即甘于獨善其身也。
複次信成就發心者。
發何等心。
略說有三種。
雲何為三。
一者直心。
正念真如法故。
二者深心。
樂集一切諸善行故。
三者大悲心。
欲拔一切衆生苦故。
此釋别教十信位菩薩發心、有三種義。
一者直心、以直心如弦、當體是道、正念不偏二邊、即中道真如法不思議故、為諸行之本。
二者深心、謂以無緣大慈、與衆生之樂而為樂、集一切饒益有情諸善行故。
三者大悲心、謂以同體大悲、欲拔一切衆生、出離五住煩惱、二種生死苦故。
此由别教十信位發心、而證十住、十行、之略說也。
問曰。
上說法界一相、佛體無二。
何故不唯念真如。
複假求學諸善之行。
答曰。
譬如大摩尼寶、體性明淨。
而有礦穢之垢。
若人雖念寶性。
不以方便種種磨治、終無得淨。
如是衆生真如之法、體性空淨。
而有無量煩惱染垢。
若人雖念真如。
不以方便種種熏修。
亦無得淨。
以垢無量遍一切法故。
修一切善行以為對治。
若人修行一切善法。
自然歸順真如法故。
設此問答、以釋疑情。
意謂向來發明以法界重重觀唯一相、即佛清淨法體、以衆相而說無二、乃名真如佛性。
何故不唯觀念如是真如、以為無作之行、複假藉求學諸善之行耶。
答曰、譬如大摩尼(譯如意)寶等、此用喻解法。
以摩尼寶喻真如。
體性明淨喻體性空淨。
而有礦穢之垢、喻有無量煩惱染垢。
若人雖念寶性、喻人雖念真如。
不以方便種種磨治、終無得淨、喻真如不以熏修亦無得淨。
如是下、以法合喻。
衆生真如之法、以合摩尼寶喻。
法性空淨、以合寶性明淨喻。
煩惱以合礦穢喻。
念真如、以合念寶性喻。
熏修、以合磨治喻。
亦無得淨、以垢無量遍一切法故以合不以方便磨治、終無得淨喻。
修一切善行以為對治、以反合不以方便磨治喻。
若人修行下、總結以法合喻、必須修德有功、性德方顯也。
下明依上三心、說四種方便。
略說方便有四種。
雲何為四。
一者行根本方便。
謂觀一切法自性無生、離于妄見、不住生死。
觀一切法因緣和合業果不失、起于大悲、修諸福德攝化衆生、不住涅槃。
以随順法性無住故。
方便多門、略說四種、此依上三種心、說四種方便。
先依直心正念真如、為修中道之根本。
一行此根本方便者、謂觀念一切諸法、本自性無生滅、離于習慣所知之妄見、不住于妄執之生死、是修體空觀也。
雖知諸法虛妄、複觀一切法、皆是因緣和合、然而在妄之衆生、于此虛妄之業果不失、故起于大悲之心、必先修諸福德、而後攝化衆生、亦不住于涅槃(譯不生不滅)是修假觀也。
唯以随順法法皆是自性、乃無住故、是從空出假、回向中道也。
按别教大乘、以中道為根本、空假二觀皆為方便也。
二者能止方便。
謂慚愧悔過、能止一切惡法不令增長。
以随順法性離諸過故。
二者方便、依于深心修止善也。
所謂止者乃止過防非、以慚愧悔過為要領、故能止身三、口四、意三、一切惡法、不令增長、再為随順法性、觀一切法、當體無生、了不可得、乃自根本離諸過故。
三者發起善根增長方便。
謂勤供養禮拜三寶、贊歎随喜勸請諸佛。
以愛敬三寶淳厚心故、信得增長、乃能志求無上之道、又因佛法僧力所護故、能消業障、善根不退。
以随順法性離癡障故。
三者方便、亦依深心、而發起增長行善之根。
謂殷勤供養禮拜三寶、贊歎随喜勸請諸佛、常住于世、以是愛敬三寶淳厚之心、而信根自得漸漸增長、乃能以志約行、願力堅強、方可求得無上之道。
又因此感動佛法僧三寶加被、所獲之力始能消除三世業障、而善根方得不退、以是乃能随順法法皆成自性之樂、漸得離于真實義、異熟果、二種愚癡、及煩惱、所知、二種障礙故。
四者大願平等方便。
所謂發
雖有深信真如之心、亦不能究竟見報身佛。
縱見者、相似而已、況法身乎。
今言若得淨心者、是謂無分别心、已破初地無明、以不思議心、所見微妙境、其力用轉轉強勝、乃至菩薩地盡見之報身、始得究竟也。
若離業識、則無見相。
以諸佛法身、無有彼此色相、疊相見故。
上言見究竟報身者、仍未離不相應染心品業識也。
若離業識、則無能見所見之相、方顯法身。
何以故、以諸佛法身、超倫絕待、本自如如、唯複本時之性、更無一法新得。
故曰、無彼此色相疊相見故。
若有可見之相、雖然微妙、但屬修顯也。
或曰、修德有功、性德方顯。
今何薄其修耶。
曰、修者權也、性者實也。
為實施權、故論修。
須知全性起修。
若開權顯實、則權融于實、故說性、是知全修在性。
若有可見、則事理未融、而性修兩獗、故曰、仍屬修顯也。
問曰。
若諸佛法身離于色相者。
雲何能現色相。
随情破執、故設此問、意謂法身遍一切處、無法不攝、無相不具。
若無見相、雲何能現一切色相、既現一切色相、雲何無見。
答曰。
即此法身是色體故、能現于色。
所謂從本已來色心不二。
以色性即智故、色體無形、說名智身。
以智性即色故。
說名法身遍一切處。
所現之色、無有分齊。
随心能示十方世界。
無量菩薩。
無量報身。
無量莊嚴。
各各差别。
皆無分齊。
而不相妨。
此非心識分别能知。
以真如自在用義故。
此蹑問随解、明法報冥一、色心不二、總顯事理無礙、及事事無礙也。
即此法身、是色體故、能現于色者、謂法身乃色之體。
色者、乃法身之相。
以體相不離故、自然能現色相也。
所謂不但現今如是、而從本已來即心即佛之法身、與十法界諸色、本不二也。
何以故、以色性即智故、而色之性體、本無形相、說名智身。
又以智性及色故、而智之性體、本有形相、遍一切處、說名法身。
其法身所現之色、無有分齊數量、機緣熟時、随心能示十方世界。
正報之機、有無量菩薩。
正報教主、有無量報身。
依報國土、有無量莊嚴。
各各差别。
不落空寂。
皆無分齊。
不堕個數。
而不相妨。
互攝互入、一攝一切、一切即一。
此非心識分别能知。
以不作分别、而所現者、無非心識。
而心識之真源、唯以法法如故、方能随時自在、成真如之用大。
故曰、以真如自在用義故。
前顯示正義中大科分二。
初顯動靜不一、從一心真如者起、至此二門分别已竟。
下第二、會相入實、顯動靜不二。
複次顯示從生滅門。
即入真如門。
論主所立、一心真如門、一心生滅門、是謂生滅真如本自一心。
若識得一心、即由生滅入真如。
不識一心、即由真如入生滅。
而有生滅者、的是衆生、不識一心之所執也。
若非衆生執有生滅、何須多言立真如之稱。
所謂以具眼者觀之生滅即是真如。
不具眼者觀之、真如即是生滅。
然真如生滅、皆無實法可得、而以了無可得者、勉強立言、謂顯示從生滅門、即入真如門也。
所謂推求五陰、色之與心、六塵境界、畢竟無念。
以心無形相、十方求之終不可得。
如人迷故、謂東為西、方實不轉。
衆生亦爾。
無明迷故、謂心為念、心實不動。
若能觀察知心無念。
即得随順入真如門故。
五陰者權說實法也。
色之與心者、謂衆生有情世間也。
六塵境界者、謂器世間也。
畢竟無念者、謂正覺世間也。
此三世間各具千如、共成三千性相。
而三千性相同是一心。
既是一心、則無特相可指。
既無可指、可謂無相。
以此心無形相、十方求之終無可得。
何以故、以十方唯一心故。
若有可得之心、則成第二相也。
以此義難明、故設喻解、如人迷故、謂東為西、方實不轉者、是以喻明法也。
如人迷故者、以迷方之人喻無明也。
謂東為西者、喻心無念以為有念、以東喻心、西喻念也。
方實不轉者、喻心實無念也。
衆生亦爾者、以法合喻。
無明迷故、合迷方人之喻。
謂心為念、合謂東為西之喻。
心實不動、合方實不轉之喻。
若深會此喻、自領無念之心。
如人迷東為西、愈走愈錯、遇人指正破迷、乃知方實未轉、是迷之所轉。
今已明了、唯轉其執迷耳。
以是喻反察自心、心本未動、而妄執動念也。
觀察宇宙有情無情、皆是自心、以及自家五陰猶是自心、自無二相。
念亦是心、而複何求、念何事耶。
若能如是觀察、知心無念、故曰、從生滅門、即得随順入真如門故。
上顯示正義竟 下對治邪執 對治邪執者。
一切邪執皆依我見。
若離于我。
則無邪執。
是我見有二種。
雲何為二。
一者人我見。
二者法我見。
如來一代時教、總歸破執、雖分一切法門、無非破執之具。
衆生之所執者、不依正理、皆依我見、故曰邪執。
所謂不依正理者、竟以五陰人身為我、起生死之見。
或以法為我、起生滅之見。
故皆謂之邪執也。
然對治此邪執者、在諸經論、所謂人無我、法無我等雲雲、故曰、若離于我、則無邪執也。
人我見者。
依諸凡夫說有五種。
雲何為五。
此總标學佛之凡夫、執五陰為實有、起人我見、引起五種邪執、此非外道等之我見邪執也。
雲何為五者、标起下文。
一者聞修多羅說。
如來法身、畢竟寂寞、猶如虛空。
以不知為破着故。
即謂虛空是如來性。
雲何對治。
明虛空相是其妄法。
體無不實。
以對色故有。
是可見相。
令心生滅。
以一切色法、本來是心、實無外色。
若無外色者。
則無虛空之相。
所謂一切境界、唯心妄起故有。
若心離于妄動、則一切境界滅。
唯一真心、無所不遍。
此謂如來廣大性智究竟之義。
非如虛空相故。
此标五種妄執之一者。
謂學佛凡夫、如聞修多羅(譯經)說、如來之清淨法身、畢竟寂而不動、寞而無物、猶如虛空之相。
以不知此比喻、為破凡夫執着諸有為故。
而凡夫即執謂頑虛之空、是如來法身體性。
如是之執應雲何以對治。
故為發明、頑虛空相、是其妄法、其體本無、不是實有。
因何而有虛空、以對色相、故說有此虛空。
是色空二法、互借不同、皆成可見之相、能令其真心起妄、對于色空分别生住異滅、竟不知以一切色法本來是心、實無外色、若知色即是心、則心外無色。
若無色者、無以名空、則自無虛空之相。
所謂一切色空境界、唯心妄起分别、故有種種之相。
若心離于妄動、不作分别、則一切境界、不待滅而自滅也。
若空、若色、唯一真心、而十法界無非空色。
故曰、真心無所不遍。
此之謂如來不變之體、随緣之用、廣大性色真空、性空真色、一切種智究竟之義、實非如虛空相故。
二者聞修多羅說。
世間諸法。
畢竟體空。
乃至涅槃真如之法。
亦畢竟空。
從本已來自空。
離一切相。
以不知為破着故。
即謂真如涅槃之性。
唯是其空。
雲何對治。
明真如法身自體不空。
具足無量性功德故。
上破執虛空為法身。
此破執真如涅槃為斷滅。
蓋學佛之凡夫、未知離言思之空、如不執頑虛空、即着斷滅空、而析空、體空、尚未達到、那知妙有真空。
故上執虛空為法身。
此着法身為斷滅世間諸有為法、畢竟體空者、以緣生無性故、縱曆一切出世間法、乃至涅槃(譯不生不滅)真如之法、而亦畢竟妙有真空。
此妙有真空、非由造作而空、乃本來自空、即一切法、離一切言說名字心緣相也。
以不知為破着得脫故、即妄謂真如涅槃之性、唯是其斷滅之空。
如是執着、應雲何以對治、故明真如法身、以一切法不可思議、皆是自體、故曰不空。
是乃具足無量性因果德故。
三者聞修多羅說。
如來之藏、無有增減、體備一切功德之法。
以不解故。
即謂如來之藏、有色心法自相差别。
雲何對治。
以唯依真如義說故。
因生滅染義。
示現說差别故。
謂如來藏者、乃佛之全體全用、用則事造三千性相、體則理具三千性相。
相則性相不二、造則具造不二。
理則事理不二、用則體用不二。
一切種種不二、同是絕待之法。
故曰、無有增減、體備一切功德之法。
而凡夫以不解即法離相義故。
即執謂如來之藏、有色心等法、自相差别也。
應雲何以對治。
是故以說諸法真實、如無異相。
故曰、以唯依真如義說故。
無非真如義者。
因生滅心法染于六塵色法義故。
由是示現說差别故。
四者聞修多羅說。
一切世間生死染法。
皆依如來藏而有。
一切諸法不離真如。
以不解故。
謂如來藏自體具有一切世間生死等法。
雲何對治、以如來藏、從本已來、唯有過恒沙等諸淨功德。
不離不斷不異真如義故。
以過恒沙等煩惱染法、唯是妄有、性自本無。
從無始世來、未曾與如來藏相應故。
若如來藏體有妄法、而使證會永息妄者。
則無是處故。
一切世間生死染法、本來無有、唯是一如來藏故。
而衆生妄執如來藏、為一切世間生死染法。
故曰、依如來藏而有生死等。
若非如來藏之全體全用、将以何執為生死染法耶。
此如昏目觀繩為蛇、豈不謂蛇依繩而有乎。
若非其繩、則執蛇者無依。
然繩斷無蛇性。
而如來藏者何、是一切諸法不離真如。
言真如者、不變之體。
言諸法者、随緣之用。
而随緣即不變、不變即随緣、是廣說如來藏義。
以凡夫不解故、執謂如來藏自體具有一切世間生死等法。
應雲以何對治、仍以如來藏、從本已來、唯有過恒沙等諸淨功德、不堕一切對待、不即不離、不常不斷、不一不異之真如義故。
以過恒沙等煩惱染法本非實在、唯是妄有。
而如來藏性、自本無有。
而此染法、從無始世來、未曾與如來藏相應故。
若果如來藏體有是妄法、而使證真會理、永息妄染者、無有是處。
喻如若果繩體是蛇、而使捆物拴畜、能适用者、無有是處。
五者聞修多羅說。
依如來藏故有生死。
依如來藏故得涅槃。
以不解故。
謂衆生有始。
以見始故。
複謂如來所得涅槃、有其終盡、還作衆生。
雲何對治。
以如來藏無前際故、無明之相亦無有始。
若說三界外更有衆生始起者、即是外道經說。
又如來藏。
無有後際。
諸佛所得涅槃與之相應、則無後際故。
如來藏者、在聖不增、在凡不減、依是迷悟、故成生死涅槃、如悟本來一切法、不離真如故、名如來藏。
以如非異相、來非一相、一異互藏、非一非異、自無一切生滅對待等相、乃曰依如來藏故有涅槃也。
若衆生妄執一切法、不了真如故、名迷如來藏。
雖迷而亦不減、既迷之則以異非如相、一非來相。
對待蜂起、自認無常。
乃曰依如來藏、故有生死也。
以不解故、妄謂生死既依如來藏而有。
則如來藏當然在先為始、而衆生依他如來藏當然在後為終。
以見有始終故、複妄謂諸佛如來所得涅槃、亦必有其終盡、還當再作衆生。
如是之妄、應雲何以對治。
乃以一切法不離真如、不了是義謂之無明。
以一切法無始、故真如無始、乃至無明無始。
故曰、如來藏無前際故、無明之相亦無有始。
若有說三界外更有衆生起始者、即是外道大有經說、非七佛說也。
又諸佛明了諸法真如。
則諸法不生不滅、證自本性。
本無始終、故曰、如來藏無有後際。
諸佛所得涅槃與之相應、則無後際故。
法我見者。
依二乘鈍根故。
如來但為說人無我。
以說不究竟。
見有五陰生滅之法。
怖畏生死。
妄取涅槃。
雲何對治。
以五陰法、自性不生。
則無有滅。
本來涅槃故。
上明人我見、以人而作主見也。
引起五種邪執、對治已竟。
此明法我見者、乃以法為本有體性之見也。
如來說人空之法、但依二乘根性鈍故。
未說究竟法空先教其破我執、令修四念處、觀法無我、而竟偏執五陰為實法、則隻觀念五陰變遷不由人主故、于是無人我見也。
而竟不知五陰幻化亦非實有、則亦無自體、即無法我也。
而妄見五陰實有生滅、則起法我見也。
雖觀五陰上、無有以人為我之見、而人現有五陰之身、怖畏生死妄取涅槃、如是法執、應雲何以對治、乃以五陰法之自性、本是緣生、而無自性、則生即不生、而滅亦無滅矣。
如是觀察不生滅者、非由造作始不生滅、乃從本已來是涅槃故。
上明以對治而離執、下明究竟離執。
複次究竟離妄執者。
當知染法淨法、皆悉相待。
無有自相可說。
是故一切法從本已來。
非色非心。
非智非識。
非有非無。
畢竟不可說相。
而有言說者。
當知如來善巧方便。
假以言說引導衆生。
其旨趣者。
皆為離念歸于真如。
以念一切法、令心生滅、不入實智故。
對治而離執者、權法也。
究竟離執者、實法也。
欲究竟離執者、當知染法淨法皆悉相待而起、若非相待假藉而起者、則本無有自相可說、是故一切法從本已來、若于色之自相不藉心起、則無色相可說、若于心之自相不藉色起、則無心相可說、而智與識、及有與無等、種種對待、亦複如是。
若離對待、畢竟皆是不可說相。
而有言說者、當知皆是諸佛菩薩善巧方便、假以言說引導衆生、知其無言說之旨趣者、果能入無言說、而心自然不起現行、是無言說、皆為離念。
若能離念、即是歸于真如。
以念一切法、即是令心着法無恒、緻相生滅、于是不能入不思議之實智故。
前對治邪執已竟 下分别發趣道相。
分别發趣道相者。
謂一切諸佛所證之道。
一切菩薩發心修行趣向義故。
此标起諸佛菩薩之發心趣旨所證之道相分别地位也。
前者一往所明真如生滅二門統歸一心。
諸佛證此一心、為菩提涅槃之道果。
一切菩薩修行趣此一心、能運至諸佛之極果。
溯此極果、起自信此一心。
然發起一心是同、而解悟深淺非一。
雖解悟同而進行遲速非一。
雖同進行、而所住之位、大小相似分證非一。
須分别解釋其義、故曰、分别發趣道相也。
略說發心有三種。
雲何為三。
一者信成就發心。
二者解行發心。
三者證發心。
此标發心雖一、而有三種不同之相、通該五十一位也，一者信成就發心、乃十信位也。
由初發信心、二發念心、乃至十發願心、同是發起之發也。
二者解行發心、乃十住、十行、十回向、三十賢位也。
由解而證位不退、故曰、十住。
由不退而自行化他、故曰、十行。
由自行化他、不作能所分别、即是回向真如中道。
以觀行粗細、分為十位、故曰、十回向。
此二十位皆證行不退、通是發行之發也。
三者證發心、乃十地及等覺共十一聖位也。
是由初登歡喜地、乃至第十法雲地、及等覺位、皆證念不退。
通是發用之發也。
所謂發用者、乃由真如體、發真如用也。
信成就發心者。
依何等人。
修何等行。
得信成就。
堪能發心、所謂依不定聚衆生。
此标問信成就發心之前、原依何人、何行。
答者、所謂依不定聚衆生。
蓋衆生聚者有三、一正定聚、二邪定聚、三不定聚。
然此不定聚者、是别教名字位中。
所謂名字者、因名解義、以解真如名字、故仰信但中之道、乃非天台所說大開圓解名字位及圓教五品位中觀行即佛也。
夫信成就發心者、謂别教十信觀行即佛也修生滅因緣觀、隻伏三界見思煩惱、與通教幹慧地、及性地、相齊也。
有熏習善根力故。
信業果報。
能起十善。
厭生死苦。
欲求無上菩提。
此答于發心前所修何等行也。
謂于名字位中有本覺熏習、外聞佛法傳流教義資熏、及多劫善根有力、因緣集合、正信業行招果、以果酬因、故曰、有熏習善根力故、信業果報也。
方能起身三、口四、意三、十善業、厭生死苦、發無上道心、故曰、欲求無上菩提也。
此皆在别教名字位中、并無正式之觀行也。
得值諸佛、親承供養。
修行信心。
經一萬劫。
信心成就故。
諸佛菩薩教令發心。
或以大悲故、能自發心。
或因正法欲滅。
以護法因緣、能自發心。
如是信心成就得發心者。
入正定聚。
畢竟不退。
名住如來種中。
正因相應。
此釋正定聚衆生也。
謂十善菩薩發大心、長别三界苦輪海、親承供養諸佛、修養信心曆大時間、經一萬劫、始得信心成就故。
然此信心成就、而又發心者不等、有諸佛菩薩教令發心。
謂發心者、乃别教三賢位中之發心住、斷三界見惑、與通教見地相齊也。
或以自有大悲心、而先得發心住、或先有護法心、而後得發心住、如是皆因信心成就、而得發心者。
乃至第七住入正定聚、得畢竟位不退、斷三界思惑盡、與通教已辦地相齊也。
至第八童真住、第九法王子住、故曰、名住如來種中。
至第十灌頂住、斷三界内塵沙數之迷惑、與通教佛地相齊、故曰、正因相應也。
若有衆生善根微少。
久遠已來煩惱深厚。
雖值于佛亦得供養。
然起人天種子。
或起二乘種子。
設有求大乘者。
根則不定。
若進若退。
或有供養諸佛。
未經一萬劫。
于中遇緣、亦有發心。
所謂見佛色相而發其心。
或因供養衆僧而發共心。
或因二乘之人教令發心。
或學他發心。
如是等發心、悉皆不定。
遇惡因緣或便退失、堕二乘地。
此釋不定聚衆生、乃于别教十信位前之發心也。
内因熏習力薄、外緣資熏力劣、世境熏染過厚、雖值佛供養、僅引起人天之識種。
或二乘之識種。
設若有求大乘心時、其根性亦難決定、有若進若退之時、或有供養諸佛所曆時間不足、未經一萬時劫、于中遇緣亦有發心。
而亦不能滿足純正。
所謂見佛金色相好、而發其名求色見之心。
或因見有供養衆僧、而發其名聞祿養之心。
或因遇二乘之人、教令發其獨善其身心。
或見他人發心、而學其發者。
如是等等發心不一、悉皆名不定聚衆生。
如遇逆境惡因緣時、或便退失大乘之心、堕二乘地位、即甘于獨善其身也。
複次信成就發心者。
發何等心。
略說有三種。
雲何為三。
一者直心。
正念真如法故。
二者深心。
樂集一切諸善行故。
三者大悲心。
欲拔一切衆生苦故。
此釋别教十信位菩薩發心、有三種義。
一者直心、以直心如弦、當體是道、正念不偏二邊、即中道真如法不思議故、為諸行之本。
二者深心、謂以無緣大慈、與衆生之樂而為樂、集一切饒益有情諸善行故。
三者大悲心、謂以同體大悲、欲拔一切衆生、出離五住煩惱、二種生死苦故。
此由别教十信位發心、而證十住、十行、之略說也。
問曰。
上說法界一相、佛體無二。
何故不唯念真如。
複假求學諸善之行。
答曰。
譬如大摩尼寶、體性明淨。
而有礦穢之垢。
若人雖念寶性。
不以方便種種磨治、終無得淨。
如是衆生真如之法、體性空淨。
而有無量煩惱染垢。
若人雖念真如。
不以方便種種熏修。
亦無得淨。
以垢無量遍一切法故。
修一切善行以為對治。
若人修行一切善法。
自然歸順真如法故。
設此問答、以釋疑情。
意謂向來發明以法界重重觀唯一相、即佛清淨法體、以衆相而說無二、乃名真如佛性。
何故不唯觀念如是真如、以為無作之行、複假藉求學諸善之行耶。
答曰、譬如大摩尼(譯如意)寶等、此用喻解法。
以摩尼寶喻真如。
體性明淨喻體性空淨。
而有礦穢之垢、喻有無量煩惱染垢。
若人雖念寶性、喻人雖念真如。
不以方便種種磨治、終無得淨、喻真如不以熏修亦無得淨。
如是下、以法合喻。
衆生真如之法、以合摩尼寶喻。
法性空淨、以合寶性明淨喻。
煩惱以合礦穢喻。
念真如、以合念寶性喻。
熏修、以合磨治喻。
亦無得淨、以垢無量遍一切法故以合不以方便磨治、終無得淨喻。
修一切善行以為對治、以反合不以方便磨治喻。
若人修行下、總結以法合喻、必須修德有功、性德方顯也。
下明依上三心、說四種方便。
略說方便有四種。
雲何為四。
一者行根本方便。
謂觀一切法自性無生、離于妄見、不住生死。
觀一切法因緣和合業果不失、起于大悲、修諸福德攝化衆生、不住涅槃。
以随順法性無住故。
方便多門、略說四種、此依上三種心、說四種方便。
先依直心正念真如、為修中道之根本。
一行此根本方便者、謂觀念一切諸法、本自性無生滅、離于習慣所知之妄見、不住于妄執之生死、是修體空觀也。
雖知諸法虛妄、複觀一切法、皆是因緣和合、然而在妄之衆生、于此虛妄之業果不失、故起于大悲之心、必先修諸福德、而後攝化衆生、亦不住于涅槃(譯不生不滅)是修假觀也。
唯以随順法法皆是自性、乃無住故、是從空出假、回向中道也。
按别教大乘、以中道為根本、空假二觀皆為方便也。
二者能止方便。
謂慚愧悔過、能止一切惡法不令增長。
以随順法性離諸過故。
二者方便、依于深心修止善也。
所謂止者乃止過防非、以慚愧悔過為要領、故能止身三、口四、意三、一切惡法、不令增長、再為随順法性、觀一切法、當體無生、了不可得、乃自根本離諸過故。
三者發起善根增長方便。
謂勤供養禮拜三寶、贊歎随喜勸請諸佛。
以愛敬三寶淳厚心故、信得增長、乃能志求無上之道、又因佛法僧力所護故、能消業障、善根不退。
以随順法性離癡障故。
三者方便、亦依深心、而發起增長行善之根。
謂殷勤供養禮拜三寶、贊歎随喜勸請諸佛、常住于世、以是愛敬三寶淳厚之心、而信根自得漸漸增長、乃能以志約行、願力堅強、方可求得無上之道。
又因此感動佛法僧三寶加被、所獲之力始能消除三世業障、而善根方得不退、以是乃能随順法法皆成自性之樂、漸得離于真實義、異熟果、二種愚癡、及煩惱、所知、二種障礙故。
四者大願平等方便。
所謂發
