大乘起信論講義卷上
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複次依不覺故。
生三種相。
與彼不覺相應不離。
此總标一念不覺、為無明之本因。
生起三種細相、為無明之枝幹。
以幹本不相隔礙、故曰相應。
以幹本一體、故曰不離。
雲何為三。
一者無明業相。
以依不覺故心動。
說名為業。
覺即不動。
動即有苦。
果不離因故。
雲何為三者、承上總标、征起别釋。
一者無明業相者、謂自心不覺自心、既無明了之性、當然妄動、即成造業之相、故釋之曰、以依不覺故心動、說名為業也。
又反釋其義曰。
若果自心覺照自心、以自心者、一切皆心、心外再無一法可取、自無可動之處、故曰覺即不動、以不動即如、而陰入皆如、則無苦可舍也。
複合其義曰、動屬勞相、勞即是苦、而竟妄自作勞、故曰動即有苦。
遂解之曰、因果不相距離、乃動即是因、苦即是果。
因果同時、故曰果不離因故。
此在三乘聖人變異生死之苦、非在凡所知之粗相、以現在業因、招将來之苦果也。
二者能見相。
以依動故能見。
不動則無見。
三者境界相。
以依能見故。
境界妄現。
離見則無境界。
二者能見相者、繼前第一妄業之相、征起第二妄見之相。
言妄見者、以本具之見聞嗅嘗覺知、元一清淨心量、橫起妄能、亦名轉相。
以依妄動、轉成能見、故釋曰以依動故能見也。
遂反釋之曰、不動則無見。
意謂見聞嗅嘗覺知等心、各住本位、唯一真如心故、複何能見之有。
又繼征起三者境界相者、謂色聲香味觸法、本一無作性體、橫計妄所、亦名現相。
以依妄見現出所有妄境、故釋曰以依能見故境界妄現也。
又反釋之曰、離見則無境界。
意謂色聲香味觸法等性、各住本位、唯一真如性故、複何所現之有。
故法華雲、是法住法位、世間相常住者是也。
然此業相、轉相、現相三者、皆起于一念不覺之間、均不落先後、所謂一念不覺生三細也。
上明無明不覺生三細竟。
下明境界為緣生六粗義。
以有境界緣故。
複生六種相。
雲何為六。
一者智相。
依于境界。
心起分别。
愛與不愛故。
此承上三細相、明繼續生起六粗相也。
以有境界緣故者、謂以依三細相中所現境界、為實有之相、不了一切唯心、反起攀緣心相、連帶而起、共成六種粗相。
曰智相、相續相、執取相、計名字相、起業相、業系苦相也。
雲何為六者、乃總征别釋之辭。
一者智相、乃标起别釋第一矗相、謂此粗相、是依境而起分别之心、甄别境界好醜、好則愛之、醜則憎之、故曰愛與不愛故。
二者相續相。
依于智故生其苦樂。
覺心起念。
相應不斷故。
此标釋第二相續相也。
依于智故生其苦樂者、謂依于世智分别境界好醜、而起憎愛之心、若違其憎愛者則生苦受。
若順其憎愛者、則生樂受。
由是苦樂相關、而憎愛之心愈盛、轉為憎愛所使、苦樂所迫。
則分别之心、彌切無間。
自覺生心起念、竟作應有之常、于是習慣相應不斷、故曰相續相也。
三者執取相。
依于相續緣念境界。
住持苦樂心起着故。
此标釋第三執取相也。
依于相續緣念境界者、謂依于妄想繼續不斷、緣念境界為真、不了虛妄、深生求取、執住任持苦樂、以為實有、而心起貪着故。
四者計名字相。
依于妄執。
分别假名言相故。
此标釋第四計名字相也。
依于妄執者、謂依于虛妄心境、起偏計情執。
分别虛假名字言說物相、妄執為真、故曰計名字相也。
五者起業相。
依于名字。
尋名取着造種種業故。
此标釋第五、起業相也。
依于名字尋名取著者、謂依偏計情執虛假名字、追尋求取執着不舍、以身口七支、造種種業、故曰、起業相也。
七支者、謂身有三支、殺業、盜業、淫業。
口有四支、妄言、绮語、惡口、兩舌。
六者業系苦相。
以依業受報。
不自在故。
此标釋第六業系苦相也。
以依業受報者、謂依作勞而受報酬。
業者造作義。
謂惡業、善業、不動業。
報者酬果義、謂苦苦報、壞苦報、行苦報。
惡業者、謂身三、口四、意三、共名十大惡。
善業者、謂身三、口四、意三、共名十大善。
不動業者、謂色界四禅、無色界四定等。
苦苦報者、謂地獄、餓鬼、畜生、受刀塗、湯塗、火塗之報、故曰、苦苦報。
壞苦報者、謂欲界天、天修羅、人仙等、雖有現在之樂、終究有壞時之苦、故曰壞苦報。
行苦報者、謂色界十八層天、無色界四層天、雖精勤修行、不了佛乘無為、實相無作、故曰行苦報。
不自在故者、承上造業受報而言。
自在者、解脫之義。
今竟造業受報、為業所縛、為苦所迫、不能随處解脫、乃曰不自在故、故名業系苦相也。
此六粗相、上四皆屬于惑、第五屬于業、第六屬于苦。
當知無明能生一切染法。
以一切染法。
皆是不覺相故。
此總結三細六粗、皆屬染法、唯歸一念無明也。
當知無明能生一切染法者、乃論家之忠告、故曰當知。
無明念起、能所分張、辨别美惡、繼續無已、轉成憎愛、随違順牽、成苦樂受、執取不舍、偏計名字、為利為衰、為毀為譽、為稱為譏、潤此俗風、随其飄舞、貪瞋癡毒、稱性所恣、殺盜淫業、任欲而為、妄言绮語惡口兩舌、信口雌黃、總不出十八種結業、受六種交報之苦。
是由惑至業、由業至苦。
其惑之微巨、業之深淺、苦之輕重、統名一切染法。
非無明而不能生。
以一切染法、皆是一念不覺相故。
而不覺者、即曰無明。
若覺而離念、及無初起之相、則三細六粗之染法、不待離而自歸烏何有也。
憨山雲、欲令衆人、見苦知因、要知離念、為修行之要也。
或曰、念、如何離。
曰、就地跌倒、就地爬起。
吾人之念起、不離對相。
而對相者、乃六根對六塵也。
六根者、眼耳鼻舌身意。
六塵者、色聲香味觸法。
而六根對六塵、故起六識之念。
此根塵識三者、乃衆生識認六根為固定之我、六塵為我之所受、執迷竟成十八種結業、牢不可破、此之謂就地跌倒之相也。
若想就地爬起、仍就此十八種結業、為入門之徑。
然而須用解脫之故、此解法之端、略為三等。
一等上根者、不研教義、不執言說、提起一念疑情、不令意識攀緣、即可截斷第六識中之六塵緣影、及第七意根之對相法塵、由是根識離偶、無所緣相、久自成智、可謂就地爬起者也。
此最上大法、極為簡便、然須授受皆得其人。
二等中根者、必須研究教義、由教了義、因義明理、随理入觀、以觀成智、依智證理。
夫言根塵識、各有六相、成十八種結業之解脫法者、教也。
研究根塵識三者、本不相離、亦不相即、以三者若離一相、其餘二者、皆不成立、若三者作為一相、則世間亦不成立、于是推知、确實承認、法法皆是不即不離、不一不異、此之謂由教了義、再細研究此不即不離等義、從何而有、雖推窮至極、決無能有所有之相、仍是根塵識自性本具之義。
何謂自性、乃根塵識自相、本具之性。
而此自性、由識能剖、依根可顯、即塵即現。
且以依根可顯者、辨之尚易、即清淨見聞嗅嘗覺知者是。
此六性之中、以見聞知三性、宜契此方行者之機。
相應清淨、在此三性之中、知性多宜上根清淨。
見性多宜上中兩根清淨。
聞性多宜上中下三根清淨。
據楞嚴經中、首以七處征心、破偏計之知、以顯意根清淨之知。
次十番辨見、先從眼根見精一邊、權巧引入、複顯圓融清淨見性、最後簡選耳根圓通、旨在清淨聞性。
可想六性之中、易于契會清淨者、隻此見聞知三耳。
故如來于經中、特開面目頻頻言之。
若明其嗅嘗覺三性等、唯顯圓中理性時、于十八界中、随文略說而已。
然非法有優劣、因此方衆生之機教扣不扣耳。
又決華雲、開佛知見、乃至入佛知見、亦無不爾。
今是中根、依教義、于十八界中、剖析見聞清淨之性、以明離念。
但以見性發明、而聞性亦可例推。
欲析出見性、應以料簡、此見有四。
應簡者三、一見着、二見識、三見精、四見性。
一見著者、乃凡夫之通情。
凡有所見、必起執着、即煩惱生死之本也。
二者見識、乃高上凡夫之所具、能别利害、深明是非、此為凡聖之關頭也。
三者見精、乃二乘聖人之歸宿、三賢菩薩之階梯。
所謂見精者、以見相不着、即簡去見着、是破見惑、見相不留分别、即簡去見識、是破思惑。
于是諸相不作分别執着、而見則精純不雜、故名見精、此是清淨依他起性、二乘妄作究竟涅槃、豈知乃權教所示之偏真耳。
又三賢菩薩、不能直達中道見性、假此為階、就借依他起性、曆融諸相、乃是從空修假、再息此空假兩邊、即簡去見精、乃入中道、方名見性。
為次第三觀、此時離念、亦為就地爬起也。
若利智者、由教義悟一心三谛之理、頓然簡去見精、直入見性、修一心三觀之行、發一心三智之明、證一心三德之位、無非根塵識三者之性，元無一物可得、本無一相新成、方承認随衆生心循業發現者是。
有何可念、不亦就地爬起者乎。
三等下根者、謂有善根、較比落下、無非善根淺鮮、仍須多費培養之力、即是多種福田、生善滅惡、多求忏悔、止過防非。
言種福者、不外勤修戒定慧。
求忏悔者、總歸止滅貪瞋癡。
待戒定慧足、貪瞋癡盡、一樣離念、同歸就地爬起、所謂及其成功者一也。
隻是巧拙不等、遲速不同耳。
或曰、念佛法門、可攝在何等。
曰、若論修淨土者、又非上來所說可比。
而上來是通論善根、分為三等。
若淨土法門、乃是特論善根、亦分為三等。
何則、盡善根皆依心所而種、然善心所、共有十一。
第一者信、二者精進、三慚、四愧、五無貪、六無瞋、七無癡、八輕安、九不放逸、十行舍、十一不害。
此十一善法、以信居第一、故曰、是特善也。
此信以心淨為性、樂善為業。
故修淨土念佛者、唯憑信心純淨。
若非往昔如是栽培、根深蒂固、那能簡簡單單、念一句阿彌陀佛、說肯罷休。
斷斷難信。
縱信佛法、亦是多學普通之佛法。
何則、是因原種普通之善根故。
而甘心念佛之上根者、乃是第一善法之上根。
中根者、是第一善法之中根。
雖下根者、亦是第一善法之下根。
故曰、特論善根者也。
或曰、上來普通善根、修普通佛法、皆以離念為宗。
今既念佛、如何離念。
曰、若欲離念、最怕不念。
如宗下、以提起一念疑情、能破諸般妄想。
教下、以觀念三止、能除本末無明。
律下專提正念、能消種種煩惱。
雖密宗、亦憑念咒、能滅無始三障。
而淨土宗、直接念佛、自然念到一心不亂、即是離念。
複何疑之有。
或曰、若不能念到離念、當如之何。
曰、若論到不能之地步、而餘者諸宗、皆有不能之點。
則仍讓淨土有歸宿之餘地。
因能乘頤往生、親觐彌陀、證不退位、故非餘法之可比。
以此法一生取辦、于是為第一完善離念之法、作究竟之就地爬起者也。
或曰、其餘諸法、若未離念、終有退堕、何也。
曰餘者之法、皆是自力、故能自進自退。
此淨土法、不但自力、多憑佛力。
故往生時、仗佛接引。
若非接引、則不能生。
佛不送回、亦不能退。
又如世間良師、尚能教導學者不退。
況佛為調禦師、豈能緻學者有退。
或曰、佛既能調禦、而法華會上何有五千退席。
曰、雖有不退之教、亦須有不退之地。
此娑婆世界、行者居之、若非離念、難免不退。
此淨土法門、乃無問自說之大法、教人發願往生、正是釋迦如來因地施教之善調禦也。
或曰、若仗佛力自不能主、恐不妥靠。
曰、釋迦決無妄語、彌陀斷無虛願。
此法若不妥靠、則一切佛法、皆可言不妥靠也。
而隻有世間之法、六道輪回妥靠而已哉。
雖然六道輪回、亦仗助緣内及其餘者一切佛法、亦無一不仗助緣。
或曰、既然如是、何說餘法修者、唯仗自力。
淨土修者、仗佛緣力。
曰、從來法不孤起、是義語難頓張。
言自力、仗他力、皆是随勝立言。
而諸法無一不爾。
當然單臂不成完人、隻足難作步履。
雖應互助互成、然而持力優劣不能不分。
如上來所論普通善根、豈可無信。
第一信根、豈無餘善。
縱聞佛一言一句、見佛一色一相、皆是佛緣、俾種善根。
若較承佛授記提攜接引、又是一番勝助、不可概論。
故曰、自力猶仗佛力、勝過餘者修法自力耳。
若不随勝立言、則漫無旨歸。
而念佛何異念咒。
提起一念疑情、何異提起一念佛号。
觀念何異正念。
如是比比皆是。
故佛法有通有别、别中有通、通中有别、而通别不即不離、不一不異、是教網之正義。
了此義者、法法皆可入理。
豈隻淨土一門而已故。
然而最妥當、最簡便、最直接、離念之法、莫如念佛、又不可不分。
上來多言、通為離念、若不能離念、即是無明不覺、而十八界完全成一切染法、何處能尋究竟淨土、故曰、當知無明能生一切染法者、可輕忽哉。
上總釋無明為染法因。
下雙辯真妄同異。
複次覺與不覺。
有二種相。
雲何為二。
一者同相。
二者異相。
此承上以對待顯絕待、由絕待正顯無相無說之實法也。
覺與不覺有二種相者。
乃以二相顯覺與不覺義。
二相者何、一同、二異、雲何能顯。
以其有同異之對待、具有絕待之體。
了絕待不可名相言說者、覺也。
不了絕待、執名相言說者、不覺也。
此義難明、故下文舉同異之喻。
言同相者。
譬如種種瓦器。
皆同微塵性相。
如是無漏無明。
種種業幻。
皆同真如性相。
此以不可名相言說中、強立同相之說。
雖立同相之說、亦絕無離異相之理。
以此義難明、故以種種瓦器、皆同微塵性相喻之。
所謂瓦器有種種相貌不同、而體質同是微細塵沙所作。
若以相上觀察、皆是異相。
若以體質觀察、皆成同相。
今言同相者。
是以随體而說、而仍未離瓦器之異相也。
以此而喻、無漏無明。
及種種業幻、真如性相。
無漏者、謂依他見分之淨相也。
無明者、謂依他相分之染相也。
種種業幻者、謂可思議之業相也。
真如者、謂離言說名字心緣相也。
且以喻合法。
種種瓦器者、喻無漏與無明、及種種業幻也。
皆同微塵性相者、喻皆同真如性相也。
此喻之不可思議之義、已溢于言外。
若瓦器之美惡不一、然皆同微塵性故。
若觀微塵之性相、何美惡之有。
若觀瓦器之形相、而美惡曆曆分明。
是以不離瓦器觀塵性、義喻不離九界見真如。
作如是會得、觀至一念相應、乃為究竟覺也。
是故修多羅中。
依于此真如義故。
說一切衆生本來常住。
入于涅槃。
菩提之法。
非可修相。
非可作相。
畢竟無得。
亦無色相可見。
而有見色相者。
唯是随染業幻所作。
非是智色不空之性。
以智相無可見故。
承上引經作證、釋同相義。
謂修多羅中、依于同相、所喻之義。
說一切衆生、本來常住。
喻如種種瓦器之相、本來是沙土所成。
雖成瓦相、仍屬沙土。
縱瓦相碎、亦是沙土。
以在瓦器觀于沙土、名為同相、義喻真如、故曰常住。
又瓦相生時、生即無生、仍沙土故。
瓦相滅時、滅即無滅、亦沙土故。
義喻真如、不生不滅。
故曰、入于涅槃。
(譯華言不生不滅)智了于沙土外、别無瓦器。
義喻真如外、再無衆生。
不可碎瓦器、方名沙土。
義喻若棄衆生相、何覓真如。
故曰、菩提(譯華言正覺)之法也。
如不壞瓦器時、而瓦器全體、仍皆沙土。
義喻知見不染時、而若知、若見、本是菩提、不待造成。
故曰、非可修相、非可作相。
既知見不染、于相不起為土為瓦、為同為異之分别。
義喻能所雙亡。
故曰、畢竟無得、亦無色相可見也。
而有見色相者、謂迷真如。
分别自他之相、譬如不認沙土、唯着瓦器。
執器有成壞之關系。
義喻衆生有生滅之苦樂。
故曰、唯是随染業幻所作。
不能觀瓦器、即見沙土。
義喻不能觀衆生、即見真如。
故曰、非是智色不空之性。
何以故、以智相、境智一如故。
既無能見所見。
雲何更有、可見相耶。
譬如瓦土不一不異。
将何而作、能有所有。
相滅言遣、思維路絕。
逼得水窮山盡、方肯懸崖松手。
到此時看看、還有個甚麼。
然甚麼也不得、而覺不無。
可謂離念之覺、顯于同相也。
言異相者。
如種種瓦器。
各各不同。
如是無漏無明。
随染幻差别。
性染幻差别故。
此亦以不可名相言說中、強立異相之說。
雖立異相之說、亦絕無離同相之理。
而衆生不知、由同而異、專執異相、故有分别。
由分别故有美惡、由美惡而生憎愛、由憎愛而起取舍、由取舍而成攘奪殺害。
積成種種煩惱、愈激愈深、歸無底止。
那知由一念不覺、妄作分别之所由來也。
故以喻而省之。
如種種瓦器、不察原質、沙土同性、本無異相。
竟成各各不同。
複以法合喻曰。
如是無漏無明、随染幻差别。
則真如法性雖不變、而亦随緣。
即現染幻、差别相故。
雖随緣而真如佛性不變、是衆生不自覺故。
甘自沈溺、分别相中、成見愛、欲愛、色愛、無色愛之有漏無明。
及析空、體空、從空出假之無漏無明。
蓋不同之義有二種。
一者、有漏無明、是凡夫之不同。
如偏執瓦器、各各不同。
義喻随染幻色身相分、之分段生死差别也。
二者、無漏無明、是二乘之不同。
如偏執土質、與瓦相之不同。
義喻随染幻偏真見分、之變易生死差别也。
或曰、論文未說、有漏無明、解何加入。
曰、論文尚略、而以無明、攝義最廣、當自含之。
更因彼時人尚小乘、最重無漏。
故論主特立明言、以對治之。
故曰、無漏無明、随染幻差别。
而有漏之染不言、亦在其中。
則可知之、何須多言。
執異相者、皆名為染。
不能離念、通為不覺。
故顯之于異相也。
上釋生滅心竟 下釋生滅因緣 複次生滅因緣者。
所謂衆生依心、意、意識、轉故。
此義雲何。
以依阿黎耶識。
說有無明。
不覺而起。
能見。
能現。
能取境界。
起念相續。
故說為意。
釋生滅心相之後。
次又解釋、生滅因由緣起。
所謂九決界、十二類衆生。
緣何所起、唯依心也、意也、意識也。
三翻轉變而起故。
複又征起、此義雲何。
釋曰、以依阿黎耶(譯曰藏)識、說有無明、不覺而起之業相。
與能見之轉相。
及能現之現相。
能取境界之智相。
起念之相續相。
雖有五名、故通說為意。
依心者、含有多義。
謂真如心、如來藏心、藏識心、以依真如故。
有明、有無明。
以明熏真如、成如來藏。
依如來藏故、有妙覺圓明。
以無明熏真如、成藏識。
依藏識故、有生滅相續。
綜千頭萬緒、因緣所起、不出一心真如之要領。
果能領會、真如原起立名之義。
則佛一大藏教、所有之疑難、不待解而自開也。
且以通釋真如者。
謂真而不妄、如而不異。
此不妄不異之義、以何而言、乃以衆生而言也。
而衆生之若色、若心、若依、若正、無一而非真如也。
蓋說真者、亦屬緣生。
然而能代表、一切實義。
以衆生無一不欲得實惠、而終成虛妄者、何
生三種相。
與彼不覺相應不離。
此總标一念不覺、為無明之本因。
生起三種細相、為無明之枝幹。
以幹本不相隔礙、故曰相應。
以幹本一體、故曰不離。
雲何為三。
一者無明業相。
以依不覺故心動。
說名為業。
覺即不動。
動即有苦。
果不離因故。
雲何為三者、承上總标、征起别釋。
一者無明業相者、謂自心不覺自心、既無明了之性、當然妄動、即成造業之相、故釋之曰、以依不覺故心動、說名為業也。
又反釋其義曰。
若果自心覺照自心、以自心者、一切皆心、心外再無一法可取、自無可動之處、故曰覺即不動、以不動即如、而陰入皆如、則無苦可舍也。
複合其義曰、動屬勞相、勞即是苦、而竟妄自作勞、故曰動即有苦。
遂解之曰、因果不相距離、乃動即是因、苦即是果。
因果同時、故曰果不離因故。
此在三乘聖人變異生死之苦、非在凡所知之粗相、以現在業因、招将來之苦果也。
二者能見相。
以依動故能見。
不動則無見。
三者境界相。
以依能見故。
境界妄現。
離見則無境界。
二者能見相者、繼前第一妄業之相、征起第二妄見之相。
言妄見者、以本具之見聞嗅嘗覺知、元一清淨心量、橫起妄能、亦名轉相。
以依妄動、轉成能見、故釋曰以依動故能見也。
遂反釋之曰、不動則無見。
意謂見聞嗅嘗覺知等心、各住本位、唯一真如心故、複何能見之有。
又繼征起三者境界相者、謂色聲香味觸法、本一無作性體、橫計妄所、亦名現相。
以依妄見現出所有妄境、故釋曰以依能見故境界妄現也。
又反釋之曰、離見則無境界。
意謂色聲香味觸法等性、各住本位、唯一真如性故、複何所現之有。
故法華雲、是法住法位、世間相常住者是也。
然此業相、轉相、現相三者、皆起于一念不覺之間、均不落先後、所謂一念不覺生三細也。
上明無明不覺生三細竟。
下明境界為緣生六粗義。
以有境界緣故。
複生六種相。
雲何為六。
一者智相。
依于境界。
心起分别。
愛與不愛故。
此承上三細相、明繼續生起六粗相也。
以有境界緣故者、謂以依三細相中所現境界、為實有之相、不了一切唯心、反起攀緣心相、連帶而起、共成六種粗相。
曰智相、相續相、執取相、計名字相、起業相、業系苦相也。
雲何為六者、乃總征别釋之辭。
一者智相、乃标起别釋第一矗相、謂此粗相、是依境而起分别之心、甄别境界好醜、好則愛之、醜則憎之、故曰愛與不愛故。
二者相續相。
依于智故生其苦樂。
覺心起念。
相應不斷故。
此标釋第二相續相也。
依于智故生其苦樂者、謂依于世智分别境界好醜、而起憎愛之心、若違其憎愛者則生苦受。
若順其憎愛者、則生樂受。
由是苦樂相關、而憎愛之心愈盛、轉為憎愛所使、苦樂所迫。
則分别之心、彌切無間。
自覺生心起念、竟作應有之常、于是習慣相應不斷、故曰相續相也。
三者執取相。
依于相續緣念境界。
住持苦樂心起着故。
此标釋第三執取相也。
依于相續緣念境界者、謂依于妄想繼續不斷、緣念境界為真、不了虛妄、深生求取、執住任持苦樂、以為實有、而心起貪着故。
四者計名字相。
依于妄執。
分别假名言相故。
此标釋第四計名字相也。
依于妄執者、謂依于虛妄心境、起偏計情執。
分别虛假名字言說物相、妄執為真、故曰計名字相也。
五者起業相。
依于名字。
尋名取着造種種業故。
此标釋第五、起業相也。
依于名字尋名取著者、謂依偏計情執虛假名字、追尋求取執着不舍、以身口七支、造種種業、故曰、起業相也。
七支者、謂身有三支、殺業、盜業、淫業。
口有四支、妄言、绮語、惡口、兩舌。
六者業系苦相。
以依業受報。
不自在故。
此标釋第六業系苦相也。
以依業受報者、謂依作勞而受報酬。
業者造作義。
謂惡業、善業、不動業。
報者酬果義、謂苦苦報、壞苦報、行苦報。
惡業者、謂身三、口四、意三、共名十大惡。
善業者、謂身三、口四、意三、共名十大善。
不動業者、謂色界四禅、無色界四定等。
苦苦報者、謂地獄、餓鬼、畜生、受刀塗、湯塗、火塗之報、故曰、苦苦報。
壞苦報者、謂欲界天、天修羅、人仙等、雖有現在之樂、終究有壞時之苦、故曰壞苦報。
行苦報者、謂色界十八層天、無色界四層天、雖精勤修行、不了佛乘無為、實相無作、故曰行苦報。
不自在故者、承上造業受報而言。
自在者、解脫之義。
今竟造業受報、為業所縛、為苦所迫、不能随處解脫、乃曰不自在故、故名業系苦相也。
此六粗相、上四皆屬于惑、第五屬于業、第六屬于苦。
當知無明能生一切染法。
以一切染法。
皆是不覺相故。
此總結三細六粗、皆屬染法、唯歸一念無明也。
當知無明能生一切染法者、乃論家之忠告、故曰當知。
無明念起、能所分張、辨别美惡、繼續無已、轉成憎愛、随違順牽、成苦樂受、執取不舍、偏計名字、為利為衰、為毀為譽、為稱為譏、潤此俗風、随其飄舞、貪瞋癡毒、稱性所恣、殺盜淫業、任欲而為、妄言绮語惡口兩舌、信口雌黃、總不出十八種結業、受六種交報之苦。
是由惑至業、由業至苦。
其惑之微巨、業之深淺、苦之輕重、統名一切染法。
非無明而不能生。
以一切染法、皆是一念不覺相故。
而不覺者、即曰無明。
若覺而離念、及無初起之相、則三細六粗之染法、不待離而自歸烏何有也。
憨山雲、欲令衆人、見苦知因、要知離念、為修行之要也。
或曰、念、如何離。
曰、就地跌倒、就地爬起。
吾人之念起、不離對相。
而對相者、乃六根對六塵也。
六根者、眼耳鼻舌身意。
六塵者、色聲香味觸法。
而六根對六塵、故起六識之念。
此根塵識三者、乃衆生識認六根為固定之我、六塵為我之所受、執迷竟成十八種結業、牢不可破、此之謂就地跌倒之相也。
若想就地爬起、仍就此十八種結業、為入門之徑。
然而須用解脫之故、此解法之端、略為三等。
一等上根者、不研教義、不執言說、提起一念疑情、不令意識攀緣、即可截斷第六識中之六塵緣影、及第七意根之對相法塵、由是根識離偶、無所緣相、久自成智、可謂就地爬起者也。
此最上大法、極為簡便、然須授受皆得其人。
二等中根者、必須研究教義、由教了義、因義明理、随理入觀、以觀成智、依智證理。
夫言根塵識、各有六相、成十八種結業之解脫法者、教也。
研究根塵識三者、本不相離、亦不相即、以三者若離一相、其餘二者、皆不成立、若三者作為一相、則世間亦不成立、于是推知、确實承認、法法皆是不即不離、不一不異、此之謂由教了義、再細研究此不即不離等義、從何而有、雖推窮至極、決無能有所有之相、仍是根塵識自性本具之義。
何謂自性、乃根塵識自相、本具之性。
而此自性、由識能剖、依根可顯、即塵即現。
且以依根可顯者、辨之尚易、即清淨見聞嗅嘗覺知者是。
此六性之中、以見聞知三性、宜契此方行者之機。
相應清淨、在此三性之中、知性多宜上根清淨。
見性多宜上中兩根清淨。
聞性多宜上中下三根清淨。
據楞嚴經中、首以七處征心、破偏計之知、以顯意根清淨之知。
次十番辨見、先從眼根見精一邊、權巧引入、複顯圓融清淨見性、最後簡選耳根圓通、旨在清淨聞性。
可想六性之中、易于契會清淨者、隻此見聞知三耳。
故如來于經中、特開面目頻頻言之。
若明其嗅嘗覺三性等、唯顯圓中理性時、于十八界中、随文略說而已。
然非法有優劣、因此方衆生之機教扣不扣耳。
又決華雲、開佛知見、乃至入佛知見、亦無不爾。
今是中根、依教義、于十八界中、剖析見聞清淨之性、以明離念。
但以見性發明、而聞性亦可例推。
欲析出見性、應以料簡、此見有四。
應簡者三、一見着、二見識、三見精、四見性。
一見著者、乃凡夫之通情。
凡有所見、必起執着、即煩惱生死之本也。
二者見識、乃高上凡夫之所具、能别利害、深明是非、此為凡聖之關頭也。
三者見精、乃二乘聖人之歸宿、三賢菩薩之階梯。
所謂見精者、以見相不着、即簡去見着、是破見惑、見相不留分别、即簡去見識、是破思惑。
于是諸相不作分别執着、而見則精純不雜、故名見精、此是清淨依他起性、二乘妄作究竟涅槃、豈知乃權教所示之偏真耳。
又三賢菩薩、不能直達中道見性、假此為階、就借依他起性、曆融諸相、乃是從空修假、再息此空假兩邊、即簡去見精、乃入中道、方名見性。
為次第三觀、此時離念、亦為就地爬起也。
若利智者、由教義悟一心三谛之理、頓然簡去見精、直入見性、修一心三觀之行、發一心三智之明、證一心三德之位、無非根塵識三者之性，元無一物可得、本無一相新成、方承認随衆生心循業發現者是。
有何可念、不亦就地爬起者乎。
三等下根者、謂有善根、較比落下、無非善根淺鮮、仍須多費培養之力、即是多種福田、生善滅惡、多求忏悔、止過防非。
言種福者、不外勤修戒定慧。
求忏悔者、總歸止滅貪瞋癡。
待戒定慧足、貪瞋癡盡、一樣離念、同歸就地爬起、所謂及其成功者一也。
隻是巧拙不等、遲速不同耳。
或曰、念佛法門、可攝在何等。
曰、若論修淨土者、又非上來所說可比。
而上來是通論善根、分為三等。
若淨土法門、乃是特論善根、亦分為三等。
何則、盡善根皆依心所而種、然善心所、共有十一。
第一者信、二者精進、三慚、四愧、五無貪、六無瞋、七無癡、八輕安、九不放逸、十行舍、十一不害。
此十一善法、以信居第一、故曰、是特善也。
此信以心淨為性、樂善為業。
故修淨土念佛者、唯憑信心純淨。
若非往昔如是栽培、根深蒂固、那能簡簡單單、念一句阿彌陀佛、說肯罷休。
斷斷難信。
縱信佛法、亦是多學普通之佛法。
何則、是因原種普通之善根故。
而甘心念佛之上根者、乃是第一善法之上根。
中根者、是第一善法之中根。
雖下根者、亦是第一善法之下根。
故曰、特論善根者也。
或曰、上來普通善根、修普通佛法、皆以離念為宗。
今既念佛、如何離念。
曰、若欲離念、最怕不念。
如宗下、以提起一念疑情、能破諸般妄想。
教下、以觀念三止、能除本末無明。
律下專提正念、能消種種煩惱。
雖密宗、亦憑念咒、能滅無始三障。
而淨土宗、直接念佛、自然念到一心不亂、即是離念。
複何疑之有。
或曰、若不能念到離念、當如之何。
曰、若論到不能之地步、而餘者諸宗、皆有不能之點。
則仍讓淨土有歸宿之餘地。
因能乘頤往生、親觐彌陀、證不退位、故非餘法之可比。
以此法一生取辦、于是為第一完善離念之法、作究竟之就地爬起者也。
或曰、其餘諸法、若未離念、終有退堕、何也。
曰餘者之法、皆是自力、故能自進自退。
此淨土法、不但自力、多憑佛力。
故往生時、仗佛接引。
若非接引、則不能生。
佛不送回、亦不能退。
又如世間良師、尚能教導學者不退。
況佛為調禦師、豈能緻學者有退。
或曰、佛既能調禦、而法華會上何有五千退席。
曰、雖有不退之教、亦須有不退之地。
此娑婆世界、行者居之、若非離念、難免不退。
此淨土法門、乃無問自說之大法、教人發願往生、正是釋迦如來因地施教之善調禦也。
或曰、若仗佛力自不能主、恐不妥靠。
曰、釋迦決無妄語、彌陀斷無虛願。
此法若不妥靠、則一切佛法、皆可言不妥靠也。
而隻有世間之法、六道輪回妥靠而已哉。
雖然六道輪回、亦仗助緣内及其餘者一切佛法、亦無一不仗助緣。
或曰、既然如是、何說餘法修者、唯仗自力。
淨土修者、仗佛緣力。
曰、從來法不孤起、是義語難頓張。
言自力、仗他力、皆是随勝立言。
而諸法無一不爾。
當然單臂不成完人、隻足難作步履。
雖應互助互成、然而持力優劣不能不分。
如上來所論普通善根、豈可無信。
第一信根、豈無餘善。
縱聞佛一言一句、見佛一色一相、皆是佛緣、俾種善根。
若較承佛授記提攜接引、又是一番勝助、不可概論。
故曰、自力猶仗佛力、勝過餘者修法自力耳。
若不随勝立言、則漫無旨歸。
而念佛何異念咒。
提起一念疑情、何異提起一念佛号。
觀念何異正念。
如是比比皆是。
故佛法有通有别、别中有通、通中有别、而通别不即不離、不一不異、是教網之正義。
了此義者、法法皆可入理。
豈隻淨土一門而已故。
然而最妥當、最簡便、最直接、離念之法、莫如念佛、又不可不分。
上來多言、通為離念、若不能離念、即是無明不覺、而十八界完全成一切染法、何處能尋究竟淨土、故曰、當知無明能生一切染法者、可輕忽哉。
上總釋無明為染法因。
下雙辯真妄同異。
複次覺與不覺。
有二種相。
雲何為二。
一者同相。
二者異相。
此承上以對待顯絕待、由絕待正顯無相無說之實法也。
覺與不覺有二種相者。
乃以二相顯覺與不覺義。
二相者何、一同、二異、雲何能顯。
以其有同異之對待、具有絕待之體。
了絕待不可名相言說者、覺也。
不了絕待、執名相言說者、不覺也。
此義難明、故下文舉同異之喻。
言同相者。
譬如種種瓦器。
皆同微塵性相。
如是無漏無明。
種種業幻。
皆同真如性相。
此以不可名相言說中、強立同相之說。
雖立同相之說、亦絕無離異相之理。
以此義難明、故以種種瓦器、皆同微塵性相喻之。
所謂瓦器有種種相貌不同、而體質同是微細塵沙所作。
若以相上觀察、皆是異相。
若以體質觀察、皆成同相。
今言同相者。
是以随體而說、而仍未離瓦器之異相也。
以此而喻、無漏無明。
及種種業幻、真如性相。
無漏者、謂依他見分之淨相也。
無明者、謂依他相分之染相也。
種種業幻者、謂可思議之業相也。
真如者、謂離言說名字心緣相也。
且以喻合法。
種種瓦器者、喻無漏與無明、及種種業幻也。
皆同微塵性相者、喻皆同真如性相也。
此喻之不可思議之義、已溢于言外。
若瓦器之美惡不一、然皆同微塵性故。
若觀微塵之性相、何美惡之有。
若觀瓦器之形相、而美惡曆曆分明。
是以不離瓦器觀塵性、義喻不離九界見真如。
作如是會得、觀至一念相應、乃為究竟覺也。
是故修多羅中。
依于此真如義故。
說一切衆生本來常住。
入于涅槃。
菩提之法。
非可修相。
非可作相。
畢竟無得。
亦無色相可見。
而有見色相者。
唯是随染業幻所作。
非是智色不空之性。
以智相無可見故。
承上引經作證、釋同相義。
謂修多羅中、依于同相、所喻之義。
說一切衆生、本來常住。
喻如種種瓦器之相、本來是沙土所成。
雖成瓦相、仍屬沙土。
縱瓦相碎、亦是沙土。
以在瓦器觀于沙土、名為同相、義喻真如、故曰常住。
又瓦相生時、生即無生、仍沙土故。
瓦相滅時、滅即無滅、亦沙土故。
義喻真如、不生不滅。
故曰、入于涅槃。
(譯華言不生不滅)智了于沙土外、别無瓦器。
義喻真如外、再無衆生。
不可碎瓦器、方名沙土。
義喻若棄衆生相、何覓真如。
故曰、菩提(譯華言正覺)之法也。
如不壞瓦器時、而瓦器全體、仍皆沙土。
義喻知見不染時、而若知、若見、本是菩提、不待造成。
故曰、非可修相、非可作相。
既知見不染、于相不起為土為瓦、為同為異之分别。
義喻能所雙亡。
故曰、畢竟無得、亦無色相可見也。
而有見色相者、謂迷真如。
分别自他之相、譬如不認沙土、唯着瓦器。
執器有成壞之關系。
義喻衆生有生滅之苦樂。
故曰、唯是随染業幻所作。
不能觀瓦器、即見沙土。
義喻不能觀衆生、即見真如。
故曰、非是智色不空之性。
何以故、以智相、境智一如故。
既無能見所見。
雲何更有、可見相耶。
譬如瓦土不一不異。
将何而作、能有所有。
相滅言遣、思維路絕。
逼得水窮山盡、方肯懸崖松手。
到此時看看、還有個甚麼。
然甚麼也不得、而覺不無。
可謂離念之覺、顯于同相也。
言異相者。
如種種瓦器。
各各不同。
如是無漏無明。
随染幻差别。
性染幻差别故。
此亦以不可名相言說中、強立異相之說。
雖立異相之說、亦絕無離同相之理。
而衆生不知、由同而異、專執異相、故有分别。
由分别故有美惡、由美惡而生憎愛、由憎愛而起取舍、由取舍而成攘奪殺害。
積成種種煩惱、愈激愈深、歸無底止。
那知由一念不覺、妄作分别之所由來也。
故以喻而省之。
如種種瓦器、不察原質、沙土同性、本無異相。
竟成各各不同。
複以法合喻曰。
如是無漏無明、随染幻差别。
則真如法性雖不變、而亦随緣。
即現染幻、差别相故。
雖随緣而真如佛性不變、是衆生不自覺故。
甘自沈溺、分别相中、成見愛、欲愛、色愛、無色愛之有漏無明。
及析空、體空、從空出假之無漏無明。
蓋不同之義有二種。
一者、有漏無明、是凡夫之不同。
如偏執瓦器、各各不同。
義喻随染幻色身相分、之分段生死差别也。
二者、無漏無明、是二乘之不同。
如偏執土質、與瓦相之不同。
義喻随染幻偏真見分、之變易生死差别也。
或曰、論文未說、有漏無明、解何加入。
曰、論文尚略、而以無明、攝義最廣、當自含之。
更因彼時人尚小乘、最重無漏。
故論主特立明言、以對治之。
故曰、無漏無明、随染幻差别。
而有漏之染不言、亦在其中。
則可知之、何須多言。
執異相者、皆名為染。
不能離念、通為不覺。
故顯之于異相也。
上釋生滅心竟 下釋生滅因緣 複次生滅因緣者。
所謂衆生依心、意、意識、轉故。
此義雲何。
以依阿黎耶識。
說有無明。
不覺而起。
能見。
能現。
能取境界。
起念相續。
故說為意。
釋生滅心相之後。
次又解釋、生滅因由緣起。
所謂九決界、十二類衆生。
緣何所起、唯依心也、意也、意識也。
三翻轉變而起故。
複又征起、此義雲何。
釋曰、以依阿黎耶(譯曰藏)識、說有無明、不覺而起之業相。
與能見之轉相。
及能現之現相。
能取境界之智相。
起念之相續相。
雖有五名、故通說為意。
依心者、含有多義。
謂真如心、如來藏心、藏識心、以依真如故。
有明、有無明。
以明熏真如、成如來藏。
依如來藏故、有妙覺圓明。
以無明熏真如、成藏識。
依藏識故、有生滅相續。
綜千頭萬緒、因緣所起、不出一心真如之要領。
果能領會、真如原起立名之義。
則佛一大藏教、所有之疑難、不待解而自開也。
且以通釋真如者。
謂真而不妄、如而不異。
此不妄不異之義、以何而言、乃以衆生而言也。
而衆生之若色、若心、若依、若正、無一而非真如也。
蓋說真者、亦屬緣生。
然而能代表、一切實義。
以衆生無一不欲得實惠、而終成虛妄者、何
