大乘起信論講義卷上

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覺心源故、名究竟覺。

    意謂由阿黎耶識中之覺義、稱曰本覺。

    而屬于現前之不覺、因本覺内熏、再由聖教善緣外助、至離念時故稱始覺。

    雖稱始覺、不能頓徹心源、而覺非究竟、欲達究竟覺者、必由不究竟覺者。

    其不究竟之覺者、即由始覺進行之程序地位皆是。

    由是之極、方為造到覺心源故、名究竟覺也。

     此義雲何。

    如凡夫人。

    覺知前念起惡故。

    能止後念令其不起。

    雖複名覺。

    即是不覺故。

    
此征釋究竟不究竟覺義、以明始覺漸次也。

    故先以凡夫之不覺、以顯始覺之相。

    如凡夫人者、謂凡夫修行人用功、隻可以生滅染心入手、觀察自心、止惡防非、覺知前念起惡、令其後念不續、雖複名之為覺、乃确系緣起之妄心、即是不覺故。

    雖屬不覺、若通約無明論之、亦為稍能侵破滅相無明也。

    此正是反顯邪無善、無惡、不起、不止。

    之始覺其覺也。

     如二乘觀智。

    初發意菩薩等。

    覺于念異。

    念無異相。

    以舍粗分别執着相故。

    名相似覺。

    
此繼上不覺漸次至此、入相似之始覺破異相之無明也。

    二乘觀智者、謂聲聞小乘、緣覺中乘、共名二乘、同修一種理觀之智。

    言觀智者、謂所觀之理境、能觀之理智、而智境能所、唯本悟之一理深淺粗妙不同、故說有相似分證等級。

    今以此論所本别教含圓之義、應于藏通兩教之二乘、及别教初發意菩薩、乃至三賢菩薩等之觀智解之。

    且以藏教觀智覺于念異者、由觀生滅染心之念、返觀覺其念者于念不同、而念遂即化成覺也、故曰、念無異相。

    再以通教觀智、覺于念異者、由觀現前一念染心、本是緣生而無自性、當體即空、了不可得、故曰念無異相。

    再以别教初發意菩薩等之觀智、覺于念異者、由初住起至七住、多與藏教觀智見道、修道、證道、諸位相同、而亦多有與通教觀智相同者、由第三八人地、及第四見地、乃至第七已辦地是也。

    同斷見思惑、除四住煩惱、破分别我執、至此同證偏真、菩薩不住此果、再以觀智覺于外境與念相異、而念無異相、是以覺念既空、而于空念相異者、唯有外境也、而外境亦用此觀智覺照、既然心既無心、則境何有境、是以心滅種種法滅故、此菩薩破分别法執也。

    即是由八住至十住、破界内塵沙惑、證位不退。

    由十行至十回向、破界外塵沙惑、證行不退。

    若通約無明論之、為破異相無明也。

    以上信解修證等位、無非但舍粗重分别執着相故。

    而未見真如中道、不能圓證妙覺法身、故名相似覺也。

     如法身菩薩等。

    覺于念住。

    念無住相。

    以能分别粗念相故。

    名随分覺。

    
此明登地菩薩破住相無明也。

    如法身菩薩等者、謂十地菩薩、由初登歡喜地起、乃至等覺菩薩、共十一位。

    而每位各破一分無明、證一分法身。

    言法身者、以證真如而言。

    證真如者、以境智一如為證。

    所謂境智一如者、與上相似覺破分别法執、大有差别。

    何則、以上者境智皆空、稱念無異相、故名相似覺也。

    今言覺于念住者、謂覺于念境皆空、能所一相、自無奔逸、故為念住。

    而此念住、因不住有、得住于空。

    然而雖空亦屬于相。

    再離此空相、而念始無住相。

    以是能離分别粗念相故。

    若境、境如。

    若智、智如。

    不堕兩邊、但顯真如中道之少分、故名随分覺也。

    以上皆非究竟、乃未至心源故。

     如菩薩地盡。

    滿足方便。

    一念相應。

    覺心初起。

    心無初相。

    以遠離微細念故。

    得見心性。

    心即常住。

    名究竟覺。

    
此明菩薩破最後一分生相無明、而修德地位已盡也。

    謂滿足方便者、凡屬修德皆為方便。

    言方便者、以性德本自具足不假修成、因當人不自承認。

    所言修者、是施種種權巧方便、令其承認也。

    今吾薩一旦修德地盡、不用方便、故曰滿足。

    此乃金剛後心、一念相應慧、盡十方法界山河大地、通是一個覺心。

    從來亦未承認、今已承認故曰初起、豈另有新樣之心境可得耶。

    是故又曰、心無初相。

    以此方能遠離微細之念、方能得見本自現成念念自心法法自性、任他衆生所承認之生住異滅、成住壞空、皆是自家心性之源、無常即常、無住即住、方能即心常住、名究竟覺也。

     是故修多羅說。

    若有衆生能觀無念者。

    則為向佛智故。

    
此承上證明究竟無念之所以也。

    修多羅者、梵音也、譯華言曰契徑。

    再略而言之、曰經。

    其意謂是故經說、乃引經作證之義、不可輕忽也。

    若有九法界衆生、能觀究竟無念者、則皆為回向佛之智慧也。

    言九法界者、謂六凡衆生、及聲聞、緣覺、菩薩是也。

    此無念者、即無上正等正覺也。

    非凡夫之不覺、非二乘聖人三賢菩薩念無異相之相似覺。

    非十地菩薩念無住相之随分覺。

    乃吾薩地盡、心無初相之究竟覺也。

    或曰、相似覺、随分覺、與究竟覺、如何甄别不落誤會。

    曰确有可證。

    如相似覺者、以念無異相、而異相既無、确是初起之相。

    又如随分覺者、以念無住相、而住相既無、确是初起之相。

    今究竟覺者、雖說覺心初起、确無初起之相。

    以無初起之相、故與相似随分諸覺不同。

    何謂無初起之相、曰、山河仍是山河之相、大地仍是大地之相、穿衣吃飯睡覺、仍是穿衣吃飯睡覺之相、并無另有新得初起之相也。

    或曰、以此無初起之相為究竟覺、又與凡夫何異。

    曰、心佛與衆生、是三無差别。

    或曰、既無差别、何有心佛之名、衆生之相。

    曰、是三無差别、即是心佛與衆生、以如是方能無初起之相也。

    能了解此公案者、名向佛智、不能了此公案者、名衆生心。

     又心起者。

    無有初相可知而言知初相者。

    即謂無念。

    是故一切衆生。

    不名為覺。

    以從本來念念相續。

    未曾離念。

    故說無始無明。

    
此又重釋上文覺心初起心無初相之義、以免與相似覺等相濫也。

    又心起者、是牒前菩薩地盡之覺心初起而言也。

    謂菩薩地盡、一念相應慧。

    覺心初起者、本無有何等初起之相可知而上文乃言知初相者、即謂初契此無念之心體也。

    能契無念、則心體離念、恢複本覺、證清淨法身、名之為究竟覺。

    然雖成究竟覺、但複本時性、更無一法新、何嘗有所謂初起之相哉。

    是故一切衆生不名為覺以下、乃揀九法界衆生不能無念以相示也。

    凡夫妄念相續、其為不覺易知。

    二乘及三賢菩薩、覺于念異、念無異相、是尚有無異相之念也。

    分證菩薩、覺于念住、念無住相、是尚有無住相之念也。

    此皆不能無念、即皆不名為覺。

    故申言之曰、是故一切衆生不名為覺。

    以其從本以來、念念相續、未曾片刻離念也。

    因此之故、說之為無始無明。

    若能離念、即破微細生相無明、而成究竟覺、故法華經曰、念何事。

     若得無念者。

    則知心相生住異滅。

    以無念等故。

    而實無有始覺之異。

    以四相俱時而有。

    皆無自立。

    木來平等同一覺故。

    
此德結無念、以歸心源。

    意謂若得無念者、則知心相生住異滅之所以也。

    何以故、以無念平等故。

    所謂平等者、以生無生相、住無住相、異無異相、滅無滅相。

    雖言始覺者、而實無有始覺之異相也。

    何則、以四相互相假借、俱在同時而有、皆無自立功能。

    而言有者、以虛妄偏計而起、若離偏計、則本來平等、不須造作、同一覺故。

    或曰、雲何生無生相。

    曰、諸怯不自生、不他生、不共生、不無因生。

    而住異滅者、亦複如是。

    且觀世間諸法、無一而能自生者。

    如動物雛雞、若計其自生、則不應雌孵而出。

    若計由雌他孵生、而無雄雞之卵何不成雛。

    若計其由雌雄共生、則應有相共之相、今則不然、而生牝像雌、生牡像雄。

    若計其無因生、而雛非無故自有。

    是故說諸法無生。

    而謂諸法自生、他生、共生、無因生者、則皆屬妄念計執。

    以無妄念、而諸法平等同一覺故。

    或曰、生住異滅四相、雲何俱時而有皆無自立。

    曰、借生有滅、假住異成。

    是皆無自立也。

    生屬住因、滅屬異果、因果同時、是名俱時而有也。

    此互借互具之幻相、重疊皆是、無一不然。

    即如吾人之體相、新陳代謝、剎那不住。

    而新陳為生、代謝為滅、剎那為住、不住為異。

    而此四相皆現于一時也。

    何則、以現前之相對已往說。

    則現在為新、對未來說、則現在為陳。

    如今以新為生相、而生即成住相、對已往之陳為異相、對未來之新為滅相。

    若非假借、而名以何成。

    若知名由假借、則四相當然俱時而有、皆無自立也。

     上明始覺竟。

    下明本覺義、分二。

    初明随染本覺、二明性淨本覺。

    今初。

     複次本覺随染分别。

    生二種相與彼本覺不相舍離。

    雲何為二。

    一者智淨相。

    二者不思議業相。

    
複次者、承上衆生不覺、及相似覺、随分覺、統名本覺。

    以未究竟出纏故、随染由厚至薄、分别漸次、而能生起不染、及無分别之二種德相、與彼本覺不相舍離、轉染成淨、轉分别成不分别。

    雲何為二者、一者名智淨相、即般若德之不染也。

    二者、名不思議業相、即解脫德之不分别也。

    以此二種德相、轉在纏随染之本覺、成出纏之清淨相、即法身德之究竟覺也。

    如是三德、豈有舍離之相乎。

    故曰、與彼本覺不相舍離也。

    或曰、本覺随染分别、如何能生二種德相。

    曰、承上始覺之功而言、以明修德有功、性德方顯之義也。

    若不許染能成淨、則無有修德之必要也。

     上标二相之名、此下釋二相之義。

     智淨相者。

    謂依法力熏習。

    如實修行。

    滿足方便故。

    破和合識相。

    滅相續心相。

    顯現法身。

    智淳淨故。

    
此明由本覺生起智淨相者、謂依法力熏習。

    言法力者、有二種義。

    一由聖教、别相法寶、外熏之力。

    一由本覺、自性佛寶、内熏之力。

    由信生解、由解起修、熏習不辍、任運脫落見思二惑、得始覺相似、名相似覺。

    繼以法力熏習、破一分無明、得一分真實始覺、名随分覺。

    繼以熏習、乃為如實修行、由是漸破十二分無明盡、乃名滿足方便之法。

    而方便之最後者、至第八地前、破和合識相。

    乃至金剛後心、始滅相續心之生相無明、而顯現全體法身、則如來智德究竟淳淨故、故名究竟覺也。

     此義雲何。

    以一切心識之相。

    皆是無明。

    無明之相不離覺性。

    非可壞。

    非不可壞。

    如大海水因風波動。

    水相風相不相舍離。

    而水非動性。

    若風止滅。

    動相則滅。

    濕性不壞故。

    如是衆生自性清淨心。

    因無明風動。

    心與無明俱無形相。

    不相舍離。

    而心非動性。

    若無明滅。

    相續則滅。

    智性不壞故。

    
此承上釋破和合識相、滅相續心相之義也。

    此義雲何者、征起上文和合識、相續心也。

    以一切心識之相皆是無明者、謂一切相續心及和合識之相、是無明也。

    而一切心識之性非無明也。

    然而性相不相離故、故曰、無明之相不離覺性。

    以相可破、而性不可破、故又曰、非可壞、非不可壞也。

    如大海水下、至濕性不壞故者、喻也。

    如是衆生下、至智性不壞故者、是以法合喻也。

    且以喻合法順便解之、大海水者、喻自性清淨心也。

    風喻無明。

    波動喻識。

    水相風相不相舍離者、喻識與無明不可分也。

    水非動性者、喻心非動性也。

    若風止滅者、喻無明滅也。

    水之動相則滅者、喻相續心相則滅也。

    濕性不壞故者、喻智性不壞故也。

    或曰、雖法喻相齊、其咎指歸無明、而無明雲何而有、以何為相。

    曰、不了法相唯心、故為無明。

    而以此不了者為相、所謂以心識之相、皆是無明。

    言一切心者、謂相續心之相也。

    言一切識者、謂和合識之相也。

    以此心識之相、為無明也。

    或曰、既言不了法相唯心、故曰無明。

    何又曰、以心識之相為無明也。

    曰、若了唯心、而心識則無相也。

    蓋心本無心、複何有相。

    而相本無相、複何有心。

    而以為有心有相者、何也。

    竟是妄想執着。

    若了法相唯心、則一心一切心、心外無相、無相對心、心不可得。

    若了唯心法相、則一相一切相、相外無心、無心對相、相不可得。

    的指無明、本無自性。

    隻因妄執心外有相、又因想着相外有心。

    若不執心外有相、而心何有相續之相。

    若不着相外有心、而相豈有和合之識。

    故一切心識之相皆是無明也。

     不思議業相者。

    以依智淨能作一切勝妙境界。

    所謂無量功德之相常無斷絕。

    随衆生根自然相應。

    種種而現。

    得利益故。

    
此明本覺還淨出纏之用也。

    不思議業相者、即用大之義、已證解脫之德、而此解脫德以依智淨相、相大之義所證之般若德、而此般若德、以依本覺體大之義、所證之法身德。

    此三德不落先後、一證一切證。

    而此法身德、以依一切環境、而此環境變化遷流、以依智淨不染之功、随所作為、即是不思議業相、即為能作一切勝妙境界也。

    所謂無量功德之相、常無斷絕、随衆生根性、任其領受、自然相應、應種種心、循業而現、由其智淨純雜、随得利益多寡故。

     上明随染本覺竟。

    下明性淨本覺義。

     複次覺體相者。

    有四種大義。

    與虛空等猶如淨鏡。

    
此又對上随染本覺之修德、次明清淨覺體之性德也、謂有四種之大義者、乃轉八識成四智之義也。

    與虛空等者、乃喻其智量也。

    猶如淨鏡者、乃喻其智體也。

    以明由識成染、以智成淨、以虛空喻智之量者、義在包羅群相、而不拒群相發揮。

    以鏡喻智之體者、義在能現諸有、而不留一有之迹。

     雲何為四。

    一者如實空鏡。

    遠離一切心境界相。

    無法可現。

    非覺照義故。

    
此标起分說四種大義、總結淨性本覺常樂我淨之四德、唯以四種淨智而證也。

    一者如實空鏡者、謂已轉第八識成大圓鏡智、證如來妙淨之德也。

    如實者謂真如實體。

    空者淨義。

    鏡者智義。

    總言真如實體、唯以淨智而證。

    所謂淨智者、乃離一切心、一切境、一切界、一切相、故曰遠離一切心境界相也。

    既離心境而界相自泯、當然無法可現。

    如是淨智、非覺照義所能顯故。

    設用覺照、即成心境界相、則有初相可得、尤不與淨智相應也。

    以是妙義難量、故曰如實空鏡。

    以其淨體包羅一切、無欠無餘、無始無終、豈不宛然大圓鏡智者乎。

     二者因熏習鏡。

    謂如實不空。

    一切世間境界悉于中現。

    不出不入。

    不失不壞。

    常住一心。

    以一切法即真實性故。

    又一切染法所不能染。

    智體不動。

    具足無漏熏衆生故。

    
二者因熏習鏡、謂如實不空者、乃已轉第七識、成平等性智、設如來法身妙我之德。

    因平等無漏自熏習智、所謂如實不空也。

    而不空者、以有一切世間境界悉于中現故。

    其所現者唯是一切平等心故。

    本自不出不入不失不壞、而以為有出入失壞者、皆是偏計情執、因不知其出無出相、入無入相、失無失相、壞無壞相、之常住一心也。

    何則、以其一切法、出即真實性、入即真實性、失即真實性、壞即真實性。

    故曰、不出不入乃至一切法即真實性故。

    又一切染法所不能染者、以染法無自性故、本有平等性智之體、常不動故、是以具足平等無漏熏衆生故、而衆生始有離苦之想、出世之念也。

     三者法出離鏡。

    謂不空法。

    出煩惱礙智礙。

    離和合相。

    淳淨明故。

    
三者法出離鏡者、謂已轉第六識成妙觀察智、證如來妙樂之德也。

    言法者、以不思議法為出離智。

    謂不空者、對一切世間境界而言、用不思議智、觀察世間法、一切煩惱礙、一切世智礙、皆無自性、即不受此二種障礙所纏、始能出離和合之相、方得淳淨光明鏡故。

    或曰、何為和合之相、曰、即是集起複雜種子識也。

    或曰、種子識乃第八識、何言成妙觀察智、曰、轉四智之功皆以妙觀察智。

    言離和合相者、是顯其功也。

    意謂妙觀察智、觀不空之世間法、出離煩惱、故證如來妙樂之德也。

     四者緣熏習鏡。

    謂依法出離故。

    遍照衆生之心。

    令修善根。

    随念示現故。

    
四者緣熏習鏡者、謂已轉前五識共成成所作智、證如來妙常之德也。

    蓋如來之常德、常在衆生前五識中最為顯現。

    故能緣助熏習衆生、成其所應作智、同圓種智也。

    嗚呼、此豈如來之獨能也哉、而吾人人皆具有如來曾未減色之成所作智。

    而不能者何也、以此智在凡聖不差毫端之際、轉成五識、引起第六意識同意、分别人我之相、故成衆生、以是而反如來之常、又成壽者之相。

    故般若雲、無我無人無衆生無壽者、修一切善法、則得阿耨多羅三藐三菩提。

    或曰、雲何能無。

    曰、雲何不無。

    噫、而能無與不無、皆無正理可決。

    原以多劫熏成習慣染淨相應否、為之公斷、再無相當理由可說。

    故我世尊痛言、修者要以淨法熏習、始能與如來淨智相應。

    外熏内熏、皆是如來淨智、遍照衆生之心、令修無漏善根、随衆生之念示現、以一念淨、即如來之一念示現。

    若念念淨、即如來之念念示現。

    故曰、随念示現故。

    此乃衆生之常、即如來之常衆生之樂、即如來之樂。

    衆生之我、即如來之我。

    衆生之淨、即如來之淨。

    而如來常樂我淨之四德、豈别有所在哉。

    唯以衆生之八識、轉成四智之功也。

    所謂依法出離故者、以前五識因地不轉、果地始轉、必依妙觀察智、不思議法熏第八識、成大圓鏡智時、而前五識與之共轉、故曰、以法出離故也。

     上釋覺義竟 下釋不覺義 所言不覺義者。

    謂不如實知真如法一故。

    不覺心起而有其念。

    念無自相。

    不離本覺。

    猶如迷人。

    依方故迷。

    若離于方。

    則無有迷。

    衆生亦爾。

    依覺故迷。

    若離覺性。

    則無不覺。

    以有不覺妄想心故。

    能知名義。

    為說真覺。

    若離不覺之心。

    則無真覺自相可說。

    
上釋覺義以不覺而言、此釋不覺義以覺而言。

    然覺與不覺原非二體、而分為兩名者、隻在能否知真如法一故。

    所言不覺義者、謂不如實知故。

    既不如實而知、即是不覺心起、而起不覺之心者、以有其緣生之念。

    而緣生之念、本無另有自相、仍是覺心而起、故曰、不離本覺也。

    乃喻之猶如迷人依方故迷、若離于方則無有迷。

    遂以法合之、衆生亦爾、依覺故迷、若離覺性、則無不覺。

    即可知不離覺性則有不覺也。

    而此不覺之相、卻是覺性之相、又覺性之體、即是不覺之體也。

    所謂性相不二者是也。

    夫不覺之義者、非完全無知覺、是乃不自覺也。

    而竟覺其色香味觸語言文字、更起種種計度分别想相、随此六塵變遷流轉、妄作自家生住異滅、永未自心回光返覺觀察、覺此色香等者是誰、故曰不自覺也。

    以有此不自覺之妄想心故、乃能知其種種名義、故為說真覺之名、俾其聞名思義、轉妄回真。

    設若離此不覺之心、則無真覺自相可說。

    然欲了知真如覺性、必須由衆生之不覺心中求。

    而此不覺者、即是一分極微之生相無明、從此引起三細六粗生住異滅等相。

    見于下文、以導後學、由此不覺心中之粗細相、剖出無粗細之覺性也。

     上明根本不覺竟。

    下明枝末不覺義。

    分為二、初無明不覺生三細。

    二境界為緣長六粗。

    今初。

    
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