正釋忏文 四
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未來際，“無有”一念“厭倦”之情。
自己力量所能做得到的，常以“天缯妙綵”的衣服，各種“衆寶”所串成的“璎珞”，無數“百千”的微妙“伎樂”，最極“珍”貴奇“異”所有的“名香”，各種時“花”美“果”及諸“鮮明”的燈燭，總之，是以衣服等四事，“盡”其“世”間“所有”可供三寶的諸物，“常”常的“以”之“供養”三寶。
“若有”菩薩行者因圓果滿，現在得到“成佛”，我願“先往”佛陀的面前，“勸請”佛陀慈悲，為諸衆生“開甘露門”，就是請佛轉妙*輪。
唯有佛陀轉大*輪，衆生才能得到法益，乃至入于不生不滅的妙甘露城。
所以有佛出世，請轉*輪是很重要的，假定無人請轉*輪，佛可能就入涅槃，吾人哪裡會有正法可聞？又哪能循着正法走上菩提大道，最後如佛一樣的得道成佛？證知請轉*輪不可忽視！任何一尊佛的出世，不論住世或長或短，最後入滅是必定的，無有一佛永遠住在同一世界，在這世界入滅，又到另一世界度化。
“若”是知道佛要“入”般“涅槃”，雖說可以請佛住世，但必然仍要入滅，因而“願我常得”對佛“獻最後供”，從佛求将來食。
原來佛快臨入涅槃，拘屍城的工巧之子，名叫純陀，非常悲痛的向佛涕泣說：“我等從今，無主無救，貧窮孤苦，欲從佛求将來食，惟願哀受我等微妙，然後涅槃。
佛言：我今為汝斷除貧窮，以無上法雨雨汝身田，令生法芽，令汝具足檀波羅密。
純陀号泣，複白大衆，同共禮勸佛莫涅槃。
佛告純陀：諸佛法爾，有為亦然，速辦所施，不宜久停。
是時天人皆來奉佛，佛悉不受。
大衆唱言：善哉！純陀成就大福，我等供具則為唐捐。
佛欲滿衆望，一一毛孔化無量佛，一一諸佛各有無量諸比丘，悉皆受供。
釋迦自受純陀所奉，設者食滿八斛，以佛神力，皆悉充足一切大衆”。
以是最後獻供，功德不可思量！ 佛住世或佛滅後，若我有緣出家，住“于衆僧”當中，定本和樂精神，同“修六和敬”的原則，決不做出有損僧團的聲譽。
六和敬：一、見和同解，見即思想，我與大衆同以佛法的思想為思想，決不有違佛法的錯誤思想；二、利和同均，我與大衆過着同一生活，決不想到自己有獨特的享受；三、戒和同修，我與大衆共同遵守如來制定的戒行，決不有背個己的德行及僧團的律制。
這三和是和合的本質，如共同的做到，就能一、身和同住，我的身業行為活動，必然是很有紀律而不與衆發生打鬥；二、口和無诤，我的口業語言的發出，必然是誠實和諧而不與衆發生不必要的诤論；三、意和同悅，我的意業起心動念，必然是精神相通而不與衆勾心鬥争。
這三和是和合的表現，如真共同做到，是就成為和合安樂清淨的僧團，如來正法也就以這樣的僧團久住世間。
如大衆同住一處，不能和合融洽，好像各為己利而謀的群商，結果不能如己所想得到厚利；如二人同住一處，雖說和合同心，不得稱為僧團，唯有衆而和合，方得稱為僧寶，亦是福田之因。
在僧團中修六和敬多麼重要！在同一僧團中，彼此和諧融洽，存着純潔友誼，就可“得自在力”，自由自在的，共同“興隆三寶”，使三寶永久住世，各本自己的悲智，或以大智“上宏佛道”以自利，或以大悲“下化衆生”以利他，如是自利利他，到達二利圓滿，就證無上正覺，與諸佛同一鼻孔出氣，前佛後佛不斷的出現，三寶也就永為一切衆生的依歸，衆生也就陸續的得到解脫！ 辛五諸惡 壬一承前起後 如上所說于三寶間輕重諸罪，皆已忏悔；其馀諸惡今當次第，複更忏悔。
“如上”一層一層“所說于三寶間”所造的“輕重諸罪，皆已”一一“忏悔”，但是還有“其馀”各式各樣的“諸惡”，現“今當”再“次第”的“複更忏悔”。
壬二總舉勸忏 如經中說有二健兒：一者自不作罪，二者作已能悔。
又有二種白法，能為衆生滅除衆障：一者慚，自不作惡，二者愧，不令他作。
有慚愧者可名為人，若不慚愧與諸禽獸不相異也。
是故今日至誠歸依于佛，如法忏悔。
講到諸惡，當然很多，未指出前，先總勸忏。
于中，先引經證，次明忏主作意結說。
“如”大般涅槃“經中，說”世間“有二”勤勇無間，自強不息的“健兒”：第“一”類的是“自不作惡”，或是自諸善根深厚，或是遇到大善知識，在生命曆程中，自然從不作惡，當然不用如何忏法；第“二”類的是“作已能悔”，是說有些人，在作諸惡時，自己不知其惡，一旦知道不對，立刻而有悔意，認為像我這樣堂皇的人，為什麼做出不是人所應做的事，于是痛切悔改，立誓從此不再造作罪業。
自不造作的健兒，固然值得贊許，作已能悔的健兒，同樣極為難得！ 經中“又有二種白法”，其力“能為衆生滅除衆障”。
白法的白，是潔白純淨的意思，雖可指世出世間的一切善法，但在此專指慚愧二法。
“一者”就是“慚”，吾人造了罪惡，自己或不以為意，若以天眼通見了，自然就感自忏，有了忏的念頭，“自”己就“不作惡”，因為惡是作不得的，對己對人都不利的；“二者”就是“愧”，意謂造了罪業，深感愧對他人，他人是人能不作惡，吾亦是人為什麼作惡？有了悔的念頭，不但自己不作惡，亦“不令他”人“作”惡。
慚愧在做人方面，确是兩股有力的白法，做人如常懷“有慚愧”的心，就“可”真正“名”之“為人”，假“若”做人“不”具“慚愧”心，看來好像是人，忏主直斥為“與諸禽獸不相異也”。
由于如此，“是故”從“今日”起，“至誠”懇切的“歸依于佛，如法忏悔”。
壬三列相分忏 癸一忏邪倒業 某等自從無始以來至于今日，或信邪倒見，殺害衆生，解奏魑魅魍魉鬼神，欲希延年，終不能得；或妄言見鬼，假稱神語。
如是等罪，皆悉忏悔。
“某等”衆生，“自從無始以來”，一直“至于今日”，從無慚無愧中，流出很多罪業，如由邪見颠倒所造成的罪業就不少，所以說“或信邪倒見”。
邪倒見是錯誤的思想，思想是指揮行為的，思想不正确，行為自不如法。
生存在這世間的每個人，誰也免不了會有些病患的，病了就當求醫診治，使病早得痊愈，但有些人為錯誤思想所導，以為要想病好，最便利的辦法，就是“殺害衆生”，作法祭祀，“解奏”神明，或是禀告“魑魅魍魉鬼神”，請他們為自己除病。
魑魅，是“老物之精，山澤之怪”，實際就是大力鬼；魍魉，是山川的怪物，能學人的聲音，使人受他迷惑，以為可以消災免難。
向他們禱告，目的“欲希”自己長命“延年”，但“終不能”如自己所求而“得”。
殊不知結束其他衆生的生命，要求自己病愈而得生命的延長，完全是愚癡迷惑的颠倒見，怎能如願？病是從業生的，或不衛生引起，唯有重視衛生，忏除所有業障，業消病就痊愈，怎可解奏神明？“或”有“妄言見鬼，假稱神語”，說鬼神告知應要怎樣，然後可見死去親人，自己病患亦得轉好。
古德說：“如關亡捕鬼，童子女巫，附體關仙亂語之類”。
像這樣的不以正途而行，一味信邪倒見，不是殺害衆生，就是說神說鬼，騙諸無知之人，當然就造下了很多罪惡。
“如是”所造殺生妄言“等罪”，除了忏悔無法消除，而且難免地獄之苦，所以現在特地“皆悉忏悔”，以期衆罪如霜露一樣的消除。
癸二忏傲慢業 又複無始以來至于今日，或行動傲誕，自高自大；或恃種姓，輕慢一切；以貴輕賤用強陵弱；或飲酒鬥亂不避親疏，惛醉終日不識尊卑。
如是等罪今悉忏悔。
吾等衆生，“又複”從“無始以來”，一直“至于今日”，在這世間做人，“或”明顯的于“行動”上，表現非常的“傲誕，自高自大”的自以為自己是最偉大的，所以“空腹高心，目空四海”，沒有一人看在眼裡。
殊不知自己不如人的地方很多，有什麼值得貢高我慢？不說自己沒有什麼了不起，即或有超勝他人之處，亦不用在行動上表現出來，使人對你鄙視。
俗說：“強中還有強中手”，你自以為自己偉大，别人說不定比你更偉大，何必倨傲妄誕？做人應以謙虛為本，不要昂昂然的故現驕态。
“或”有在這世間做人，仗“恃”自己的“種姓”尊勝，因而“輕慢”其馀“一切”種姓。
古代印度，有婆羅門、刹帝利、吠舍、首陀羅四種種姓的劃分，而婆羅門自以為是最高最勝的種姓，對首陀羅種姓極度瞧不起，不說不能在路上同行，在後踏到婆羅門反射的影子，都有可能遭殺身之禍；現代世界，仍有自以為是世界上最優秀的民族，其馀劣等人群應受我控制。
諸如此類，不是自恃種姓而輕慢諸馀有色人等嗎？現在世界各個角落，仍然發生種族戰争，不是源于種姓或民族優秀而來的過患嗎？世間有貴賤、強弱的差别，是不可否認的事實，但在無常法則的推動下，現在你是尊貴的，換了一個環境，就會變成卑賤，他現在是卑賤的，換了一個環境，就會變成尊貴，貴賤是不定的，尊貴的有什麼值得驕傲？“以貴輕賤”，可說完全出于無知。
貴賤如此，“用強陵弱”，同樣要不得。
不特個人的強弱會改變的，就是國族的強弱，同樣是變來變去，不特從曆史上可以看出國族的強弱，就是現實世界亦明顯的看到，如有國族原是最強的第一等的強國，曾幾何時已變成不足道的弱國，現在有所謂超級強國，似乎非常的威風，但再過一個時期，難道不會變成弱國？所以當一國族正在強盛的時候，對于弱小國族應該扶助，不應予以欺淩、剝削，甚至當着奴隸民看待！ “或”有人喜歡“飲酒”，且一飲酒必醉，醉酒就會失去理智，種種“鬥亂”行為表現，成為鬥争的根本，緻病的根由。
如人不醉酒時，待人彬彬有禮，從不惡言惡色，一旦醉亂以後，完全換了個人，對于奴仆施以無情的捶打，對于衆生施以殘忍的橫殺，對于他妻施以非禮的奸淫，對于他人的财物也就随便的偷來，到了喝得大醉，不但對外人如此，甚至“不避親疏”，就是自己父母，亦會無禮漫罵，盡管平時對父母很孝順，到這時候似已忘記是自己的父母，試想醉酒的過失多大？有些醉酒的人，“惛”惛然的“醉”亂“終日，不識尊卑”，尊長來勸說他幾句，忘了來者是尊長，潑口對勸說者大罵，至于卑下的奴仆，稍有不如他意，拿起棍棒就打，應該親近的善人，反而逐漸的疏遠，不應接近的小人，反而如兄若弟的友好得不得了，這不是醉亂所産生的颠倒是什麼？ 醉酒的過失，确是很大的，梵網經說：“故飲酒，而酒生過失無量。
若自身手過酒器與人飲酒者，五百世無手，何況自飲”？“過酒氣與人，或是執酒器令相勸，如說來嘛，再來一杯，或是過空器令斟酌，如說喂，再來一壺。
像這樣子，總是要不得的，因這無異是鼓勵人飲酒，甚至把人灌得酩酊大醉，豈是做人之道”？五百世無手，不是再來做人無手，而是堕在畜生感無手的衆生果報！ “如是”像上所說傲誕“等罪”，是有無量無邊的那麼多，如不忏悔，将來必受果報，所以現“今”特地皆“悉忏悔”，唯願從誠心忏悔中，使此罪業皆悉消滅，不再因此感受未來的苦果。
癸三忏穢濁業 或嗜飲食，無有期度；或食生鲙；或噉五辛，薰穢經像，排揬淨衆；縱心恣意，不知限極，疏遠善人，狎近惡友。
如是等罪，今悉忏悔。
飲食為維持生命生存不可或缺的，然“或”有人“嗜”好“飲食”，不但吃時“無有期度”的限制，就是每天吃多少次數亦沒有節制，高興時想吃就吃，不高興時明明到進餐時間亦不去吃，這不是自由用餐，而是找自己身體的麻煩，因不定時定量的受用飲食，會使身體健康受到影響，或嘔吐或便利，緻穢氣沖天。
“或”有嗜“食生鲙”，如魚脍，切成絲細的魚肉，生鲙，是指鯹羴之物，有股難以嗅聞的腥味。
“或”有嗜“噉五辛”。
五辛，又名五葷，是五種葷辛之意，就是比丘等不可食的五種辛菜。
大般涅槃經第十一說：“五辛能葷，悉不食之”。
大佛頂首楞嚴經第八說：“是五種辛，熟食發淫，生啖增恚”。
所以“當斷世間五種辛菜”。
梵網經卷下說：“不得食五辛：大蒜、葷蔥、慈蔥、蘭蔥、興渠，是五種一切食中不得食”。
諸經要集第二十引雜阿含經說：“不食五辛，何等為五？一、本蔥；二、葷蔥；三、蒜；四、興渠；五、蘭蔥”。
關于這五辛，各家說不同，現不去多談。
但此五種，皆有一股腥臭的氣味，天仙嗅到這些臭味，都皆遠離這樣的人。
現在吃了，以此臭味，“薰穢”如來的“經”典，薰穢如來的聖“像”，這是多麼大的過失！五辛氣臭，既薰穢佛法，亦“排揬淨衆”，淨衆是指專修淨業的海會僧衆，使淨衆受不了臭味的薰習，不能安心的修其淨業，同樣是有大罪過的。
如是“縱”放嗜食之“心”，“恣”任貪圖食辛之“意”，而且還“不知”有所“限極”，一味的嗜食生鲙、五辛等。
自己既是這樣的人，自然“疏遠善人”，不願與之接近，反而“狎近惡友”，做更多的罪惡。
“如是”像這樣的嗜好飲食，噉食五辛“等”，必然就會造成很多的“罪”惡。
有罪當忏悔，故于“今”日誠心誠意的皆“悉忏悔”，不讓這些罪惡始終存在！ 癸四忏暴戾業 或貢高矯假，偃蹇自用，跋扈抵揬，不識人情，自是非他，希望僥幸。
如是等罪，今悉忏悔。
“或”有在世為人，“貢高矯假”，即是假造，自己本沒有什麼德學，矯揉造作的裝成很有德學的樣子，以此生起貢高，活像有德有學，使人對他另眼看待。
“偃蹇自用”，偃蹇亦是傲慢的樣子，自矜有很大的才能，傲物以自用，使人以為他确實了不起。
自強自逞，肆無忌憚的“跋扈抵揬”，意是有些強悍的人，強梁霸道的，不論發生什麼事情，總是恃強逞能，從中掌握實權，認為别人不行。
抵揬，是抵觸搪突貌，不論對人對事，總是不順理的強制執行，以為此事唯有我才做得好。
在人與人接觸方面，完全“不識人情”，一意孤行，不想到别人的感受如何。
因而“自是非他”，凡其所有不該是他所當得的，總是“希望”能為自己“僥幸”所得。
像這樣的為人，無疑會造成很多罪惡。
“如是”矯揉造作“等罪”，現知确非做人之道，現“今”唯有“悉”皆“忏悔”，唯願未來不再這樣的做人！ 癸五忏貪诳業 或臨财無讓，不廉不恥。
屠肉沽酒，欺诳自活。
或出入息利，計時賣日，聚積悭尅，貪求無厭。
受人供養，不慚不愧，或無戒德，空納信施。
如是等罪，今悉忏悔。
“或”有在世為人，貪心特别的重，“臨”到錢“财”關頭，不論此财是怎樣來的，唯有歸我所得，絕對“無”心“讓”給他人，認為别人沒有資格可得此财，這可說完全是小人行徑，哪裡像個正人君子？古人說：“臨财不苟得”，不是屬于自己應得的錢财，不論多少現在面前，都不應當苟且求得。
可是世間的人，隻要見到錢财，唯有争先恐後的為自己所得，從不問這财是怎樣來的？我應不應得此财？這與“見得思義”的精神，完全相反。
像這樣的臨财唯恐在後，是即傷于廉潔，沒有羞恥之心，所以說“不廉不恥”。
以佛法說，這雖不是犯盜戒，但已接近于盜，為佛子者，不應把财看得這樣重！ 或有在世為人，做生意是對的，應做正當的生意，不應做與德行相違的生意，如“屠肉沽酒”，就是要不得的。
屠肉是殺害衆生的生命，不管是高級或低級的生命，如果予以屠殺，總是很殘忍的，等于是犯殺戒，為佛子者不可做這樣的生意。
沽酒是賣酒給人，令他人喝酒而醉，等于令人愚癡，大乘梵網戒本，說為十重戒之一，比個人喝酒的過失還大，個人喝酒隻是影響個人，賣酒影響很多人，如有一萬人到你店内買酒，是就等于十萬人因飲酒而受害，這種生意為佛子所不應做的。
像這樣的“欺”昧于心，“诳”施于口，借此二種生意，以求“自活”其命，是相當罪過的。
如屠肉販賣，明明是傷害衆生，但昧于本心的，欺騙來買肉者，說這是怎樣的營養。
再以賣酒說，喝了酒是會傷害身體的，但卻诳惑于人，說酒是養命酒。
現代商業社會中，不是常見常聽到的宣傳嗎？ “或”有在世為人，正當生意不做，專門靠“出入息利，計時賣日”，以謀暴富。
在過去，這是“放債盤折，算子母錢”，本為父母，利即如子。
在現代，這是“放高利貸”。
放債取利，所以成為過失，不是周轉一下，令人度過難關，而以日息計算，是為“計時賣日”，現在有些地方銀行，為了争取人民存款，亦以日息計算号召。
像這樣求重利，适所以滋潤自己的貪心。
由此貪心“聚積”厚利，而又“悭”吝的“尅”扣錢财不舍。
如是謀求不已的“貪”着“無厭”，縱然成為暴發戶，亦不過是為富不仁，為什麼要如此？但事實上，像這樣的人，世間多的是，不但在家人放高利貸，就是出家人亦有放高利貸的，豈不可悲！ 出家僧衆，“受人供養”，本是佛制，因為舍家出家學道，放棄世俗的一切，不能再如俗人那樣的做經商種植的工作，但正受人供養時，應忖度自己的德行，有沒有受人供養的資格，不但沒有自忖，反而“不慚不愧”的，以為受人供養，是僧伽的本份。
要知信衆發心供養，是為成就僧衆道業，設“或”全“無”淨“戒”的“德”行，“空納信”衆誠信的“施”供，不要看成是本份事，其過失是很重大的。
如不如法修持，如不生大慚愧，将來要還債的。
如說：“施主一粒米，大如須彌山，若還不了道，披毛戴角還”，讀此能不悚然！ “如是”像上所說“臨财無讓”“等罪”，細說起來是很多的，現“今”唯有皆“悉忏悔”，以求清淨。
癸六忏殘忍業 或捶打奴婢，驅使僮吏，不問饑渴，不問寒暑；或發撤橋梁，杜絕行路。
如是等罪，今悉忏悔。
“或”有人在這世間，由于過去造了很多福業，到了現生就成為大富翁，擁有很多的奴婢童吏，聽自己呼喚使用，古代就形成奴婢社會制，但作為奴婢的非常悲慘，做為主人的，不但可以呼來呼去，要你做什麼就得做什麼，稍微做得不如主人心意，立刻予以無情的捶打，打得或輕或重，完全看當時主人的情緒，所以說“捶打奴婢”。
僮吏或名僮仆，年少的為僮，年長的為吏，都是受人驅使，驅使你向東就得向東，驅使你向西就得向西，不容你有所違背。
現生做為奴婢僮吏，雖或是由過去業感，但畢竟也是人，不應任意捶打，亦不可随意驅使，對于工作人員，亦應多所體貼。
如每日辛苦工作，有時亦應問問是不是饑渴，若感肚子饑餓，就應做些點心供給，若是覺得口渴，就應準備茶水供用，像這樣以愛護子女之心憐惜，為僮仆者自亦會以事父母之心事主，各得其情多好？可是世間很多做主的，極少能體諒僮仆，所以說“不問饑渴”。
又如氣候有寒暑不同，為主人的對僮仆，應時常的問寒噓暖，天氣寒冷應為準備衣服，不讓他們受凍，天氣炎熱應讓多所休息，不可讓他們做得大汗淋漓，無片刻休息。
可是世間很多做主人的，隻知榨取僮仆勞動力，不管天冷天熱，隻知一味要你工作，從不關心僮仆冷暖，所以說“不問寒暑”。
為了方便行人，世間有做修橋補路的功德，可是“或”亦有人，砍伐大“橋”，以阻衆人通過，或是“撤”去小“梁”，以截衆人通行，如是“杜絕行路”，令人感到不便，當然有大過失。
古德說：“無論城鄉道路，或磚瓦堆地，或草長覆路，使長幼不便于行馳，沾衣濕襪，破履戕靴，皆所不宜，凡動人心事，皆不可為”。
不可為而偏偏有人這樣做，怎能說是無過？“如是”捶打奴婢“等罪，今”日皆“悉忏悔”令除淨盡。
癸七忏放逸業 或放逸自恣，無記散亂，摴蒲圍棋，群會屯聚，飲酒食肉，更相擾餞，無趣談話，論說天下，從年竟歲，空喪天日，初中後夜禅誦不修，懈怠懶惰屍卧終日，于六念處心不經理，見他勝事便生嫉妒，心懷慘毒備起煩惱，緻使諸惡猛風吹罪薪火，常以熾然無有休息，三業微善一切俱焚，善法既盡為一闡提，堕大地獄無有出期。
是故今日至禱稽颡，向十方三寶，皆悉忏悔。
“或”有人在這世間，“放逸自恣”。
放逸，依一般說，就是肆無忌憚的放蕩縱逸，或是不受任何拘束的放縱逸樂；依佛法說，是一切惡法的根本，為人所造成的一切罪惡行為，皆從心的放蕩縱逸而來，“特别是對五欲的放縱，任意的要在怎樣五欲中漫然享受，就怎樣的漫然在五欲中享受，從來不知有所節制”，唯有不放逸才能對治放逸，為佛子者所應特别重視！外在既然放逸，内在自然自恣，縱情任意，想要怎樣就去怎樣。
“無記”，是說昏昏然的無所記别，不知是善是惡；“散亂”，有說心亂或心散亂，有股使令身心躁動煩擾的力用，不是善就是惡的時候，皆有令心流蕩的散亂。
“摴蒲”，傳說老子作來用以蔔課，後來逐漸成為古時賭博的遊戲，現在通稱賭博；“圍棋”，亦名圍棊，相傳堯帝造以教子丹朱學習，到了舜帝仍然以之教子商均學習，為兩人對奕的遊戲，棋局分三百六十格，以黑白二子互相占領及侵奪地盤，由此分别勝負，雖說是種遊戲，但亦可以益智。
不過後來成為賭博的性質，除了有輸赢而傷感情，還浪費很多寶貴時間，最好還是不要玩這套，以免影響身體健康，消耗大好時光。
“群會屯聚”，是說有很多群衆聚會在一處，假定做有益社會國家的事，像現在各國所提倡的提高生産力，當然是很好的，但現在聚會的群衆，是一些酒肉朋友，隻是“飲酒食肉”作樂，而且“更相擾餞”，就是今我做東道主，請大家吃喝玩耍，明天你做東道主，又到你那兒吃喝作樂，像這樣的互為東道主，不是互相侵擾是什麼？大家聚會飲食，如研究一些學問，探讨一些義理還好，竟談些無“趣”無味的閑“話”，“論說”無關宏旨的“天下”大事，好像各有“治國平天下”的雄略，實際“從年竟歲”的隻說是無義味語，不過是“空喪天日”而已。
作為一個佛弟子，更要寶貴時間，抓緊每個時間，不是讀誦經典，就是安心坐禅，一刹那的時間，都不讓它空過。
遺教經中佛陀最後教誡說：“汝等比丘，晝則勤心修習善法，無令失時，初夜後夜亦勿有廢，中夜誦經以自消息，無以睡眠因緣，令一生空過無所得也”。
所以夜三時中，或坐禅或誦經，精進勇猛修學。
可是世有懈怠比丘，“初中後夜禅誦不修”，就是初夜後夜，既不精勤修禅，中夜也不誦經，如是不善修習，自就惛沉散亂，不是“懈怠懶惰，屍卧終日”，空喪天年，虛誕歲月是什麼。
這對自己是相當不利的，要如小水長流那樣勤加精進才可。
自己“于六念處心不經理”，應當慚愧才對，然而不特無慚愧心，“見”到“他”人修念佛、參禅、持誦等的“勝事”，反而“生嫉妒”心，說他裝模作樣的做給人看，根本沒有實質的修持，這不是嫉妒是什麼？六念處，阿含經中所曾說到的六念法門：“念佛為慈悲導師，念法為三世佛母，念僧為人天福田，念天為長壽安樂，念戒為清淨身心，念施為普濟貧窮”。
這是為佛弟子，所當精勤修學，現說“于六念處心不經理”，顯示對此懈怠，毫未将心放在上修。
嫉妒他人，“心懷慘毒”，不願他人向上向善向解脫，其用心慘毒可知，進而“備起煩惱”，無惡不作。
由于做人“心懷慘毒，備起煩惱”，“緻使”因煩惱所造“諸惡”業的煩惱“猛”烈狂“風”，不斷的“吹”拂“罪”惡的柴“薪”之“火，常以熾然”的“無有休息”的燒着，不說沒有積集衆多的善業，就是稍微修集了一些善業，亦被吹拂着的大火燒得“一切俱焚”。
經說“瞋恚之火能燒功德之林”，就是此意。
衆生不是沒有修積善法功德，但可惜的，即剛集成的功德柴薪，立又為煩惱之火焚盡，所以始終成為貧窮孤露者！不特如此，一旦微善都被燒得微塵許不留，就要成“為一闡提”人，将來還要“堕大地獄”，縱經百千萬億劫這麼久，也“無有出”離的時“期”，而在大地獄中所受痛苦，不是吾人所能想像。
“是故今日至禱稽颡”，敬“向十方三寶皆悉忏悔”。
壬四蹑前結忏 向來所有一切衆罪，若輕若重，若粗若細；若自作，若教他作；若随喜作，若以勢力逼迫令作；如是乃至贊歎行惡法者，今日至誠，皆悉忏悔。
這是總結忏悔。
“向來”的“向”，有改為“上”字，是亦可以的。
意說上來“所有一切衆罪”，不論“若輕”罪，“若重”罪，或是“若粗”罪，“若細”罪，都是衆生無始以來所造作的，在造作的過程中，有的是“自”己直接造“作”的，有的是間接“教他”造“作”的，有的看到别人作惡，自己“随喜”他“作”，認為他這樣做不錯，有的“以”自己的“勢力逼迫令”他去“作”，他本不願做這不道德的事，但在你的逼迫下，不得不勉強的去做。
“如是乃至贊歎行惡法”的人，說這人非常勇敢的，既無畏的殺人，亦大膽的搶劫，真是了不起。
細論起來，能說我們造惡不多嗎？依此惡業感果，不知要在地獄受多少劫的痛苦，到那時候，就知造惡是絕對要不得！幸而我佛開示忏悔法門，令我們有自新的機會，所以從“今日”起，我要“至誠”懇切的，“皆悉忏悔”，如有絲微罪惡存在，亦不放棄依佛指示的方法忏悔，務必令障皆得消除！ 壬五發願成德 願承是忏悔一切諸惡所生功德，生生世世：慈和忠孝，謙卑忍辱，知廉識恥，先意問訊，循良正謹，清潔義讓，遠離惡友，常遇善緣，收攝六情，守護三業，捍勞忍苦，心不退沒，立菩提志，不負衆生。
忏悔不但忏除所造的諸惡，同時還能出生種種的功德。
現我“願承是”真誠“忏悔一切諸惡所生”的各個“功德”，不是專為自己的享受快樂，而是為人如何有益于人。
首先我要做個“慈和忠孝，謙卑忍辱”的人。
如上所說“殺害衆生”、“食生鲙等”、“捶打驅使僮仆”、乃至“嫉妒勝事”等，誰都知道有違慈愍的精神，現我當做一個慈愍憐念的，不論對什麼人都以慈相待。
如說“傲誕輕慢鬥亂”，“跋扈抵揬慘毒備起煩惱”等，這當然有傷于人與人間的和樂，現我當做一個非常和樂的人，對什麼人都以和相處，決不以不禮貌的态度待人。
如說“妄言見鬼”、“欺诳自活”、“撤橋杜路”，都是為人不忠，現我當做一個極為忠實的人，決不對人說些不誠實的話。
如說對于父母不孝，對于民族不孝，這也不是做人之道，現我當做一個不但孝順父母的兒女，亦要做個孝順民族的國民。
如說“傲誕自高”、“輕慢他人”等，這同樣不是做人之道，現我當做一個“謙卑忍辱”的，如經說：“謙下諸比丘，遠離自高心”，唯有對人謙卑，才能生起道行，唯有對人忍辱，才能和氣無诤，彼此融洽無間。
同時做人要能“知廉識恥，先意問訊”。
如所說的“臨财無讓”，争先恐後的想得到該财，不但有喪于廉，亦複是無恥的，現我忏悔以後，知這是不對的，從此不應為我所得的錢财，即使一分一厘的錢财亦不妄求。
如此，與任何人相見，首先自己向人問訊，不要等到别人對自己表現禮貌，才向他人還禮。
“先意問訊”這話，出華嚴經離世品，說菩薩有十種手，第三就是“先意問訊手”，舒展自己的手掌，迎接來臨的人，表示對來者的敬意！ 同時表示忏悔以後，真正做個佛化新人，一切行為活動，決不苟且放縱，在在表現“循良”規矩，端“正謹”慎，“清潔”自守，“義讓”不貪。
知道“惡友”對自己是不利的，不論在什麼地方都要“遠離”，以免受到惡友不良影響，使自己亦成為壞份子。
惡友遠離，自會“常遇善緣”，過去所以善緣難遇，因己終日與不良份子為伍，怎會遇到善緣？善緣是不容易遇到的，一旦遇到，就當“收攝六情”，六情就是六根，如羅什三藏，就将六根譯為六情，古德說六情就是六識，是不怎樣恰當的。
向說六根是賊媒，引進外賊盜取吾人的功德法财，要想功德法财不失，就得将六根收攝起來，不得讓它任意的奔向六塵。
除了六根要嚴格的收攝，還得認真的“守護”身語意“三業”，不使身業有不正當的行為，不使語業說不合情理的話，不使意業起貪瞋癡的煩惱。
身語意三是造業的工具，向惡的方面發展，就會造成惡業，向善的方面發展，就會造成善業，所謂守護三業，就是控制三業的活動，不讓它趣向惡的方面，專在善的方面活動。
果能這樣為人，不特不會像過去那樣造惡，且真成為佛化新人修諸善法。
在這世間做個正正當當的人，自然不免會相當的辛勞，受種種的痛苦，但為要向解脫道或菩提道邁進，要勇猛精進的“捍”衛辛“勞”，“忍”受各種的痛“苦”，決不因辛勞，而使自己向上的一念“心”，逐漸的“退沒”下來，不敢再向光明大道邁進，應知我現在這樣做人，不是僅做一個好人就行，而是要“立”堅固不拔的“菩提志”願，本菩提志願，誓度衆生，世間有很多衆生，希望我濟度他們，不論在怎樣的艱難困苦下，甯可自己辛勞受苦，“不”能有“負衆生”對我的希望，亦唯這樣，才能報答佛陀的深恩！ 丁三禮佛結願 發願已，歸命禮諸佛。
南無毗盧遮那佛，南無本師釋迦牟尼佛，南無阿彌陀佛，南無彌勒佛，南無龍種上尊王佛，南無龍自在王佛，南無寶勝佛，南無覺華定自在王佛，南無袈裟幢佛，南無師子吼佛；南無文殊師利菩薩，南無普賢菩薩，南無大勢至菩薩，南無地藏菩薩，南無大莊嚴菩薩，南無觀自在菩薩。
諸佛及諸大菩薩聖号，在前上卷已經解說，此地當然從略不贅。
但諸學佛的行人，皆以阿彌陀佛淨土為最勝，而且已深入一佛子的内心，古德到此，特舉文殊成佛的淨土與彌陀淨土對比，顯示文殊成佛淨土，勝過彌陀淨土。
如經文殊大士表示說：“我願将來成佛的時候，以恒河沙那麼多諸佛世界成為一莊嚴清淨的佛刹，世界名為普見。
文殊說後，諸菩薩問佛言：如文殊将來所得的清淨佛刹，與阿彌陀佛的西方極樂國土，能不能相等？佛陀回答說：豈但可以相等，文殊佛刹超過彌陀淨土很多。
如有人分析一毛為百分，然後以此一分取大海中的一滴水，這滴水當然是很少的，以之喻彌陀佛刹的莊嚴，而大海水則喻普見佛刹的莊嚴，甚至還要超過。
從這看來，可知彌陀淨土固然是很莊嚴的，而文殊普見淨土更為莊嚴！這是佛在寶積經中說的，不是我們貶低彌陀淨土的莊嚴。
如實際說：每個佛的淨土，都是極莊嚴的，不用分别哪尊佛淨土殊勝，哪尊佛淨土不如。
這樣，“十方淨土”，就可“随願往生”，不必強調哪個佛的淨土莊嚴，讓衆生自由的，要生哪個淨土，就生哪個淨土，是就不會争論。
丙三報障 丁一承前起後 禮諸佛已，次複忏悔。
向來已忏悔煩惱障，已忏悔業障；所馀報障，今當次第披陳忏悔。
本忏所要忏悔的，主要是常說的三障，前三句是承前，後兩句是啟後。
意顯“向來已忏悔”了“煩惱障”，亦“已忏悔”了諸“業障”；“所馀”因業而感果的“報障”，“今當次第”的一一“披陳忏悔”，以使報障消除，不再感受業報的痛苦。
果報是由業所感的，由煩惱的策動，造各種的惡業，以此惡業的輕重，必感地獄、餓鬼、畜生三惡趣的苦報，是以報障不得不深切的忏悔。
丁二列相分忏 戊一總明 己一引經示勸 經中說言：業報至時，非空非海中，非入山石間，無有地方所，脫之不受報。
唯有忏悔力，乃能得除滅。
此引經說以明果報來臨，逃是沒有辦法逃得了的。
如四不可得“經中”曾有“說言”：過去有兄弟四人學仙，并且皆已得到五通，但到業力快要盡時，生命亦将結束，四人想到自己已有神通，神足飛騰所至無礙，自信運用神通之力，可避免死神的降臨。
老大說：現我踴入空中躲藏起來，相信無常找不到我，可是踴入空中沒有好久，好像果熟從空中跌落而死；老二說：我入大海三百三十六萬裡下，不至海底，生存其間，無常自亦難覓到我，可是深入大海沒有好久，為水淹死而為魚類之所裹腹；老三說：我運用神力，辟開一座大山，顯形山石之間，無常當然無法找得到我，可是進入山石沒有好久，為沒有空氣窒息而死，為諸禽獸飽餐幾日；老四說：我不要像你們這樣麻煩，隻要到市區夾雜在人群中，無常怎知哪個是他所要得的，可是入于市區為人擠來擠去，終于死在廣大的人群中。
我佛觀知這個事實，特别對諸聞法者說：當一個人的“業報至時”，在煩惱尚未斷除，業力必要感果“非”是踴入“空”中，“非”是深入“海中”，亦“非”隐“入山石”之間，更非夾在市區人群之“間”，就可不死。
佛陀進而警告說：“無有地方所，脫之不受報”。
有業必要受報，怎樣也無法避免。
然則應當怎辦？“唯有”依于精誠“忏悔”之“力”，“乃能得”以“除滅”業及果報，始得不再在生死中受生！ 己二指事作證 何以知然？釋提桓因，五衰相現，恐懼切心，歸誠三寶，五相即滅，得延天年。
如是等比，經教所明，其事非一，故知忏悔，實能滅禍！ 怎知唯有忏悔實能滅禍？所以問“何以知然”。
為除人們疑問，佛特指出事實作為證明。
如“釋提桓因”，即帝釋天，為欲界忉利天的天主，享盡了天上的福樂，但到“五衰相現”時，亦即五德離身，自知生命将結束時，一切福樂亦将不保，甚大憂惱，“恐懼切心”，不知怎樣才能挽救此一生命，接着想到在這三界之中，能夠拔濟衆生苦厄，唯有三界人天導師，于是就到靈山佛前，請佛慈悲救濟，時佛坐禅，正入普濟三昧。
天帝釋見到這現象，立即作禮伏地，至心“歸誠”佛法聖衆“三寶”。
當伏地尚未起身時，其生命就告結束，投胎到陶家驢母腹中作子。
時驢深自了解，特地走到瓦坯間，将所有的瓦坯踏壞。
到了驢主發現，自然相當忿怒，于是棒打該驢，傷到其驢胎兒，小驢未得出世，就又感帝釋身。
佛出普濟三昧，對帝釋贊言：你真是太好了，到生命結束時，還能歸命三尊，你的罪業已盡，不再受畜生苦。
佛再為帝釋說法，帝釋聞法以後，立得須陀洹道，“五”種衰“相即滅，得”以“延”長“天年”，繼續享受天人之福。
“五衰相現”，涅槃經說：“諸天五衰相：一、頭上華萎；二、腋下汗出；三、衣常垢染；四、身體臭穢；五、不樂本座”。
這是大五衰，有這五種相，決不能不死。
另外俱舍論說有小五衰相，就是衣服絕香、身光忽滅、浴滴沾身、本性嚣馳、兩目眴運。
此小五衰相現，假定遇到勝緣，可以得到化解，不一定必死。
現天帝釋，得以延長天年，當是小五衰相。
五衰相現的天人，所感受的大苦，不減地獄之苦，是以任何天人，見到有此相現，必感極大痛苦，能不能如帝釋那樣的得延天年，就看能不能遇到勝緣，亦要自己是不是誠敬忏悔。
“如是等”的“比”類，“經教”當中“所明”很多，“其事”并“非”此“一”。
由是之“故”，證“知忏悔”，确“實能滅禍”患。
己三舉報警迷 但凡夫之人，若不值善友獎導，則靡惡而不造，緻使大命将盡，臨窮之際，地獄惡相皆現在前，當爾之時，悔懼交至，不預修善，臨窮方悔，悔之于後，将何及乎？殃福異處，宿預嚴待。
當獨趣入到地獄所，但得前行，入于火镬，身心摧碎，精神痛苦。
如此之時，欲求一禮一忏，豈可複得？ 以佛法說，做人得到暇滿人身，既不是沒有多馀的時間，正好利用馀暇，多多修積善法，如果是佛弟子，正好修學解脫。
“但”身為“凡夫之人”，自己既不知道怎樣行善修學佛法，“若”又“不值善友獎”勸引“導”，開示佛法正理，指示趣向光明坦途，糊裡糊塗的過生活，“則靡惡而不造”，換成白話說，就是無惡不作。
做人做到什麼罪惡都造，既然種下了苦因，“緻使大命将”要“盡”時，“臨”到生命“窮”極“之際”，各種“地獄”的“惡相”，一一“皆現在前”。
如镬湯地獄的獄卒，捉諸犯罪的人，投着鐵釜之中，湯沸或上或下，猶如人間的大釜煮豆，使豆在釜中或上或下，或如地藏經地獄名号品所說各個不同的地獄及地獄罪報的惡相，使你看了膽戰心驚。
“當爾之時”，雖然懊“悔”在生未曾好好的行善，恐“懼”将來要受這樣的苦報，如是悔懼互相交發，名曰“交至”。
在你能夠行善時，不如法的修諸善業，亦即此處說的“不預”先“修善”，到了“臨”于“窮”極，“方”才知道後“悔”。
如是“悔之于後，将何及乎”？就是怎麼來得及？亦即俗說“悔之晚矣”。
得到圓滿人身的凡夫，不知怎樣的修善，無有過于像這樣的自己欺騙自己，亦無過于比這更愚癡的了。
所以在世做人，應當精勤不懈的積極行善，不要到了最後關頭才來後悔！ “殃福異處”者，殃是禍殃，在此代表罪惡，福是福樂，在此代表諸善，因中造有善惡不同，果中自有苦樂報殊，善惡因果各異其報，所以說為“異處”。
如清楚說：造惡業的人，以此惡業牽引，自然走到所要到的地獄處，造善業的人，以此善業牽引，自然走到所要到的天堂處，天堂與地獄不是兩個不同的地方嗎？“宿預嚴待”，是說在人尚未死時，生前所造是怎樣的業，現應感受怎樣的果報，早已為你分明安排清楚，如為你安排天堂的宮殿，或為你安排的那個地獄，嚴格而明白的等待死者的來臨。
如你是個造惡多端的，就待罪人來到獄所，決不會走錯的。
而且這時，任何孝子賢孫，沒有一個能陪伴你，“當獨”自一人，一步一步的“趣入到地獄所”，且走上了赴地獄的這條路，“但得”繼續不斷的“前行”，絕對沒有回轉的馀地，終而“入于火镬”之中，使得“身心摧碎，精神痛苦”！火镬，就是镬湯地獄。
經說“镬湯地獄獄卒，捉諸罪人，投沸熱镬湯之内，令諸罪人，肉爛骨糜，痛苦萬端”。
堕入镬湯地獄，不是短期可出，要經千萬億年的受苦。
“如此之時”，隻有受苦的時間，“欲求一禮”佛一拜，欲求“一”短時間的“忏”悔，哪裡可以得到？所以說“豈可複得”。
欲想禮佛求忏悔唯有現在！ 己四人命無常 衆等切莫自恃盛年，财寶勢力，懶惰懈怠，放逸自恣，死苦一至，無問老少，貧富貴賤，皆悉摩滅，奄忽而至，不令人知。
夫人命無常，喻如朝露，出息雖存，入息難保，雲何忽此而不忏悔？ 有很多人談到學佛修行，總是以為我還年輕，慢慢來沒關系，事實不是如此，“衆等切莫自恃”現在正是“盛年”，亦即所謂年富力強，身體又沒有什麼病痛，況且我還有很多的“财寶”，亦有相當的“勢力”，這麼早學佛修行做什麼？于是“懶惰懈怠”的“放逸自恣”，以為自己還有千秋萬年活在世間，殊不知“死苦一至，無問”你是年“老”年“少”，亦不論你“貧”窮“富”有，更不分别你是高“貴”有地位的，或是“賤”如乞丐無地位的，到了一口氣不來，“皆悉摩滅”，無常“奄忽而至”，并“不令人知”它什麼時候來。
古德說：“既不問少，則盛年不足恃；不問富，則财寶不足賴；不問貴，則勢力不足尚。
少年富貴尚爾，況老而貧賤者乎”？如是說來，做人應趁年富力強，生活安定，正好急急的預為忏悔過去所造成的罪惡，更應盡量的與性命競，修學無上的佛法。
要知時間是最無情的，一刹那一刹那的一味前進，從不停下來在等你，且時間一經過去就不再回頭，吾人豈可浪費大好光陰？古德曾常警告行人說：“莫道老來方學道，孤墳盡是少年人”。
“夫”為“人”的生“命”，确實是“無常”的，無常迅速到“喻如朝露”。
如早上所見到的露水，剛剛好像還是一顆水晶珠，但太陽一出，立化為烏有，當知吾人的生命也是如此，在你“出息”的時候，“雖”還有你的生命“存”在，但是到你“入息”的時候，就“難”擔“保”你的生命還活潑潑的存在，因為人命誠如四十二章經中所說在“呼吸間”。
刹那刹那都在生滅的生命，哪裡可以長期生存？果知生命在呼吸間，“雲何忽”視于“此而不”精進“忏悔”？ 己五世事虛假 但五天使者既來，無常殺鬼卒至，盛年壯色，無得免者。
當爾之時，華堂邃宇，何關人事？高車大馬，豈得自随？妻子眷屬非複我親，七珍寶飾乃為他玩。
以此而言，世間果報，皆為幻化。
生命固是生滅無常的，就是世間的一切，亦無不虛假而如幻如化的。
五天，婆沙論說：“自四天王已下，有日月天、星宿天、常憍天、持鬘天、堅首天”。
上天敕令做什麼的，是為天使；閻羅王請問經說：“生老病死刑，為五天使者”。
此中所說五天使者，應是指此。
生是生命的開始，亦即一般所謂最吉慶的事，殊不知生即邁向死的第一步，死是由生而來的，有什麼值得歡喜的？是以生為第一個使者，接着老、病、死、刑各個使者，一個一個的緊逼而來，告訴我們生命已到什麼階段，應好好的運用人身，多做好世間善事及出世解脫事。
“但五天使者既”然陸續而“來，無常殺鬼”又“卒”然而“至”。
到這時候，任你生命力怎樣正在“盛年”，而體又是怎樣的健“壯”，甚至紅光滿面有着豐腴之“色”，是都沒有辦法抗拒無常殺鬼，要你去就得去，不能說我還年輕，不想這麼快就走。
古人說：“三寸氣在千般用，一日無常萬事休”。
“當爾之時”，縱然是個大富大貴的人，生前衣食住行，不論怎樣美滿，住的高大的“華堂”，幽深的“邃宇”，再也不為你住，“何關人事”？人是指我，亦即自己，意顯與自己還有什麼關系，唯有留在此間讓兒女們争取，想想這有什麼意思？但是世人迷而不悟，不想如何趣求解脫，所以久受生死大苦！還有生前所用的“高車”，馳驅的“大馬”，同樣的留給别人去用，“豈得”更“随”自己而去？至于“妻子眷屬”，盡管對你百般恩愛和尊敬，但是到你死時，“非複”是“我親”切的人。
古語說：“夫妻本是同林鳥，大限到時各自飛”。
并不是夫婦間各自忘掉恩情，而是各自的業力不同，縱或夫婦合葬一處，亦不過是将要腐爛的屍體，真正的生命仍是岐路各别，該生天的走上生天的大道，該入地獄的必要走上岐岖的黑暗之路。
留下來的金、銀、琉璃、真珠、琥珀、珊瑚、砗磲等“七珍寶飾”，作為後人的把玩，所以說“乃為他玩”。
無常經說：“眷屬皆舍去，财寶任他将，但持自善根，險道充資糧”。
通常亦說：“萬般帶不去，唯有業随身”。
“以此而言”，證知“世間果報”，一切“皆為”如“幻”如“化”，不唯外在的一切是虛假的，就是内在的生命亦不真實，如不運用危脆敗壞的人身，多多的修諸善業以充實生命，一旦被業牽到惡趣去受苦，那到真實受苦，不是如幻如化，對于行為活動能不注意？ 己六天福有盡 天上雖樂，會歸敗壞，壽盡魂逝，堕落三途。
是故佛語須跋陀言：汝師郁頭藍弗，利根聰明，能伏煩惱，至于非非想處，命終還作畜生道中飛狸之身，況複馀者？故知未登聖果已還，皆應輪轉，備經惡趣，如不謹慎，忽爾一朝親嬰斯事，将不悔哉！ 在三界内，不特人身不可靠，就是天福亦不可靠，世人不知此理，以為人生是苦，求生天堂享樂。
殊不知“天上雖”比人間快“樂”。
但畢竟“會歸敗壞”的，到你天福享受
自己力量所能做得到的，常以“天缯妙綵”的衣服，各種“衆寶”所串成的“璎珞”，無數“百千”的微妙“伎樂”，最極“珍”貴奇“異”所有的“名香”，各種時“花”美“果”及諸“鮮明”的燈燭，總之，是以衣服等四事，“盡”其“世”間“所有”可供三寶的諸物，“常”常的“以”之“供養”三寶。
“若有”菩薩行者因圓果滿，現在得到“成佛”，我願“先往”佛陀的面前，“勸請”佛陀慈悲，為諸衆生“開甘露門”，就是請佛轉妙*輪。
唯有佛陀轉大*輪，衆生才能得到法益，乃至入于不生不滅的妙甘露城。
所以有佛出世，請轉*輪是很重要的，假定無人請轉*輪，佛可能就入涅槃，吾人哪裡會有正法可聞？又哪能循着正法走上菩提大道，最後如佛一樣的得道成佛？證知請轉*輪不可忽視！任何一尊佛的出世，不論住世或長或短，最後入滅是必定的，無有一佛永遠住在同一世界，在這世界入滅，又到另一世界度化。
“若”是知道佛要“入”般“涅槃”，雖說可以請佛住世，但必然仍要入滅，因而“願我常得”對佛“獻最後供”，從佛求将來食。
原來佛快臨入涅槃，拘屍城的工巧之子，名叫純陀，非常悲痛的向佛涕泣說：“我等從今，無主無救，貧窮孤苦，欲從佛求将來食，惟願哀受我等微妙，然後涅槃。
佛言：我今為汝斷除貧窮，以無上法雨雨汝身田，令生法芽，令汝具足檀波羅密。
純陀号泣，複白大衆，同共禮勸佛莫涅槃。
佛告純陀：諸佛法爾，有為亦然，速辦所施，不宜久停。
是時天人皆來奉佛，佛悉不受。
大衆唱言：善哉！純陀成就大福，我等供具則為唐捐。
佛欲滿衆望，一一毛孔化無量佛，一一諸佛各有無量諸比丘，悉皆受供。
釋迦自受純陀所奉，設者食滿八斛，以佛神力，皆悉充足一切大衆”。
以是最後獻供，功德不可思量！ 佛住世或佛滅後，若我有緣出家，住“于衆僧”當中，定本和樂精神，同“修六和敬”的原則，決不做出有損僧團的聲譽。
六和敬：一、見和同解，見即思想，我與大衆同以佛法的思想為思想，決不有違佛法的錯誤思想；二、利和同均，我與大衆過着同一生活，決不想到自己有獨特的享受；三、戒和同修，我與大衆共同遵守如來制定的戒行，決不有背個己的德行及僧團的律制。
這三和是和合的本質，如共同的做到，就能一、身和同住，我的身業行為活動，必然是很有紀律而不與衆發生打鬥；二、口和無诤，我的口業語言的發出，必然是誠實和諧而不與衆發生不必要的诤論；三、意和同悅，我的意業起心動念，必然是精神相通而不與衆勾心鬥争。
這三和是和合的表現，如真共同做到，是就成為和合安樂清淨的僧團，如來正法也就以這樣的僧團久住世間。
如大衆同住一處，不能和合融洽，好像各為己利而謀的群商，結果不能如己所想得到厚利；如二人同住一處，雖說和合同心，不得稱為僧團，唯有衆而和合，方得稱為僧寶，亦是福田之因。
在僧團中修六和敬多麼重要！在同一僧團中，彼此和諧融洽，存着純潔友誼，就可“得自在力”，自由自在的，共同“興隆三寶”，使三寶永久住世，各本自己的悲智，或以大智“上宏佛道”以自利，或以大悲“下化衆生”以利他，如是自利利他，到達二利圓滿，就證無上正覺，與諸佛同一鼻孔出氣，前佛後佛不斷的出現，三寶也就永為一切衆生的依歸，衆生也就陸續的得到解脫！ 辛五諸惡 壬一承前起後 如上所說于三寶間輕重諸罪，皆已忏悔；其馀諸惡今當次第，複更忏悔。
“如上”一層一層“所說于三寶間”所造的“輕重諸罪，皆已”一一“忏悔”，但是還有“其馀”各式各樣的“諸惡”，現“今當”再“次第”的“複更忏悔”。
壬二總舉勸忏 如經中說有二健兒：一者自不作罪，二者作已能悔。
又有二種白法，能為衆生滅除衆障：一者慚，自不作惡，二者愧，不令他作。
有慚愧者可名為人，若不慚愧與諸禽獸不相異也。
是故今日至誠歸依于佛，如法忏悔。
講到諸惡，當然很多，未指出前，先總勸忏。
于中，先引經證，次明忏主作意結說。
“如”大般涅槃“經中，說”世間“有二”勤勇無間，自強不息的“健兒”：第“一”類的是“自不作惡”，或是自諸善根深厚，或是遇到大善知識，在生命曆程中，自然從不作惡，當然不用如何忏法；第“二”類的是“作已能悔”，是說有些人，在作諸惡時，自己不知其惡，一旦知道不對，立刻而有悔意，認為像我這樣堂皇的人，為什麼做出不是人所應做的事，于是痛切悔改，立誓從此不再造作罪業。
自不造作的健兒，固然值得贊許，作已能悔的健兒，同樣極為難得！ 經中“又有二種白法”，其力“能為衆生滅除衆障”。
白法的白，是潔白純淨的意思，雖可指世出世間的一切善法，但在此專指慚愧二法。
“一者”就是“慚”，吾人造了罪惡，自己或不以為意，若以天眼通見了，自然就感自忏，有了忏的念頭，“自”己就“不作惡”，因為惡是作不得的，對己對人都不利的；“二者”就是“愧”，意謂造了罪業，深感愧對他人，他人是人能不作惡，吾亦是人為什麼作惡？有了悔的念頭，不但自己不作惡，亦“不令他”人“作”惡。
慚愧在做人方面，确是兩股有力的白法，做人如常懷“有慚愧”的心，就“可”真正“名”之“為人”，假“若”做人“不”具“慚愧”心，看來好像是人，忏主直斥為“與諸禽獸不相異也”。
由于如此，“是故”從“今日”起，“至誠”懇切的“歸依于佛，如法忏悔”。
壬三列相分忏 癸一忏邪倒業 某等自從無始以來至于今日，或信邪倒見，殺害衆生，解奏魑魅魍魉鬼神，欲希延年，終不能得；或妄言見鬼，假稱神語。
如是等罪，皆悉忏悔。
“某等”衆生，“自從無始以來”，一直“至于今日”，從無慚無愧中，流出很多罪業，如由邪見颠倒所造成的罪業就不少，所以說“或信邪倒見”。
邪倒見是錯誤的思想，思想是指揮行為的，思想不正确，行為自不如法。
生存在這世間的每個人，誰也免不了會有些病患的，病了就當求醫診治，使病早得痊愈，但有些人為錯誤思想所導，以為要想病好，最便利的辦法，就是“殺害衆生”，作法祭祀，“解奏”神明，或是禀告“魑魅魍魉鬼神”，請他們為自己除病。
魑魅，是“老物之精，山澤之怪”，實際就是大力鬼；魍魉，是山川的怪物，能學人的聲音，使人受他迷惑，以為可以消災免難。
向他們禱告，目的“欲希”自己長命“延年”，但“終不能”如自己所求而“得”。
殊不知結束其他衆生的生命，要求自己病愈而得生命的延長，完全是愚癡迷惑的颠倒見，怎能如願？病是從業生的，或不衛生引起，唯有重視衛生，忏除所有業障，業消病就痊愈，怎可解奏神明？“或”有“妄言見鬼，假稱神語”，說鬼神告知應要怎樣，然後可見死去親人，自己病患亦得轉好。
古德說：“如關亡捕鬼，童子女巫，附體關仙亂語之類”。
像這樣的不以正途而行，一味信邪倒見，不是殺害衆生，就是說神說鬼，騙諸無知之人，當然就造下了很多罪惡。
“如是”所造殺生妄言“等罪”，除了忏悔無法消除，而且難免地獄之苦，所以現在特地“皆悉忏悔”，以期衆罪如霜露一樣的消除。
癸二忏傲慢業 又複無始以來至于今日，或行動傲誕，自高自大；或恃種姓，輕慢一切；以貴輕賤用強陵弱；或飲酒鬥亂不避親疏，惛醉終日不識尊卑。
如是等罪今悉忏悔。
吾等衆生，“又複”從“無始以來”，一直“至于今日”，在這世間做人，“或”明顯的于“行動”上，表現非常的“傲誕，自高自大”的自以為自己是最偉大的，所以“空腹高心，目空四海”，沒有一人看在眼裡。
殊不知自己不如人的地方很多，有什麼值得貢高我慢？不說自己沒有什麼了不起，即或有超勝他人之處，亦不用在行動上表現出來，使人對你鄙視。
俗說：“強中還有強中手”，你自以為自己偉大，别人說不定比你更偉大，何必倨傲妄誕？做人應以謙虛為本，不要昂昂然的故現驕态。
“或”有在這世間做人，仗“恃”自己的“種姓”尊勝，因而“輕慢”其馀“一切”種姓。
古代印度，有婆羅門、刹帝利、吠舍、首陀羅四種種姓的劃分，而婆羅門自以為是最高最勝的種姓，對首陀羅種姓極度瞧不起，不說不能在路上同行，在後踏到婆羅門反射的影子，都有可能遭殺身之禍；現代世界，仍有自以為是世界上最優秀的民族，其馀劣等人群應受我控制。
諸如此類，不是自恃種姓而輕慢諸馀有色人等嗎？現在世界各個角落，仍然發生種族戰争，不是源于種姓或民族優秀而來的過患嗎？世間有貴賤、強弱的差别，是不可否認的事實，但在無常法則的推動下，現在你是尊貴的，換了一個環境，就會變成卑賤，他現在是卑賤的，換了一個環境，就會變成尊貴，貴賤是不定的，尊貴的有什麼值得驕傲？“以貴輕賤”，可說完全出于無知。
貴賤如此，“用強陵弱”，同樣要不得。
不特個人的強弱會改變的，就是國族的強弱，同樣是變來變去，不特從曆史上可以看出國族的強弱，就是現實世界亦明顯的看到，如有國族原是最強的第一等的強國，曾幾何時已變成不足道的弱國，現在有所謂超級強國，似乎非常的威風，但再過一個時期，難道不會變成弱國？所以當一國族正在強盛的時候，對于弱小國族應該扶助，不應予以欺淩、剝削，甚至當着奴隸民看待！ “或”有人喜歡“飲酒”，且一飲酒必醉，醉酒就會失去理智，種種“鬥亂”行為表現，成為鬥争的根本，緻病的根由。
如人不醉酒時，待人彬彬有禮，從不惡言惡色，一旦醉亂以後，完全換了個人，對于奴仆施以無情的捶打，對于衆生施以殘忍的橫殺，對于他妻施以非禮的奸淫，對于他人的财物也就随便的偷來，到了喝得大醉，不但對外人如此，甚至“不避親疏”，就是自己父母，亦會無禮漫罵，盡管平時對父母很孝順，到這時候似已忘記是自己的父母，試想醉酒的過失多大？有些醉酒的人，“惛”惛然的“醉”亂“終日，不識尊卑”，尊長來勸說他幾句，忘了來者是尊長，潑口對勸說者大罵，至于卑下的奴仆，稍有不如他意，拿起棍棒就打，應該親近的善人，反而逐漸的疏遠，不應接近的小人，反而如兄若弟的友好得不得了，這不是醉亂所産生的颠倒是什麼？ 醉酒的過失，确是很大的，梵網經說：“故飲酒，而酒生過失無量。
若自身手過酒器與人飲酒者，五百世無手，何況自飲”？“過酒氣與人，或是執酒器令相勸，如說來嘛，再來一杯，或是過空器令斟酌，如說喂，再來一壺。
像這樣子，總是要不得的，因這無異是鼓勵人飲酒，甚至把人灌得酩酊大醉，豈是做人之道”？五百世無手，不是再來做人無手，而是堕在畜生感無手的衆生果報！ “如是”像上所說傲誕“等罪”，是有無量無邊的那麼多，如不忏悔，将來必受果報，所以現“今”特地皆“悉忏悔”，唯願從誠心忏悔中，使此罪業皆悉消滅，不再因此感受未來的苦果。
癸三忏穢濁業 或嗜飲食，無有期度；或食生鲙；或噉五辛，薰穢經像，排揬淨衆；縱心恣意，不知限極，疏遠善人，狎近惡友。
如是等罪，今悉忏悔。
飲食為維持生命生存不可或缺的，然“或”有人“嗜”好“飲食”，不但吃時“無有期度”的限制，就是每天吃多少次數亦沒有節制，高興時想吃就吃，不高興時明明到進餐時間亦不去吃，這不是自由用餐，而是找自己身體的麻煩，因不定時定量的受用飲食，會使身體健康受到影響，或嘔吐或便利，緻穢氣沖天。
“或”有嗜“食生鲙”，如魚脍，切成絲細的魚肉，生鲙，是指鯹羴之物，有股難以嗅聞的腥味。
“或”有嗜“噉五辛”。
五辛，又名五葷，是五種葷辛之意，就是比丘等不可食的五種辛菜。
大般涅槃經第十一說：“五辛能葷，悉不食之”。
大佛頂首楞嚴經第八說：“是五種辛，熟食發淫，生啖增恚”。
所以“當斷世間五種辛菜”。
梵網經卷下說：“不得食五辛：大蒜、葷蔥、慈蔥、蘭蔥、興渠，是五種一切食中不得食”。
諸經要集第二十引雜阿含經說：“不食五辛，何等為五？一、本蔥；二、葷蔥；三、蒜；四、興渠；五、蘭蔥”。
關于這五辛，各家說不同，現不去多談。
但此五種，皆有一股腥臭的氣味，天仙嗅到這些臭味，都皆遠離這樣的人。
現在吃了，以此臭味，“薰穢”如來的“經”典，薰穢如來的聖“像”，這是多麼大的過失！五辛氣臭，既薰穢佛法，亦“排揬淨衆”，淨衆是指專修淨業的海會僧衆，使淨衆受不了臭味的薰習，不能安心的修其淨業，同樣是有大罪過的。
如是“縱”放嗜食之“心”，“恣”任貪圖食辛之“意”，而且還“不知”有所“限極”，一味的嗜食生鲙、五辛等。
自己既是這樣的人，自然“疏遠善人”，不願與之接近，反而“狎近惡友”，做更多的罪惡。
“如是”像這樣的嗜好飲食，噉食五辛“等”，必然就會造成很多的“罪”惡。
有罪當忏悔，故于“今”日誠心誠意的皆“悉忏悔”，不讓這些罪惡始終存在！ 癸四忏暴戾業 或貢高矯假，偃蹇自用，跋扈抵揬，不識人情，自是非他，希望僥幸。
如是等罪，今悉忏悔。
“或”有在世為人，“貢高矯假”，即是假造，自己本沒有什麼德學，矯揉造作的裝成很有德學的樣子，以此生起貢高，活像有德有學，使人對他另眼看待。
“偃蹇自用”，偃蹇亦是傲慢的樣子，自矜有很大的才能，傲物以自用，使人以為他确實了不起。
自強自逞，肆無忌憚的“跋扈抵揬”，意是有些強悍的人，強梁霸道的，不論發生什麼事情，總是恃強逞能，從中掌握實權，認為别人不行。
抵揬，是抵觸搪突貌，不論對人對事，總是不順理的強制執行，以為此事唯有我才做得好。
在人與人接觸方面，完全“不識人情”，一意孤行，不想到别人的感受如何。
因而“自是非他”，凡其所有不該是他所當得的，總是“希望”能為自己“僥幸”所得。
像這樣的為人，無疑會造成很多罪惡。
“如是”矯揉造作“等罪”，現知确非做人之道，現“今”唯有“悉”皆“忏悔”，唯願未來不再這樣的做人！ 癸五忏貪诳業 或臨财無讓，不廉不恥。
屠肉沽酒，欺诳自活。
或出入息利，計時賣日，聚積悭尅，貪求無厭。
受人供養，不慚不愧，或無戒德，空納信施。
如是等罪，今悉忏悔。
“或”有在世為人，貪心特别的重，“臨”到錢“财”關頭，不論此财是怎樣來的，唯有歸我所得，絕對“無”心“讓”給他人，認為别人沒有資格可得此财，這可說完全是小人行徑，哪裡像個正人君子？古人說：“臨财不苟得”，不是屬于自己應得的錢财，不論多少現在面前，都不應當苟且求得。
可是世間的人，隻要見到錢财，唯有争先恐後的為自己所得，從不問這财是怎樣來的？我應不應得此财？這與“見得思義”的精神，完全相反。
像這樣的臨财唯恐在後，是即傷于廉潔，沒有羞恥之心，所以說“不廉不恥”。
以佛法說，這雖不是犯盜戒，但已接近于盜，為佛子者，不應把财看得這樣重！ 或有在世為人，做生意是對的，應做正當的生意，不應做與德行相違的生意，如“屠肉沽酒”，就是要不得的。
屠肉是殺害衆生的生命，不管是高級或低級的生命，如果予以屠殺，總是很殘忍的，等于是犯殺戒，為佛子者不可做這樣的生意。
沽酒是賣酒給人，令他人喝酒而醉，等于令人愚癡，大乘梵網戒本，說為十重戒之一，比個人喝酒的過失還大，個人喝酒隻是影響個人，賣酒影響很多人，如有一萬人到你店内買酒，是就等于十萬人因飲酒而受害，這種生意為佛子所不應做的。
像這樣的“欺”昧于心，“诳”施于口，借此二種生意，以求“自活”其命，是相當罪過的。
如屠肉販賣，明明是傷害衆生，但昧于本心的，欺騙來買肉者，說這是怎樣的營養。
再以賣酒說，喝了酒是會傷害身體的，但卻诳惑于人，說酒是養命酒。
現代商業社會中，不是常見常聽到的宣傳嗎？ “或”有在世為人，正當生意不做，專門靠“出入息利，計時賣日”，以謀暴富。
在過去，這是“放債盤折，算子母錢”，本為父母，利即如子。
在現代，這是“放高利貸”。
放債取利，所以成為過失，不是周轉一下，令人度過難關，而以日息計算，是為“計時賣日”，現在有些地方銀行，為了争取人民存款，亦以日息計算号召。
像這樣求重利，适所以滋潤自己的貪心。
由此貪心“聚積”厚利，而又“悭”吝的“尅”扣錢财不舍。
如是謀求不已的“貪”着“無厭”，縱然成為暴發戶，亦不過是為富不仁，為什麼要如此？但事實上，像這樣的人，世間多的是，不但在家人放高利貸，就是出家人亦有放高利貸的，豈不可悲！ 出家僧衆，“受人供養”，本是佛制，因為舍家出家學道，放棄世俗的一切，不能再如俗人那樣的做經商種植的工作，但正受人供養時，應忖度自己的德行，有沒有受人供養的資格，不但沒有自忖，反而“不慚不愧”的，以為受人供養，是僧伽的本份。
要知信衆發心供養，是為成就僧衆道業，設“或”全“無”淨“戒”的“德”行，“空納信”衆誠信的“施”供，不要看成是本份事，其過失是很重大的。
如不如法修持，如不生大慚愧，将來要還債的。
如說：“施主一粒米，大如須彌山，若還不了道，披毛戴角還”，讀此能不悚然！ “如是”像上所說“臨财無讓”“等罪”，細說起來是很多的，現“今”唯有皆“悉忏悔”，以求清淨。
癸六忏殘忍業 或捶打奴婢，驅使僮吏，不問饑渴，不問寒暑；或發撤橋梁，杜絕行路。
如是等罪，今悉忏悔。
“或”有人在這世間，由于過去造了很多福業，到了現生就成為大富翁，擁有很多的奴婢童吏，聽自己呼喚使用，古代就形成奴婢社會制，但作為奴婢的非常悲慘，做為主人的，不但可以呼來呼去，要你做什麼就得做什麼，稍微做得不如主人心意，立刻予以無情的捶打，打得或輕或重，完全看當時主人的情緒，所以說“捶打奴婢”。
僮吏或名僮仆，年少的為僮，年長的為吏，都是受人驅使，驅使你向東就得向東，驅使你向西就得向西，不容你有所違背。
現生做為奴婢僮吏，雖或是由過去業感，但畢竟也是人，不應任意捶打，亦不可随意驅使，對于工作人員，亦應多所體貼。
如每日辛苦工作，有時亦應問問是不是饑渴，若感肚子饑餓，就應做些點心供給，若是覺得口渴，就應準備茶水供用，像這樣以愛護子女之心憐惜，為僮仆者自亦會以事父母之心事主，各得其情多好？可是世間很多做主的，極少能體諒僮仆，所以說“不問饑渴”。
又如氣候有寒暑不同，為主人的對僮仆，應時常的問寒噓暖，天氣寒冷應為準備衣服，不讓他們受凍，天氣炎熱應讓多所休息，不可讓他們做得大汗淋漓，無片刻休息。
可是世間很多做主人的，隻知榨取僮仆勞動力，不管天冷天熱，隻知一味要你工作，從不關心僮仆冷暖，所以說“不問寒暑”。
為了方便行人，世間有做修橋補路的功德，可是“或”亦有人，砍伐大“橋”，以阻衆人通過，或是“撤”去小“梁”，以截衆人通行，如是“杜絕行路”，令人感到不便，當然有大過失。
古德說：“無論城鄉道路，或磚瓦堆地，或草長覆路，使長幼不便于行馳，沾衣濕襪，破履戕靴，皆所不宜，凡動人心事，皆不可為”。
不可為而偏偏有人這樣做，怎能說是無過？“如是”捶打奴婢“等罪，今”日皆“悉忏悔”令除淨盡。
癸七忏放逸業 或放逸自恣，無記散亂，摴蒲圍棋，群會屯聚，飲酒食肉，更相擾餞，無趣談話，論說天下，從年竟歲，空喪天日，初中後夜禅誦不修，懈怠懶惰屍卧終日，于六念處心不經理，見他勝事便生嫉妒，心懷慘毒備起煩惱，緻使諸惡猛風吹罪薪火，常以熾然無有休息，三業微善一切俱焚，善法既盡為一闡提，堕大地獄無有出期。
是故今日至禱稽颡，向十方三寶，皆悉忏悔。
“或”有人在這世間，“放逸自恣”。
放逸，依一般說，就是肆無忌憚的放蕩縱逸，或是不受任何拘束的放縱逸樂；依佛法說，是一切惡法的根本，為人所造成的一切罪惡行為，皆從心的放蕩縱逸而來，“特别是對五欲的放縱，任意的要在怎樣五欲中漫然享受，就怎樣的漫然在五欲中享受，從來不知有所節制”，唯有不放逸才能對治放逸，為佛子者所應特别重視！外在既然放逸，内在自然自恣，縱情任意，想要怎樣就去怎樣。
“無記”，是說昏昏然的無所記别，不知是善是惡；“散亂”，有說心亂或心散亂，有股使令身心躁動煩擾的力用，不是善就是惡的時候，皆有令心流蕩的散亂。
“摴蒲”，傳說老子作來用以蔔課，後來逐漸成為古時賭博的遊戲，現在通稱賭博；“圍棋”，亦名圍棊，相傳堯帝造以教子丹朱學習，到了舜帝仍然以之教子商均學習，為兩人對奕的遊戲，棋局分三百六十格，以黑白二子互相占領及侵奪地盤，由此分别勝負，雖說是種遊戲，但亦可以益智。
不過後來成為賭博的性質，除了有輸赢而傷感情，還浪費很多寶貴時間，最好還是不要玩這套，以免影響身體健康，消耗大好時光。
“群會屯聚”，是說有很多群衆聚會在一處，假定做有益社會國家的事，像現在各國所提倡的提高生産力，當然是很好的，但現在聚會的群衆，是一些酒肉朋友，隻是“飲酒食肉”作樂，而且“更相擾餞”，就是今我做東道主，請大家吃喝玩耍，明天你做東道主，又到你那兒吃喝作樂，像這樣的互為東道主，不是互相侵擾是什麼？大家聚會飲食，如研究一些學問，探讨一些義理還好，竟談些無“趣”無味的閑“話”，“論說”無關宏旨的“天下”大事，好像各有“治國平天下”的雄略，實際“從年竟歲”的隻說是無義味語，不過是“空喪天日”而已。
作為一個佛弟子，更要寶貴時間，抓緊每個時間，不是讀誦經典，就是安心坐禅，一刹那的時間，都不讓它空過。
遺教經中佛陀最後教誡說：“汝等比丘，晝則勤心修習善法，無令失時，初夜後夜亦勿有廢，中夜誦經以自消息，無以睡眠因緣，令一生空過無所得也”。
所以夜三時中，或坐禅或誦經，精進勇猛修學。
可是世有懈怠比丘，“初中後夜禅誦不修”，就是初夜後夜，既不精勤修禅，中夜也不誦經，如是不善修習，自就惛沉散亂，不是“懈怠懶惰，屍卧終日”，空喪天年，虛誕歲月是什麼。
這對自己是相當不利的，要如小水長流那樣勤加精進才可。
自己“于六念處心不經理”，應當慚愧才對，然而不特無慚愧心，“見”到“他”人修念佛、參禅、持誦等的“勝事”，反而“生嫉妒”心，說他裝模作樣的做給人看，根本沒有實質的修持，這不是嫉妒是什麼？六念處，阿含經中所曾說到的六念法門：“念佛為慈悲導師，念法為三世佛母，念僧為人天福田，念天為長壽安樂，念戒為清淨身心，念施為普濟貧窮”。
這是為佛弟子，所當精勤修學，現說“于六念處心不經理”，顯示對此懈怠，毫未将心放在上修。
嫉妒他人，“心懷慘毒”，不願他人向上向善向解脫，其用心慘毒可知，進而“備起煩惱”，無惡不作。
由于做人“心懷慘毒，備起煩惱”，“緻使”因煩惱所造“諸惡”業的煩惱“猛”烈狂“風”，不斷的“吹”拂“罪”惡的柴“薪”之“火，常以熾然”的“無有休息”的燒着，不說沒有積集衆多的善業，就是稍微修集了一些善業，亦被吹拂着的大火燒得“一切俱焚”。
經說“瞋恚之火能燒功德之林”，就是此意。
衆生不是沒有修積善法功德，但可惜的，即剛集成的功德柴薪，立又為煩惱之火焚盡，所以始終成為貧窮孤露者！不特如此，一旦微善都被燒得微塵許不留，就要成“為一闡提”人，将來還要“堕大地獄”，縱經百千萬億劫這麼久，也“無有出”離的時“期”，而在大地獄中所受痛苦，不是吾人所能想像。
“是故今日至禱稽颡”，敬“向十方三寶皆悉忏悔”。
壬四蹑前結忏 向來所有一切衆罪，若輕若重，若粗若細；若自作，若教他作；若随喜作，若以勢力逼迫令作；如是乃至贊歎行惡法者，今日至誠，皆悉忏悔。
這是總結忏悔。
“向來”的“向”，有改為“上”字，是亦可以的。
意說上來“所有一切衆罪”，不論“若輕”罪，“若重”罪，或是“若粗”罪，“若細”罪，都是衆生無始以來所造作的，在造作的過程中，有的是“自”己直接造“作”的，有的是間接“教他”造“作”的，有的看到别人作惡，自己“随喜”他“作”，認為他這樣做不錯，有的“以”自己的“勢力逼迫令”他去“作”，他本不願做這不道德的事，但在你的逼迫下，不得不勉強的去做。
“如是乃至贊歎行惡法”的人，說這人非常勇敢的，既無畏的殺人，亦大膽的搶劫，真是了不起。
細論起來，能說我們造惡不多嗎？依此惡業感果，不知要在地獄受多少劫的痛苦，到那時候，就知造惡是絕對要不得！幸而我佛開示忏悔法門，令我們有自新的機會，所以從“今日”起，我要“至誠”懇切的，“皆悉忏悔”，如有絲微罪惡存在，亦不放棄依佛指示的方法忏悔，務必令障皆得消除！ 壬五發願成德 願承是忏悔一切諸惡所生功德，生生世世：慈和忠孝，謙卑忍辱，知廉識恥，先意問訊，循良正謹，清潔義讓，遠離惡友，常遇善緣，收攝六情，守護三業，捍勞忍苦，心不退沒，立菩提志，不負衆生。
忏悔不但忏除所造的諸惡，同時還能出生種種的功德。
現我“願承是”真誠“忏悔一切諸惡所生”的各個“功德”，不是專為自己的享受快樂，而是為人如何有益于人。
首先我要做個“慈和忠孝，謙卑忍辱”的人。
如上所說“殺害衆生”、“食生鲙等”、“捶打驅使僮仆”、乃至“嫉妒勝事”等，誰都知道有違慈愍的精神，現我當做一個慈愍憐念的，不論對什麼人都以慈相待。
如說“傲誕輕慢鬥亂”，“跋扈抵揬慘毒備起煩惱”等，這當然有傷于人與人間的和樂，現我當做一個非常和樂的人，對什麼人都以和相處，決不以不禮貌的态度待人。
如說“妄言見鬼”、“欺诳自活”、“撤橋杜路”，都是為人不忠，現我當做一個極為忠實的人，決不對人說些不誠實的話。
如說對于父母不孝，對于民族不孝，這也不是做人之道，現我當做一個不但孝順父母的兒女，亦要做個孝順民族的國民。
如說“傲誕自高”、“輕慢他人”等，這同樣不是做人之道，現我當做一個“謙卑忍辱”的，如經說：“謙下諸比丘，遠離自高心”，唯有對人謙卑，才能生起道行，唯有對人忍辱，才能和氣無诤，彼此融洽無間。
同時做人要能“知廉識恥，先意問訊”。
如所說的“臨财無讓”，争先恐後的想得到該财，不但有喪于廉，亦複是無恥的，現我忏悔以後，知這是不對的，從此不應為我所得的錢财，即使一分一厘的錢财亦不妄求。
如此，與任何人相見，首先自己向人問訊，不要等到别人對自己表現禮貌，才向他人還禮。
“先意問訊”這話，出華嚴經離世品，說菩薩有十種手，第三就是“先意問訊手”，舒展自己的手掌，迎接來臨的人，表示對來者的敬意！ 同時表示忏悔以後，真正做個佛化新人，一切行為活動，決不苟且放縱，在在表現“循良”規矩，端“正謹”慎，“清潔”自守，“義讓”不貪。
知道“惡友”對自己是不利的，不論在什麼地方都要“遠離”，以免受到惡友不良影響，使自己亦成為壞份子。
惡友遠離，自會“常遇善緣”，過去所以善緣難遇，因己終日與不良份子為伍，怎會遇到善緣？善緣是不容易遇到的，一旦遇到，就當“收攝六情”，六情就是六根，如羅什三藏，就将六根譯為六情，古德說六情就是六識，是不怎樣恰當的。
向說六根是賊媒，引進外賊盜取吾人的功德法财，要想功德法财不失，就得将六根收攝起來，不得讓它任意的奔向六塵。
除了六根要嚴格的收攝，還得認真的“守護”身語意“三業”，不使身業有不正當的行為，不使語業說不合情理的話，不使意業起貪瞋癡的煩惱。
身語意三是造業的工具，向惡的方面發展，就會造成惡業，向善的方面發展，就會造成善業，所謂守護三業，就是控制三業的活動，不讓它趣向惡的方面，專在善的方面活動。
果能這樣為人，不特不會像過去那樣造惡，且真成為佛化新人修諸善法。
在這世間做個正正當當的人，自然不免會相當的辛勞，受種種的痛苦，但為要向解脫道或菩提道邁進，要勇猛精進的“捍”衛辛“勞”，“忍”受各種的痛“苦”，決不因辛勞，而使自己向上的一念“心”，逐漸的“退沒”下來，不敢再向光明大道邁進，應知我現在這樣做人，不是僅做一個好人就行，而是要“立”堅固不拔的“菩提志”願，本菩提志願，誓度衆生，世間有很多衆生，希望我濟度他們，不論在怎樣的艱難困苦下，甯可自己辛勞受苦，“不”能有“負衆生”對我的希望，亦唯這樣，才能報答佛陀的深恩！ 丁三禮佛結願 發願已，歸命禮諸佛。
南無毗盧遮那佛，南無本師釋迦牟尼佛，南無阿彌陀佛，南無彌勒佛，南無龍種上尊王佛，南無龍自在王佛，南無寶勝佛，南無覺華定自在王佛，南無袈裟幢佛，南無師子吼佛；南無文殊師利菩薩，南無普賢菩薩，南無大勢至菩薩，南無地藏菩薩，南無大莊嚴菩薩，南無觀自在菩薩。
諸佛及諸大菩薩聖号，在前上卷已經解說，此地當然從略不贅。
但諸學佛的行人，皆以阿彌陀佛淨土為最勝，而且已深入一佛子的内心，古德到此，特舉文殊成佛的淨土與彌陀淨土對比，顯示文殊成佛淨土，勝過彌陀淨土。
如經文殊大士表示說：“我願将來成佛的時候，以恒河沙那麼多諸佛世界成為一莊嚴清淨的佛刹，世界名為普見。
文殊說後，諸菩薩問佛言：如文殊将來所得的清淨佛刹，與阿彌陀佛的西方極樂國土，能不能相等？佛陀回答說：豈但可以相等，文殊佛刹超過彌陀淨土很多。
如有人分析一毛為百分，然後以此一分取大海中的一滴水，這滴水當然是很少的，以之喻彌陀佛刹的莊嚴，而大海水則喻普見佛刹的莊嚴，甚至還要超過。
從這看來，可知彌陀淨土固然是很莊嚴的，而文殊普見淨土更為莊嚴！這是佛在寶積經中說的，不是我們貶低彌陀淨土的莊嚴。
如實際說：每個佛的淨土，都是極莊嚴的，不用分别哪尊佛淨土殊勝，哪尊佛淨土不如。
這樣，“十方淨土”，就可“随願往生”，不必強調哪個佛的淨土莊嚴，讓衆生自由的，要生哪個淨土，就生哪個淨土，是就不會争論。
丙三報障 丁一承前起後 禮諸佛已，次複忏悔。
向來已忏悔煩惱障，已忏悔業障；所馀報障，今當次第披陳忏悔。
本忏所要忏悔的，主要是常說的三障，前三句是承前，後兩句是啟後。
意顯“向來已忏悔”了“煩惱障”，亦“已忏悔”了諸“業障”；“所馀”因業而感果的“報障”，“今當次第”的一一“披陳忏悔”，以使報障消除，不再感受業報的痛苦。
果報是由業所感的，由煩惱的策動，造各種的惡業，以此惡業的輕重，必感地獄、餓鬼、畜生三惡趣的苦報，是以報障不得不深切的忏悔。
丁二列相分忏 戊一總明 己一引經示勸 經中說言：業報至時，非空非海中，非入山石間，無有地方所，脫之不受報。
唯有忏悔力，乃能得除滅。
此引經說以明果報來臨，逃是沒有辦法逃得了的。
如四不可得“經中”曾有“說言”：過去有兄弟四人學仙，并且皆已得到五通，但到業力快要盡時，生命亦将結束，四人想到自己已有神通，神足飛騰所至無礙，自信運用神通之力，可避免死神的降臨。
老大說：現我踴入空中躲藏起來，相信無常找不到我，可是踴入空中沒有好久，好像果熟從空中跌落而死；老二說：我入大海三百三十六萬裡下，不至海底，生存其間，無常自亦難覓到我，可是深入大海沒有好久，為水淹死而為魚類之所裹腹；老三說：我運用神力，辟開一座大山，顯形山石之間，無常當然無法找得到我，可是進入山石沒有好久，為沒有空氣窒息而死，為諸禽獸飽餐幾日；老四說：我不要像你們這樣麻煩，隻要到市區夾雜在人群中，無常怎知哪個是他所要得的，可是入于市區為人擠來擠去，終于死在廣大的人群中。
我佛觀知這個事實，特别對諸聞法者說：當一個人的“業報至時”，在煩惱尚未斷除，業力必要感果“非”是踴入“空”中，“非”是深入“海中”，亦“非”隐“入山石”之間，更非夾在市區人群之“間”，就可不死。
佛陀進而警告說：“無有地方所，脫之不受報”。
有業必要受報，怎樣也無法避免。
然則應當怎辦？“唯有”依于精誠“忏悔”之“力”，“乃能得”以“除滅”業及果報，始得不再在生死中受生！ 己二指事作證 何以知然？釋提桓因，五衰相現，恐懼切心，歸誠三寶，五相即滅，得延天年。
如是等比，經教所明，其事非一，故知忏悔，實能滅禍！ 怎知唯有忏悔實能滅禍？所以問“何以知然”。
為除人們疑問，佛特指出事實作為證明。
如“釋提桓因”，即帝釋天，為欲界忉利天的天主，享盡了天上的福樂，但到“五衰相現”時，亦即五德離身，自知生命将結束時，一切福樂亦将不保，甚大憂惱，“恐懼切心”，不知怎樣才能挽救此一生命，接着想到在這三界之中，能夠拔濟衆生苦厄，唯有三界人天導師，于是就到靈山佛前，請佛慈悲救濟，時佛坐禅，正入普濟三昧。
天帝釋見到這現象，立即作禮伏地，至心“歸誠”佛法聖衆“三寶”。
當伏地尚未起身時，其生命就告結束，投胎到陶家驢母腹中作子。
時驢深自了解，特地走到瓦坯間，将所有的瓦坯踏壞。
到了驢主發現，自然相當忿怒，于是棒打該驢，傷到其驢胎兒，小驢未得出世，就又感帝釋身。
佛出普濟三昧，對帝釋贊言：你真是太好了，到生命結束時，還能歸命三尊，你的罪業已盡，不再受畜生苦。
佛再為帝釋說法，帝釋聞法以後，立得須陀洹道，“五”種衰“相即滅，得”以“延”長“天年”，繼續享受天人之福。
“五衰相現”，涅槃經說：“諸天五衰相：一、頭上華萎；二、腋下汗出；三、衣常垢染；四、身體臭穢；五、不樂本座”。
這是大五衰，有這五種相，決不能不死。
另外俱舍論說有小五衰相，就是衣服絕香、身光忽滅、浴滴沾身、本性嚣馳、兩目眴運。
此小五衰相現，假定遇到勝緣，可以得到化解，不一定必死。
現天帝釋，得以延長天年，當是小五衰相。
五衰相現的天人，所感受的大苦，不減地獄之苦，是以任何天人，見到有此相現，必感極大痛苦，能不能如帝釋那樣的得延天年，就看能不能遇到勝緣，亦要自己是不是誠敬忏悔。
“如是等”的“比”類，“經教”當中“所明”很多，“其事”并“非”此“一”。
由是之“故”，證“知忏悔”，确“實能滅禍”患。
己三舉報警迷 但凡夫之人，若不值善友獎導，則靡惡而不造，緻使大命将盡，臨窮之際，地獄惡相皆現在前，當爾之時，悔懼交至，不預修善，臨窮方悔，悔之于後，将何及乎？殃福異處，宿預嚴待。
當獨趣入到地獄所，但得前行，入于火镬，身心摧碎，精神痛苦。
如此之時，欲求一禮一忏，豈可複得？ 以佛法說，做人得到暇滿人身，既不是沒有多馀的時間，正好利用馀暇，多多修積善法，如果是佛弟子，正好修學解脫。
“但”身為“凡夫之人”，自己既不知道怎樣行善修學佛法，“若”又“不值善友獎”勸引“導”，開示佛法正理，指示趣向光明坦途，糊裡糊塗的過生活，“則靡惡而不造”，換成白話說，就是無惡不作。
做人做到什麼罪惡都造，既然種下了苦因，“緻使大命将”要“盡”時，“臨”到生命“窮”極“之際”，各種“地獄”的“惡相”，一一“皆現在前”。
如镬湯地獄的獄卒，捉諸犯罪的人，投着鐵釜之中，湯沸或上或下，猶如人間的大釜煮豆，使豆在釜中或上或下，或如地藏經地獄名号品所說各個不同的地獄及地獄罪報的惡相，使你看了膽戰心驚。
“當爾之時”，雖然懊“悔”在生未曾好好的行善，恐“懼”将來要受這樣的苦報，如是悔懼互相交發，名曰“交至”。
在你能夠行善時，不如法的修諸善業，亦即此處說的“不預”先“修善”，到了“臨”于“窮”極，“方”才知道後“悔”。
如是“悔之于後，将何及乎”？就是怎麼來得及？亦即俗說“悔之晚矣”。
得到圓滿人身的凡夫，不知怎樣的修善，無有過于像這樣的自己欺騙自己，亦無過于比這更愚癡的了。
所以在世做人，應當精勤不懈的積極行善，不要到了最後關頭才來後悔！ “殃福異處”者，殃是禍殃，在此代表罪惡，福是福樂，在此代表諸善，因中造有善惡不同，果中自有苦樂報殊，善惡因果各異其報，所以說為“異處”。
如清楚說：造惡業的人，以此惡業牽引，自然走到所要到的地獄處，造善業的人，以此善業牽引，自然走到所要到的天堂處，天堂與地獄不是兩個不同的地方嗎？“宿預嚴待”，是說在人尚未死時，生前所造是怎樣的業，現應感受怎樣的果報，早已為你分明安排清楚，如為你安排天堂的宮殿，或為你安排的那個地獄，嚴格而明白的等待死者的來臨。
如你是個造惡多端的，就待罪人來到獄所，決不會走錯的。
而且這時，任何孝子賢孫，沒有一個能陪伴你，“當獨”自一人，一步一步的“趣入到地獄所”，且走上了赴地獄的這條路，“但得”繼續不斷的“前行”，絕對沒有回轉的馀地，終而“入于火镬”之中，使得“身心摧碎，精神痛苦”！火镬，就是镬湯地獄。
經說“镬湯地獄獄卒，捉諸罪人，投沸熱镬湯之内，令諸罪人，肉爛骨糜，痛苦萬端”。
堕入镬湯地獄，不是短期可出，要經千萬億年的受苦。
“如此之時”，隻有受苦的時間，“欲求一禮”佛一拜，欲求“一”短時間的“忏”悔，哪裡可以得到？所以說“豈可複得”。
欲想禮佛求忏悔唯有現在！ 己四人命無常 衆等切莫自恃盛年，财寶勢力，懶惰懈怠，放逸自恣，死苦一至，無問老少，貧富貴賤，皆悉摩滅，奄忽而至，不令人知。
夫人命無常，喻如朝露，出息雖存，入息難保，雲何忽此而不忏悔？ 有很多人談到學佛修行，總是以為我還年輕，慢慢來沒關系，事實不是如此，“衆等切莫自恃”現在正是“盛年”，亦即所謂年富力強，身體又沒有什麼病痛，況且我還有很多的“财寶”，亦有相當的“勢力”，這麼早學佛修行做什麼？于是“懶惰懈怠”的“放逸自恣”，以為自己還有千秋萬年活在世間，殊不知“死苦一至，無問”你是年“老”年“少”，亦不論你“貧”窮“富”有，更不分别你是高“貴”有地位的，或是“賤”如乞丐無地位的，到了一口氣不來，“皆悉摩滅”，無常“奄忽而至”，并“不令人知”它什麼時候來。
古德說：“既不問少，則盛年不足恃；不問富，則财寶不足賴；不問貴，則勢力不足尚。
少年富貴尚爾，況老而貧賤者乎”？如是說來，做人應趁年富力強，生活安定，正好急急的預為忏悔過去所造成的罪惡，更應盡量的與性命競，修學無上的佛法。
要知時間是最無情的，一刹那一刹那的一味前進，從不停下來在等你，且時間一經過去就不再回頭，吾人豈可浪費大好光陰？古德曾常警告行人說：“莫道老來方學道，孤墳盡是少年人”。
“夫”為“人”的生“命”，确實是“無常”的，無常迅速到“喻如朝露”。
如早上所見到的露水，剛剛好像還是一顆水晶珠，但太陽一出，立化為烏有，當知吾人的生命也是如此，在你“出息”的時候，“雖”還有你的生命“存”在，但是到你“入息”的時候，就“難”擔“保”你的生命還活潑潑的存在，因為人命誠如四十二章經中所說在“呼吸間”。
刹那刹那都在生滅的生命，哪裡可以長期生存？果知生命在呼吸間，“雲何忽”視于“此而不”精進“忏悔”？ 己五世事虛假 但五天使者既來，無常殺鬼卒至，盛年壯色，無得免者。
當爾之時，華堂邃宇，何關人事？高車大馬，豈得自随？妻子眷屬非複我親，七珍寶飾乃為他玩。
以此而言，世間果報，皆為幻化。
生命固是生滅無常的，就是世間的一切，亦無不虛假而如幻如化的。
五天，婆沙論說：“自四天王已下，有日月天、星宿天、常憍天、持鬘天、堅首天”。
上天敕令做什麼的，是為天使；閻羅王請問經說：“生老病死刑，為五天使者”。
此中所說五天使者，應是指此。
生是生命的開始，亦即一般所謂最吉慶的事，殊不知生即邁向死的第一步，死是由生而來的，有什麼值得歡喜的？是以生為第一個使者，接着老、病、死、刑各個使者，一個一個的緊逼而來，告訴我們生命已到什麼階段，應好好的運用人身，多做好世間善事及出世解脫事。
“但五天使者既”然陸續而“來，無常殺鬼”又“卒”然而“至”。
到這時候，任你生命力怎樣正在“盛年”，而體又是怎樣的健“壯”，甚至紅光滿面有着豐腴之“色”，是都沒有辦法抗拒無常殺鬼，要你去就得去，不能說我還年輕，不想這麼快就走。
古人說：“三寸氣在千般用，一日無常萬事休”。
“當爾之時”，縱然是個大富大貴的人，生前衣食住行，不論怎樣美滿，住的高大的“華堂”，幽深的“邃宇”，再也不為你住，“何關人事”？人是指我，亦即自己，意顯與自己還有什麼關系，唯有留在此間讓兒女們争取，想想這有什麼意思？但是世人迷而不悟，不想如何趣求解脫，所以久受生死大苦！還有生前所用的“高車”，馳驅的“大馬”，同樣的留給别人去用，“豈得”更“随”自己而去？至于“妻子眷屬”，盡管對你百般恩愛和尊敬，但是到你死時，“非複”是“我親”切的人。
古語說：“夫妻本是同林鳥，大限到時各自飛”。
并不是夫婦間各自忘掉恩情，而是各自的業力不同，縱或夫婦合葬一處，亦不過是将要腐爛的屍體，真正的生命仍是岐路各别，該生天的走上生天的大道，該入地獄的必要走上岐岖的黑暗之路。
留下來的金、銀、琉璃、真珠、琥珀、珊瑚、砗磲等“七珍寶飾”，作為後人的把玩，所以說“乃為他玩”。
無常經說：“眷屬皆舍去，财寶任他将，但持自善根，險道充資糧”。
通常亦說：“萬般帶不去，唯有業随身”。
“以此而言”，證知“世間果報”，一切“皆為”如“幻”如“化”，不唯外在的一切是虛假的，就是内在的生命亦不真實，如不運用危脆敗壞的人身，多多的修諸善業以充實生命，一旦被業牽到惡趣去受苦，那到真實受苦，不是如幻如化，對于行為活動能不注意？ 己六天福有盡 天上雖樂，會歸敗壞，壽盡魂逝，堕落三途。
是故佛語須跋陀言：汝師郁頭藍弗，利根聰明，能伏煩惱，至于非非想處，命終還作畜生道中飛狸之身，況複馀者？故知未登聖果已還，皆應輪轉，備經惡趣，如不謹慎，忽爾一朝親嬰斯事，将不悔哉！ 在三界内，不特人身不可靠，就是天福亦不可靠，世人不知此理，以為人生是苦，求生天堂享樂。
殊不知“天上雖”比人間快“樂”。
但畢竟“會歸敗壞”的，到你天福享受