正釋忏文 四
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使人們愛着華麗衣裳，尤其女人對衣服更為考究，所以五顔六色，各式各樣，奇裝異服，無不皆有，因而令人對之生起非法妄想，造成種種罪惡，身根造罪可知。
六、意根對法：意所對的法很多，“或”有修行的人，修定本可入定，因“意”對于諸法，多所“亂想”，“觸向”無不“乖”違于“法”。
乖法不能契入妙理，亂想不能入定，妄想紛飛，是以意根會造成種種罪惡。
“由此”眼等“六根所造”成的“罪業”，有“無量無邊”那麼多，本于因果律說，有罪必要感果，苦果很不易受，然則應當怎辦？唯有從“今日”起，“至誠”懇切的“向十方佛”、十方“尊法”、十方“聖衆，皆悉忏悔”清淨，未來就可不受苦果。
壬二願成六功德 願以忏悔眼根功德，願令此眼徹見十方諸佛、菩薩，清淨法身不以二相。
一、“願以忏悔眼根”罪業清淨所成就的“功德”，由此功德，“願令此眼”能夠“徹見十方……”。
“諸佛、菩薩”都已證得“清淨法身”，但是衆生眼根，從來不曾見過，原因是被眼根罪業蒙蔽，現在由于至誠忏悔，眼根罪業消除，願得徹見法身，“不以二相”分别。
二相，是指眼色二相，一般以為這是相對的，并且執着是實在有，殊不知根色都是空無自性的，哪裡還有什麼二相？維摩诘說：“有佛世尊，得真天眼，常在三昧，見諸不以二相”。
僧肇解說：“真天眼，謂法身無相之目，萬色彌目，有若目前，未嘗不定，未嘗不見，故無眼色二相”。
所見法身，生佛原是平等的，還有什麼二相可見？ 願以忏悔耳根功德，願令此耳常聞十方諸佛、賢聖所說正法，如說奉行。
二、“願以忏悔耳根”罪業清淨所成就的“功德”，由此功德，“願令此耳常”得聽“聞十方諸佛”、十方“賢聖所說”的“正法”，并且“如說”之所“奉行”。
聽聞正法，不是為求了解正法的理論，而是要依正法切實去行，唯有依教奉行，始得聞法實益。
一般聽佛正法，隻知甚深微妙，不知如教奉行，雖能了解很多正法，但對自己無所受用，這是非常可惜的！因此，佛說每一部經結束，總是要人“信受奉行”。
願以忏悔鼻根功德，願令此鼻常聞香積入法香位，舍離生死不淨臭穢。
三、“願以忏悔鼻根”罪業清淨所成就的“功德”，由此功德，“願令此鼻常”得“聞”到“香積入法香位”，并且依此“舍離生死”的“不淨臭穢”。
鼻以嗅香為主，有時亦說聞香，唯此所說嗅香，是嗅種種功德之香，不是嗅一般所有的香。
如說“常聞香積入法香位”，是維摩诘經香積佛品所說香積佛國，香積飯所特有的香氣。
香積佛國在上方世界，離開娑婆世界，約過四十二億恒河沙這麼遠，該世界到處充滿一切微妙香氣，所以在此國中，有佛号名香積，因佛色身是由衆多功德妙香之所積成。
其國衆生，鼻根最利，香積佛也就以香塵的香飯作大佛事，使其國中衆生，嗅到微妙香氣，立刻得大法益。
香積國中香氣，比十方諸佛世界人間天上的香還要香，所以其香最為第一。
一切的一切固皆以香為主，就是所受用的食物，亦是以香為本，且其食香遍流十方無量世界，沒有一個世界不聞到其香。
維摩居士變現為威德殊勝的大菩薩，到香積國見香積佛，“願得世尊所食之馀，當于娑婆世界施作佛事”。
化菩薩取得香積如來所食之馀的飲食，回到娑婆世界，雖小小一缽飯，使在會人等悉皆飽食，且每個食此飯者，身心輕安愉快，毛孔皆出微妙香氣。
維摩到此聞衆香菩薩說：“香積如來以何說法”？彼菩薩曰：“我土如來無文字說，但以衆香令諸天人得入律行。
菩薩各各坐香樹下，聞斯妙香，即獲一切功德藏三昧。
得是三昧者，菩薩所有功德皆悉具足”。
所以現說聞香積國香氣，即入法位，舍離這個世界的生死不淨臭穢。
願以忏悔舌根功德，願令此舌常餐法喜禅悅之食，不貪衆生血肉之味。
四、“願以忏悔舌根”罪業清淨所成就的“功德”，由此功德，“願”我從今以後，“令此舌”根“常”常得以飽“餐法喜禅悅之食”。
增一阿含經第四十一說：食分世間出世間食，總有九種。
經說：“夫觀食有九種，四種人間食，五種出世間食”。
四種人間食，在此不談。
經接着說：“彼雲何名為五種之食出世間之表？一者禅食，二者願食，三者念食，四者八解脫食，五者法喜食”。
出世間食，超出世間的食，是長養保持聖者的慧命。
華嚴經疏第二十八解釋出世間五種食說：禅悅食，是出世間修行人，由得定力而自長養慧命，道品圓明，心常喜樂；願食，是修行人以願持身，不舍萬行，長養一切善根；念食，是行者常持正念，長養一切善根；解脫食，解脫是自在的意思，即修行人離諸系縛，于法自在，長養一切菩提善根；法喜食，是行者愛樂大法，資養道種，心生歡喜。
于此五種食中，以法喜、禅悅二食為上，所以現說常餐法喜、禅悅之食。
受用出世間有益慧命及諸根之食，當“不”再“貪衆生血肉之味”，臭穢消除，而餐甘露法味之食。
願以忏悔身根功德，願令此身，披如來衣，着忍辱铠，卧無畏床，坐法空座。
五、“願以忏悔身根”罪業清淨所成就的“身根功德”，由此功德，“願”從今以後，使“令此身，披如來衣，着忍辱铠，卧無畏床，坐法空座”。
此在法華經卷四，法師品第十說：“入如來室，着如來衣，坐如來座……如來室者，一切衆生中大慈悲心是；如來衣者，柔和忍辱心是；如來座者，一切法空是”。
披如來衣就是着如來衣，着此衣者，其心柔和忍辱，所以說着忍辱铠；卧無畏床就是入如來室，因入室内方睡床上，此床說為無畏，顯示卧此床上，一切皆無所畏；坐法空座就是坐如來座，因唯如來，始達一切法空，所以說坐法空座。
大般涅槃經說：“大菩薩施床時，願令一切衆生，得天中天所卧之床，得大智慧，坐四禅處，卧于菩薩所卧之床，得安隐床，離生死床，成大涅槃師子卧床，無上床，忍辱床，無畏床，清淨床，善法床，右脅卧床”。
心地觀經說：“上根菩薩常于露地常坐不卧，中根菩薩于枝葉中常坐不卧，下根菩薩于石室中常坐不卧。
如是三根出家菩薩，坐三種座”。
隻要忏悔身根罪業而得功德，若衣若床若座，亦皆如佛。
願以忏悔意根功德，願令此意，成就十力、洞達五明，深觀二谛空平等理，從方便慧入法流水，念念增明，願發如來大無生忍。
六、“願以忏悔意根”罪業清淨所成就的“功德”，由此功德，“願令此意”，得以“成就十力，洞達五明”。
十力，在前十力、無畏文中已說，現不重述。
五明，是五種學藝之意，明亦可解說學問，是将各種知識，歸納成五大類，所以說為五明，對此應當學習明了通達。
瑜伽師地論第三十八說：“一切明處所攝有五明處：一、内明處，二、因明處，三、聲明處，四、醫方明處，五、工巧明處”。
大唐西域記第二說：“七歲以後，逐漸講授五明大論：第一叫做聲明，解釋字義，把條目搞清楚，加以區分；第二叫作工巧明，教授工程技巧，陰陽曆算；第三是醫方明，講念咒制邪，草藥礦物藥，針灸和艾；第四叫因明，鑒定正邪，考定真僞；第五叫内明，研究五乘的因果和妙理”。
這在印度，是類别諸科的學藝，類于現在所說文、理、醫、工等的科别。
對此五明，願我意根洞徹明達。
同時能“深觀二谛”，是深切的觀察俗谛與真谛。
此二谛，為佛法根本論題。
中觀今論第十章談二谛中說：“佛法的目的，在乎引導衆生轉迷開悟，而引導的方法，即以二谛為本，故對二谛應求得确當的了解……中論說：‘諸佛依二谛，為衆生說法，一以世俗谛，二第一義谛。
若人不能知，分别于二谛，則于深佛法，不知真實義’。
從教義說，佛以二谛的方式為衆生說法，故對于二谛不能确當辨别，即對于佛法也不能了解”。
是以為佛子者，應當深觀二谛。
俗谛，是常識的境界，屬于世俗有，名為世俗谛。
古德說：“佛事門中不舍一法，如勸臣以忠，勸子以孝，勸國以治，勸家以和，弘善，示天堂之樂，治惡，顯地獄之苦”。
諸如此類，皆是俗谛。
真谛，是特勝的真智界，屬聖人知見所體悟到的諸法本相，不是一般認識所認識的名為勝義谛。
古德說：“彰本寂之理，一性混然，實際理地，不受一塵，指萬有即真如，會三乘歸實際”。
諸如此義，皆是真谛。
不特要深觀二谛，并深觀“空平等理”。
諸法空性，是平等的，沒有差别可得，世人見有差别，對空性未深觀，若深觀空，即知諸法真理本是平等。
“從方便慧入法流水”：方便慧，又名方便智，是對真實智說。
經論到處說佛智有二，就是真實智與方便智。
真實智，是契證真如妙理的智慧，方便智，是以三業方便權巧化導衆生的智慧。
以方便智巧化衆生，“入法流水”，顯示與佛的法流水接，念念流入法性妙海，“念念”獲得“增明”，終于圓證諸法法性，“顯發如來大無生忍”。
無生，就是諸法不生不滅，說為忍者，顯示将證未證此法時，其微細法都不可得，名為無生法忍。
即觀諸法無生之理而谛忍之。
得到無生法忍的，即可名為不退轉菩薩。
是菩薩觀諸法空，入見道初歡喜地，即得無生法忍。
如是無生法忍，究竟而言，乃是如來無上之法，所以名為大無生忍。
由于入法水念念增明，所以大無生忍得以顯發，從是安住大無生忍，不受任何所動，堪稱無上菩提。
發願已，歸命禮常住三寶。
這是發願總忏的結忏。
意說如是“發願已”，當再“歸命”常住三寶，敬“禮常住三寶”。
贊 西蜀九隴，有泌其泉，厥名三昧滌冤愆；迦諾啟真源，清淨通玄，其法廣流傳。
南無妙覺地菩薩摩诃薩，或改為南無求忏悔菩薩摩诃薩。
“西蜀”，指四川，省名，在中國西部，故稱西蜀。
“九隴”，是山名，在四川省。
古說“蜀道難，難于上青天”。
原因四川到處崇山峻嶺，交通不便時代；到四川确難，而九隴山即相當高的大山。
山中“有泌其泉”的泉水“厥名三昧”德水，能“滌”人世間的“冤愆”。
人與人的冤仇，不論經過多久，用此三昧水一洗，立刻解冤釋結。
此三昧水，任何山川，根本沒有，為迦諾迦尊者示現，所以說“迦諾啟真源”。
尊者洞徹真源，知悟玄過去曾與人結有深冤，為接引玄，化解冤仇，特示摩羅疾，考驗人們對病患者是否同情，知玄能對病人照顧，特再示三昧水，所以說“清淨通玄”。
玄感尊者恩深似海，德高如山，乃造這部忏法，除了自修忏悔，并使流傳利人，所以說“其法廣流傳”。
不特空間到處流傳此忏法，在時間上直到今日仍流傳此忏法，不知多少佛子，依此忏法忏悔，得除無邊罪業，在本卷結束時，特以贊語贊歎！ 以偈贊佛 大慈大悲愍衆生，大喜大舍濟含識，相好光明以自嚴，衆等志心歸命禮。
本忏中卷講完，現在續講下卷。
現在流行的忏本，每卷開頭都以偈贊佛，但古德注釋，隻有上卷用偈贊佛，而該偈就是現在的偈頌，今德注釋，三卷皆無偈贊，現遵流通本，每卷首偈贊。
此贊佛偈，中國叢林早晚課誦，晚課忏悔文前亦有此偈，現在略為解說：初二句是贊佛陀四無量心的功德；第三句是贊佛陀的相好莊嚴；第四句是表四衆佛子對佛的誠敬歸依。
“大慈大悲”，講忏題時，已略解說。
慈悲是佛法的宗本，佛法亦最重視慈悲，特再略明。
不論什麼，不加比較，難以顯出勝劣。
如說佛的大慈大悲，唯有從世間的父母慈愛，得以反顯佛的慈悲廣大。
如世間的父母，對兒女的慈愛，真是無微不至，無法形容得出。
但若子女不孝，甚至做出有辱家門的事，不但不會再對子女慈愛，而且會對子女生起瞋恚，所以其慈愛心是很薄弱而又微小的，不特如此，即使始終慈愛到底，亦不過止此一世，到了任何一方生命結束，改頭換面互不相識時，根本就沒有慈愛存在，諸佛的慈悲不是這樣，不說現在對衆生慈悲，在未究竟離苦得樂前，生生世世的不舍對衆生的慈悲，在在處處的實踐與樂拔苦的慈悲，不說在這現實人間對衆生慈悲，就是衆生堕入無間地獄受痛苦的襲擊，亦會跟随在衆生後面，願代衆生受無量苦。
像這樣的大慈大悲，哪裡是世間父母的慈愛可與相比？所以說為大慈大悲。
佛之所以這樣大慈大悲的對待衆生，實因見到衆生為諸痛苦之所逼迫，自己盡管忍受不了，而又沒法可以除苦，确是太過可憐，實太值得哀愍，所以縱曆無量那麼久的時間，縱曆無量那麼廣的空間，縱要度無量多的衆生，與樂拔苦的一念心，總是精進勇猛不休不息的去利益衆生，直到衆生離生死大苦，得涅槃大樂而後已，所以說“愍衆生”。
“大喜大舍”，亦是佛陀的特德。
如見别人有了什麼榮耀，或是真的已經離苦得樂，内心對之生起無限的歡喜，認為他之得有今天，全是他的德學以及修持所感，實應為之喜有今天。
世間一般衆生不是這樣想法，反而好像總是感到有點不大自然，認為這不是他所應得的，從而對他高度嫉妒，甚至予以無情打擊，哪裡會對他有一些兒慶喜？大聖佛陀，本望每個衆生，得到所應得的利樂，如衆生沒有得到還要給與，現在衆生基于本身的勤行，得到世出世間的樂事，怎不為之大大慶喜？舍在這兒當不執着講，如以内外财施，隻要哪個需要，就無條件施與，決不于中分别執着，是我親的我就施與，是我怨的就不施與。
不特具有怨親平等的觀念，就是度生的心想，給與衆生的大樂，諸如此類的心想樂念，做了就算，好像大圓鏡中，無有絲毫影子存在，是為大舍。
“濟含識”，含識範圍很廣，包括一切具有心識活動的有情，不管含識有情是怎樣多，皆是佛陀所要救濟的對象。
用什麼濟諸含識？就是四無量心。
心地觀經說：“大慈四法，能生一切福德智慧，利益安樂無量衆生，速證菩提”。
“相好光明以自嚴”，此贊佛的身相莊嚴。
諸佛皆具三身：法是真理之法，此法遍一切處而無所不在，以之為身，無有形像，當就談不上有什麼相好。
為大機示現的報身，為凡小示現的應身，皆有其特殊相好，或說三十二相、八十種好，無量相、無量好，并有威德光明照耀，而這皆由因中修四無量心等種種功德，自然而然的任運莊嚴，不用假藉任何力量，使諸衆生見了，自然予以禮敬。
“衆等志心歸命禮”，此明忏悔大衆竭誠歸命。
志心就是一心，在向佛歸命時，唯是一心向佛，更無其他異想，以表對佛誠敬到極點。
吾人以佛為三界尊，對之尊敬作禮，必須五體投地，以全生命奉敬，方算是歸命禮。
二叙忏法意 一切諸佛，愍念衆生，為說水忏道場總法，今當歸命一切諸佛。
這如中卷開頭所說。
三禮三世佛 南無毗盧遮那佛，南無本師釋迦牟尼佛，南無阿彌陀佛，南無彌勒佛，南無龍種上尊王佛，南無龍自在王佛，南無寶勝佛，南無覺華定自在王佛，南無袈裟幢佛，南無師子吼佛；南無文殊師利菩薩，南無普賢菩薩，南無大勢至菩薩，南無地藏菩薩，南無大莊嚴菩薩，南無觀自在菩薩。
這如上卷禮諸佛時解說。
辛四三寶 壬一承前起後 禮諸佛已，次複忏悔。
上來已忏身三、口四竟，今當忏悔佛法僧間一切諸障。
“禮諸佛已”，是承前；“次複忏悔”，是起後。
“上來已”經“忏”悔“身三、口四”所造罪業已“竟，今當”繼續“忏悔”在“佛法僧”三寶之“間”所起“一切諸障”。
三寶是佛弟子的歸敬對象，恭敬尊重理應不成問題，但因罪障深重，亦有佛弟子對三寶起障，不信佛者對三寶起障自必更多，所以需要忏悔。
壬二列相分忏 癸一總明忏滅 經中佛說：人身難得，佛法難聞，衆僧難值，信心難生，六根難具，善友難得；而今相與宿植善根，得此人身，六根完具，又值善友，得聞正法，于其中間，複各不能盡心精勤，恐于未來長溺萬苦無有出期；是故今日至誠求哀忏悔。
佛法所說衆生，或五趣或六道，但以人類最勝，不特惡趣生命不及，就是天人生命亦所不及，因在大小乘“經中、佛”曾“說”人有六種特勝，不是其他各趣所及。
一、“人身難得”：有以為做人沒有意思，這實是極大錯誤觀念，以佛告訴我們，人身最為難得，得到人身，應該慶幸！如佛有次與阿難在外遊化，偶然停息在一個地方，佛亦沒有放棄說法的機會，立從地上以爪取少泥土，問阿難道：你看我的指爪上土多？還是大地上的土多？阿難本于事實回答說：我看大地上的土多，指爪上的土少，少得沒有辦法與大地土比。
佛接着對阿難說：衆生要想得到人身，好像指爪上的土那樣少，但是失去人身，卻有大地土那樣的多。
人身怎樣難得，于此可以了知。
現在得到人身，應怎樣的珍惜人身，不讓人身空過？ 二、“佛法難聞”：得到現實人身，要想聽聞佛法，是也相當困難，不如想像容易。
試看人類現有四十多億人口，但能聽到佛法的有幾人？不說整個世界，就是某個地方，假定隻有一二百萬人，能聞正法者有沒有十分之一？我想誰也不敢說會有這麼多人聞法。
聞法的人所以少有，一方面要看他有沒有聞法的善根，另方面還要看世間有沒有佛法的流行。
以後者說，法華經說：“于昔無量劫，空過無有佛”。
這麼久沒有佛出世，哪裡會有佛法流行？沒有佛法流行，怎麼得聞正法？是以佛法極難聽聞，現在有緣聽聞佛法，應生難遭難遇之想，不要錯過聞法機會。
三、“衆僧難值”：僧是負有住持及弘法的重任，佛滅度後，如沒有僧代佛宣揚，正法還是難得流行。
可是得人身的，雖說不是沒有，但能學佛的已經不多，出家為僧的自是更少，是以欲得值遇高僧大德，自是同樣很難，特别沒有佛法流行的邊地，一般人不說沒有遇過衆僧，就是僧的名号亦未聽過，證知值遇弘法度生的僧伽，不要以為很易。
設有僧伽弘揚正法，應對僧伽恭敬供養，見到僧伽應生歡喜，不要不禮貌的對待僧人。
四、“信心難生”：有雖得到人身，亦聽到如來正法，當亦值遇助佛宣揚的衆僧，照理應該正信三寶，做個忠實的佛弟子，但是有人認為我隻要做個好人就行，為什麼還要信仰三寶？是以信心亦難生起。
殊不知這是錯誤的，做個好人并不如想像那樣容易，明明走錯了人生正确的路向，還自以為是對的，這對做人是不利的，假定你能正信三寶，三寶指導你正确的人生正道，甚至為你指出向上向善向光明的大道，那豈不是對你極為有利？為什麼不能生起對三寶的信心？ 五、“六根難具”：六根，就是組成生命體的眼、耳、鼻、舌、身的六大要素，唯有六根完具不缺，生命體的相貌才得端正。
做人不唯是要做個人，還要“五官端正”，“六根完具”，才能成為堂堂皇皇的人，但這要你過去做個像樣的人，現得人身六根才得完具，假定過去做人沒有做得好，現在要想六根具足也就很難。
諸位都是六根具足的善男子善女人，應知這不是簡單得來的！ 六、“善友難得”：善友，以佛法說，就是善知識。
人生在世，要在人生正道一直走下去，最要是得善友的協助，但是“相識滿天下，知心有幾人”？真正的善友是極為難得的，不要把得善友，看得極為平常，一旦得到善友，就當經常接近善友，聽善友的忠告指導，不要把善友的話當作無所謂，甚至不願多聽。
“而今”吾人“相與宿植善根”，“得此”難得的“人身”，值遇難以值遇的衆僧，生起難以生起的信心，“六根”又是這樣的“完具”無缺，“又值”遇到難以值遇的“善友”，“得聞”難以聽到的“正法”，該是怎樣的為自己慶幸？但于慶幸之馀，“于其”一期生命“中間”，應當運用這樣殊勝的因緣，精勤勇猛的修學佛法，完成生命的自由解放！設“複各”各“不能”利用這個人身，“盡心”盡力的“精勤”為道，“恐”怕“于未來”中，“長”期的沉“溺”，感“萬”般的痛“苦”，那就難受得了。
亦“無有出”離的時“期”。
過去已經過去，對于過去所造衆罪，無人可以為你赦免，“是故”唯有從“今日”起，“至誠”懇切的“求哀忏悔”，願諸罪障悉皆消滅！ 癸二别列罪忏 子一忏慢佛罪 某等自從無始以來至于今日：常以無明覆心，煩惱障意，見佛形像不能盡心恭敬，輕蔑衆僧，殘害善友，破塔毀寺，焚燒經像，出佛身血。
或自處華堂，安置尊像卑猥之處，使煙熏日曝，風吹雨露，塵土污坌，雀鼠毀壞，共住同宿，曾無禮敬。
或裸露像前，初不嚴飾，遮掩燈燭，關閉殿宇，障佛光明。
如是等罪，今日至誠，皆悉忏悔。
發心在此忏悔的“某等，自從無始以來”，一直“至于今日”：對于三寶，本應恭敬尊重，現在不但不如此，反而在三寶前，造成種種罪惡，将來果報豈輕？于三寶中，先忏慢佛罪，其造罪的原因如下： 吾人無始以來，“常以無明”蓋“覆”現前之“心”，從無明而來的“煩惱”，又“障”自己“意”念，于是“見”到“佛”陀的“形像”，自然而然的，“不能盡心”的“恭敬”尊重，當更談不上向佛至心禮拜，即或偶爾拜一拜，也是當着玩耍，根本沒有誠心。
這從朝山入寺進香的人，可以清楚的看到。
對佛尚且不緻敬意，自然就會“輕蔑衆僧”，看到出家人根本不屑一顧，以為出家人總是逃避現實的，或是沒有辦法才出家的。
殊不知僧是紹隆佛種的最尊貴的人，亦是荷擔如來家業最重要的人，更是化導人群的說法利生者，恭敬之所不暇，怎可予以輕蔑？至于善友，是我們最難得的幫手，亦是佛道上最有力的伴侶，随時随地都會給與我們指正，是極為希有難得的，怎麼反而對他殘害？所以說“殘害善友”。
塔是供佛舍利以予人瞻禮的，怎麼可以“破塔”？寺是供佛安僧以供修道弘化的，怎麼可以“毀寺”？經是諸佛的法身，有諸經典的流通，方有佛法的弘揚；像是諸佛的儀表，有佛供奉的地方，始知佛仍在人間；所以經應讀誦，佛應禮敬，“焚燒經像”，豈非破壞如來法身？滅絕佛的表徵？其過失的重大可知。
“出佛身血”，雖是佛世時，提婆達多，推石壓佛而來，但到末法時代的現在，有人在佛像上刮金，豈不等于出佛身血？當亦是五逆罪之一。
佛像大都是供養在莊嚴的大殿，使人見佛禮佛得大功德，是理所當然的，然而“或”有“自”己居“處”于堂皇的“華堂”之中，反而“安置尊像”在“卑猥”雜鬧不淨“之處”，像這樣的人可說所在都有。
若将佛像供在靠近廚房，“使”得佛像每日受到“煙熏”，試問于心何忍？或所供佛的地方，由于年久失修，每“日”不是為太陽“曝”曬，就是為“風”所“吹”，再不然，就為“雨露”所淋；或将佛像供在接近廠房，經常為飛揚的“塵土污坌”，失去佛像的清淨莊嚴；或将供佛的殿宇，曠日持久的關閉，緻使白日有“雀”飛進撞“毀”，夜晚有“鼠”竄來竄去的破“壞”，使得佛像面目全非；或有在卧房中供奉佛像，或有在佛像前鋪單睡眠，如是與佛“共住同宿”，“曾無”一念“禮敬”，試問成何體統？供佛豈非慢佛？“或”有“裸”形“露”體，袒胸暴背的在佛“像前”，自“初”就“不”莊“嚴”文“飾”，平時既不燃一香一燭，到了晚上恐為煙熏光照，複用物件“遮掩燈燭”，使燈燭之光無法透出，同時“關閉殿宇，障”蔽“佛”的無量“光明”，使人不能得到佛光的照耀。
“如是”像上所說慢佛“等罪”，是極為重大的，如不忏悔滅除，将來受苦無邊。
想到這點，唯有“今日至誠”懇切的“皆悉忏悔”。
子二忏輕法罪 又複無始以來至于今日：或于法間，以不淨手把捉經卷，或臨經書非法俗語，或安置床頭坐起不敬，或關閉箱箧蟲蠧朽爛，或首軸脫落，部帙失次，或挽脫漏誤，紙墨破裂，自不修習，不肯流傳。
如是等罪，今日至誠，皆悉忏悔。
慢佛罪已忏，現忏輕法罪。
“又複”衆生從“無始以來”，一直“至于今日”，對于如來所說經典，往往在不知不覺間有所輕視，自然也就構成重罪。
前說經是如來法身，金剛經說：“若是經典所在之處，即為有佛，若尊重弟子”，等于三寶具足，想想經典何等尊貴？但是吾等“或于”正“法”之“間”，亦即是于三藏十二部一切佛法，或如現在所有的各部大藏經，每“以不淨手把捉經卷”。
若真尊重經典，當你去取經典，或用讀誦，或作研究，皆當以清淨手去取，不應以污穢不淨手取用經書。
如大小解以後，或拿過肮髒東西，或早起身尚未梳洗，都不得取經，必要将手洗淨，然後取經始可，如是淨手取經，始表對法恭敬。
淨手取經時，或稱念佛号，或誦經中四句偈，方算合法，然而有很多人，“或”當面“臨經書”時，對清淨正法，還說些“非法俗語”，這自亦是對法的不敬。
非法語，是指閑言雜談，根本不是法語，俗語，是指一般粗俗語，同樣是不合法的，所以面對經書不得閑談雜話。
有人為了便于閱讀，“或”将經書如一般小說那樣的“安置”在自己的“床頭”，若“坐”若“起”，皆對經書“不”起一點“敬”意，完全當作世俗的書籍看待，這哪裡像個尊重法的樣子？普通人這樣安放，固已相當的不對，身為佛子的四衆，如也這樣的安置，其過當然很重。
“或”者有人将經書“關閉”在“箱箧”當中，從不請出來看看，亦不取出放在太陽下面曝曬，經過時間一久，就有侵蝕書籍的小蟲産生，将經書咬得不像樣子，緻使經書枯朽腐爛，所以說“蟲蠹朽爛”。
“或首軸脫落，部帙失次”：軸有車軸、畫軸。
車軸，是以兩端貫于車毂的橫木；畫軸，是畫卷可以卷起的畫杆。
古代，不但畫有畫軸，書亦有書軸，卷起來便于收藏，展開來便于讀誦。
唯對部面的卷軸要保持好，假定卷軸脫落破壞，就當設法将之修好，不得讓它就這樣的脫落，以免破壞經書的内頁。
部帙是指經書的布套，每部經的部帙，有它一定次序，按照次序取用，那是很方便的，假定颠倒無序，是就失去次第，不但取用很難，而且經論不次，同樣很罪過的，如照三藏層次，經藏在上，次為律藏，最後才是論藏，一旦發現部帙失其次序，理當立刻将之整理有序，絕對不可無有次序的亂放，以免失去對佛的敬意。
“或”者有人粗心大意，用力過猛，取經典閱讀時，“挽脫漏誤、紙墨破裂”。
挽是牽拉的意思，脫是脫落的意思，意以手拉經書，拉得稍為出力，就将經書拉了脫落，縱然立即整理，不是漏掉幾頁，就是前後誤放，使一部完整經典，颠三倒四的面目全非，如有别人取看，發現經文前後不能一貫，無法卒讀。
經典既被牽拉脫落，紙墨當有或破或裂的現象，如經紙，不是缺了一角，就是牽破半邊，不是掉了一兩個字，就是少了一句兩句，經過相當時間，“自”己既“不修”補以供誦“習”，亦不請人将經修剪美觀。
佛經本以流通為主，自己或寺内有多經書，應該普遍流傳，展轉流通，使自他皆得傳習，家喻戶曉的讀誦，這才是弘揚佛法之道。
然而有人明明有很多經書，特别是在過去時代，甯可将經書“束之高閣”，“不肯”将經書展轉“流傳”，使諸愛好佛法者，得不到經書學習或讀誦，豈不是障礙人群慧目？過失當然很重。
“如是”像上所說以不淨手受佛法“等”的“罪”業，有無量無邊那麼多，唯有“今日至誠，皆悉忏悔”，使諸罪業消滅。
或眠地聽經，仰卧讀誦，高聲語笑，亂他聽法；或邪解佛語，僻說聖意，非法說法，法說非法，非犯說犯，犯說非犯，輕罪說重，重罪說輕；或抄前著後，抄後著前，前後著中，中著前後；绮飾文詞，安置己典；或為利養名譽恭敬，為人說法無道德心，求法師過而為論義，非理彈擊，不為長解，求出世法；或輕慢佛語，尊重邪教，毀呰大乘，贊聲聞道。
如是等罪，無量無邊，皆悉忏悔。
“或”有不知對法尊重的人，聞法時不端身正坐的用心傾聽，而是躺在床上或地上聽，所以說“眠地聽經”。
到了現代，由于錄音機可将講者所講清楚錄下，因而有人不用來，請法友為之錄講法音，他就可以安然的睡在床上或躺在沙發椅上慢慢的聽，以為這樣聽經非常寫意，殊不知造下慢法重罪。
為佛子者，應當受持經典，這是修持之一，但有懶惰成性的人，竟然“仰卧”着“讀誦”，好像俗人看小說聽歌曲一樣，成何話說？對經應如對佛一樣的恭敬，哪裡可以仰卧而讀？有人在講經法會中，不能息心靜靜的傾耳聞法，反而“高聲”的大談闊論，到了言“語”說得自覺有趣時，更加大“笑”特笑，自己既不能得到聞法的利益，亦擾“亂他”人靜心“聽法”，使他人亦不能一心入于聞法的語義中，這過失多大，怎可以這樣？ “或”有對經中思想理論，沒有得到正确認識，就以為深解佛意，因而開始解釋佛經，殊不知所解說的，既不契于經的本意，亦不合于如來聖心，根本是“邪解佛語”，誤導初心學佛者。
有人不以佛意宣說佛法，好用自己偏僻之意講說，使聽講者同樣得到僻解，所以說“僻說聖意”。
像這樣的妄解佛經，妄說佛意，都是罪過很大。
如明“非”是世間出世間的正“法”，而妄“說”是如來正“法”；明是如來的正“法”而妄“說”是“非”屬正“法”。
如是之類，皆是邪解僻說。
如有狂妄之徒說：“天堂是妄造，地獄非真說；酒肉不礙菩提，淫欲不妨正性”。
對于佛說最大誤解，果真作如此說，誠如法華經化城喻品所說，會使這個世間：“三惡道充滿，諸天衆減少”，多麼令人可怕？奉持佛法者，對律行的持犯，戒律說得極為清楚，犯戒說他犯戒，不犯戒不可說他犯戒，同住在一個僧團中，是可以舉說的。
若人本來“非犯”其所遵守的淨戒，你卻“說”他“犯”了淨戒，這樣的故入人罪，是絕對不可以的；反之，某人明明“犯”了淨戒，你卻“說”他并“非犯”戒，這樣的故脫人罪，同樣是要不得的。
佛所制的戒律，有輕有重不同：輕戒，比丘律中，是指三十尼薩耆，九十波逸提等，重戒，是指四波羅夷，八波羅夷等；菩薩戒中，是指二十八輕、四十八輕等。
受比丘戒或菩薩戒者，在未證聖果前，有時煩惱沖動，犯戒在所難免，問題要看是犯輕戒還是犯重戒，輕重戒的違犯，過失是不同的，所以對人犯戒，應先知其輕重，犯輕戒的說他犯輕戒，犯重戒的說他犯重戒，是如法如律的。
若将他人所犯的“輕罪”，随便的“說”成是犯“重”罪，固然是不可的；若将他人所犯的“重罪”，故意的“說”成是犯“輕”罪，同樣的要不得。
因所犯戒，有的是可忏悔的，有的是不可忏悔，在可忏悔中，如犯十三僧殘，要二十清淨僧方可忏悔，若犯百衆學，隻要對他說悔就可忏除。
忏悔罪業之時，這要将輕重分别清楚。
“或”有發心解釋經典，這本是很好的，因為佛經甚深，若不予以解釋，初學難以了解，所以古今大德，為佛經解釋者，可說是很多的，但對經義确有了解才行。
若己經義未明，貿貿然的解說，不是“抄前著後”，就是“抄後著前”，或是“前後著中”，乃至“中著前後”，如是倒亂經意，罪惡實是無邊。
如嚴格說，這不是做注解，而是抄謄經文，但因對于經文，沒有辦法分清，以緻割裂混亂，又是多麼罪過？另外有一些人，在為經作解時，對于經義本不了解，但仗恃自己的文字華麗，“绮飾”自己所作注解的“文詞”，并以自己的私意竄入經文當中，名為“安置己典”，以顯自己的解說多麼出色！ 弘揚佛法，既是為佛法流傳，亦是為利濟人群，絕對不可存有任何名利觀念，亦即對于聽衆完全沒有一點要求，因為說法功德就是自己安樂資具，像這樣的為自他成佛說法，始能得到說法的勝利。
然“或”有“為利養、名譽、恭敬，為人說法”，根本“無”有利生的“道德心”，而是販賣如來家業，還談什麼弘法利生？諸經要集第二敬法篇說：“不以悲心利益衆生而取财物，或用飲酒，或與女人共飲其食，如伎兒法自賣求财，如是法施其果甚少，生于天上作智慧鳥……以清淨心，為欲增長衆生智慧，而為說法不為财利，為令邪見衆生等住于正法，如是法施自利利人，無上最勝，乃至涅槃，其福不盡”。
如是，怎可為名聞利養為衆生說法？又怎可為恭敬尊重為衆生說法？應于聽衆無有絲毫希求，而為說法才對。
說法者固然不應為求名聞利養，聞法者亦不應“求法師過而為論義”，而當于說法者生起如佛之想，随順法師正行，不求法師過失。
因法師為我人說法，時時增長我人的智慧，究竟給與涅槃、菩提大果，對師作眼目想及勝利想都來不及，哪裡還可尋求說法師的過失？有人自以為對佛法有深刻的理解，對師所說法不竟以為然，特别要與法師論義，看看是師講得對，還是我講得對，這就是吹毛求疵的尋師過失。
如佛陀難提欲與七祖婆須密論義。
祖對他說：“仁者論即不義，義即不論，若拟論義，終非義論”。
難提聽祖這樣說，知己錯誤而師義勝，因而對師心悅誠服。
“非理彈擊”，是以非理義的言詞，妄對法師所講的義理，作無情的彈擊，不是說這裡講得不對，就是說那兒講得大錯，以顯自己對佛法懂得很多，甚至欲以自己代替說法者的地位。
“不為長解”，是說不為要求超方勝妙的見解，不為增長自己對佛法的正見，亦不欲為“求出世”大“法”而聞佛法，隻是争強好勝為邪見所縛而已。
“或”有聽聞佛法以後，自己善根不夠，不能接受佛法，反而“輕慢佛”的“語”言，以為佛的言教沒有什麼了不起，從而“尊重”外道的“邪教”，以為世間一般宗教思想理論，反而有它的特色，這真是将石頭當黃金，将邪法當正法，多麼可憐可愍！經說“我慢高山，輕慢佛語”者，不應為之說法，免他造謗法罪。
還有一類行者，向以小乘佛法為佛親口所說，是最值得信受奉行，至于大乘佛法不是佛所說的，佛在世時，從來沒有說過大乘，于是“毀呰大乘”，說大乘是婆羅門法，佛弟子不應信受，因而“贊聲聞道”，認為唯有聲聞乘法，始能獲得究竟解脫。
當知這都是錯誤的邪見。
經說“邪見稠林，尊重邪教”者，不應為之說法，免他造謗法罪。
要知佛所說的一切語言，皆是開示成佛的方便，如有于中妄為分别，說這類是成佛的方便，那類是成佛的障礙，或說這類法是佛弟子所應學的，那類法不是佛弟子所應學的，是為毀謗如來正法。
遍攝一切研磨經說：“若于如來所說聖語，于其一類起善妙想，于其一類起惡劣想，是為謗法。
若謗法者，由謗法故，是謗如來，是謗僧伽”。
如是即為毀謗三寶，所以謗法其罪極重。
三摩地王經說：若人毀壞南瞻部洲中一切塔，其罪固然很重，但不及毀謗契經的罪重；若人殺盡恒河沙數那麼多阿羅漢，其罪是屬五逆之一，但亦不及毀謗契經的罪重，所以不論在任何情形下，不應謗佛正法。
“如是”像上所說“眠地聽經”“等罪”，有“無量無邊”之多，沒有其他辦法，隻好“皆悉忏悔”。
子三忏蔑僧罪 又複無始以來至于今日：或于僧間有障，殺阿羅漢，破和合僧，害發無上菩提心人，斷滅佛種，使聖道不行；或剝脫道人，鞭拷沙門，楚撻驅使，苦言加謗；或破淨戒及破威儀，或勸他人，舍于八正，受行五法；或假托形儀，闚竊常住。
如是等罪，今悉忏悔。
衆生“又複”從“無始以來”，一直“至于今日”，除了慢佛、輕法，“或于僧間有”蔑僧“障”，就是對三寶之一的僧衆，蔑視而瞧不起。
正因存有這種心理，所以有人膽敢“殺阿羅漢”。
阿羅漢是小乘最高聖者，為衆生的無上福田，應對之恭敬供養，怎可予以殘殺？殺阿羅漢是五逆罪之一，将來必感地獄的苦果。
“破和合僧”，僧衆和合，是清淨僧團最為團結的集團，為正法住世的象征，所以說“僧在即法在，法在即佛在”，三寶得以住在世間，佛滅度後，全賴僧團的和合，佛特以住持正法的力量，鄭重的負托于僧團，對和合僧團應力加護持，怎可破壞令不和合？五分律說：“調達不能害佛，欲破和合僧。
佛語達曰：若僧已破能和合者，其人生天；若僧和合而破之者，堕地獄中”。
此亦是五逆罪之一，過失同樣是很重的。
在佛法說，能發菩提心的，是最極殊勝的，不但自己可以成就佛果，亦有無量衆生而得救度，這對衆生多麼有大利益？照理對發菩提心者，應從各個不同角度，多方予以維護，使之安心度生，現在竟然有“害發無上菩提心人”，實無異于“斷滅佛”的“種”子，“使”諸“聖道不”得流“行”。
成佛必要發菩提心，不發菩提心決不得成佛，現在害了發菩提心的人，豈不是斷滅了佛種？不但發菩提心的人不得成佛，有賴發菩提心度化的衆生，亦因發菩提心人被害，不能得到法水的滋潤，菩提心種不能出生菩提心芽，亦即等于障礙衆生的成佛，想想這個罪惡多麼重大？将來感受無間地獄的苦果又是多重？因而，未發菩提心者應勸發菩提心，已發菩提心者應護令不退。
“或”有将真心誠意修道的道人，本是非常用功辦道的，為了不願看到他的成就，就來擾亂道人，“剝脫道人”衣服，使其不能安心辦道，過失多麼重大？不然，就是“鞭拷沙門，楚撻驅使”。
沙門，在印度有各種沙門團，都是修行的宗教行人，但有些不信宗教者，看到沙門不大滿意，就予鞭策拷打，或是楚撻笞打，甚至驅使做種種不應做的工作，或驅使到東到西的服務。
除了鞭拷捶打以苦沙門的肉體，更用“苦”不堪聽的惡“言”，對沙門“加”以無稽的毀“謗”，使沙門聽了感到精神痛苦。
人之所以對于别人毀謗，病在是對他人長處嫉妒，有了嫉妒在内心中燃燒，不能忍受他人有此榮耀，于是毀謗其人，破壞其人聲譽，讓他失去榮耀。
大經說：“人有妒心，則有诽謗；若無妒心，雲何有謗”？證知謗由妒心而來。
“或破淨戒及破威儀”，這是沙門特别尊重，唯有淨行清淨，威儀齊整，始成如法如律的沙門。
沙門本身，對戒嚴格守持，時刻注意威儀，可是現在有人，不願意看到沙門，僧相莊嚴，威儀如法，于是就想辦法，引誘沙門違法，破壞沙門淨戒，或于沙門戲耍，破壞沙門威儀，使人對沙門失去信心，這種用心，可說相當毒辣！八正道，是趣向解脫的唯一光明正道，唯有循八正道而行，始可進入涅槃妙城，可是有人不願沙門得真解脫，就以花言巧語，“或勸他人，舍于八正，受行五法”。
佛陀開始為五比丘說法，就要他們舍離苦樂二邊，行于中道，而此中道，就是八正道，并認為是“古仙人道”，不但是向上、向解脫的德行的常道，而且具有永久性、普遍性。
自有佛法流行以來，佛弟子無不奉行八正道趣向涅槃，八正道是多麼重要的德行！五法是提婆達多所妄立的不受五味、斷肉、斷鹽、不受割截衣、不住聚落邊寺的五種。
這是提婆達多用來破壞僧團，引誘比丘從他去學，成立另外與佛陀僧團對立的僧團，以期與佛抗衡，當時雖有五百比丘為其所惑，但待了解提婆達多的用意，再加目連尊者的神通顯示，離去的比丘又回到清淨和合的僧團中來，五法哪裡是純正比丘所應受用？像這樣的勸人舍八正道受行五法，豈不也就等于是在破僧？其罪之重不說可知！ “或”還有人，本不要真正學佛，更無意想要出家，但想知道佛教寺内實際情形，如寺内經濟是怎樣的，僧人是否如實修行，于是“假托”出家人所具有的“形儀”，表示要來寺内住短時期，試試自己能不能過出家人生活，可以然後發心出家。
事實不是真的想來出家，而是懷着不正常的野心，“窺竊”這個“常住”的一切活動，一旦寺内有什麼不如法事為他發現，或他故意吹毛求疵的，說寺内如何不對，于是離開寺院，到外破壞僧人。
“如是”像上所說殺阿羅漢“等罪”，有無量無邊那麼多，“今”日皆“悉”志誠“忏悔”清淨。
子四忏馀三寶罪 或裸露身形，輕衣唐突，在經像前，不淨腳履，踏上殿塔；或着屧屐，入僧伽藍，涕唾堂房，污佛僧地，乘車策馬，排揬寺舍。
凡如是等，于三寶間所起罪障，無量無邊，今日至誠，向十方佛、尊法、聖衆，皆悉忏悔。
上來分别忏對三寶不敬重罪，現在總忏對三寶忽略不恭敬罪。
具有三寶的寺院，是清淨的佛地，入内應有禮貌，方不緻對三寶犯下罪行。
可是“或”有世俗凡夫，不知對三寶的尊敬，竟然“裸露身形，輕衣唐突”。
赤身露體，就是身不着衣的天體運動，過去在鄉下寺廟，到了炎熱的夏天，有很多人為了貪圖涼爽，不是裸體的卧在寺外，就是輕衣的躺在寺内，如是輕佻的唐突佛地，破壞寺廟莊嚴的形相，使人生起厭惡的觀感，對佛教有不良的批評。
到了現在，有很多袒胸露背的進入佛寺，同樣是很不雅觀的。
為佛子者，應絕對的避免！因為這樣“在經像前”，是慢佛輕法之罪，對自己亦大不利。
佛教的或殿或塔，都是極為莊嚴清淨的，不論什麼時候，都不應以“不淨腳履，踏上殿塔”。
不淨腳是指腳的肮髒，不淨履是指鞋的污穢。
殿是供佛像的地方，塔是供佛舍利的地方，随時随刻都應保持清淨，假定以不淨腳，或以污穢鞋，踏入殿宇，登上寶塔，使殿塔不淨，豈不是對佛及法不恭敬？哪裡可以這樣随便？南傳各國寺塔，都要脫鞋進去，非常合乎佛制。
“或”者有人“着屧屐，入僧伽藍”：屧讀屑，是無跟的涼鞋，屐讀及，是鞋的通稱，有木屐、草屐之類。
僧伽藍，具作僧伽羅摩，或作僧伽羅磨，略說伽藍，譯為衆園，就是衆僧所居住的房舍。
十誦律第五十六說：“地法，佛聽受地，為僧伽藍故，聽起僧坊舍故”。
在印度，如華氏城的雞園、王舍城的迦蘭陀竹園、舍衛城的祇樹給孤獨園等，是最著名的僧伽藍；在中國，各省著名的大叢林，如金山的江天寺，焦山的定慧寺，揚州的高旻寺，常州的天甯寺皆是有名的僧伽藍。
着不如法的鞋子，入僧伽藍，都是有罪的。
應當脫鞋入内，以免污穢淨地。
進入僧伽藍後，不得任意的“涕唾堂房，污”染“佛”及“僧”的居“地”。
至于交通工具，古代不外車馬，不得“乘車策馬”，推“排”沖“揬”，亂七八糟的橫放“寺”内“舍”外，以免阻礙行路，或是有礙觀瞻，到了現代以汽車代替驢馬，同樣要放得整齊，更不可随便停放！ 諸“凡如是等，于三寶間所起罪障”，看來好像是小事，但同樣是有罪的。
如是“無量無邊”的罪業，縱或不是有心如此，現在既知是罪，就當從“今日”起，“至誠”懇切的，“向十方佛”、十方“尊法”、十方“聖衆”，無所保留的“皆悉忏悔”，以求罪業冰清！ 子五發願成德 願(承是忏悔佛法僧間所有罪障)生生世世，常值三寶，尊仰恭敬，無有厭倦，天缯妙綵，衆寶璎珞，百千伎樂，珍異名香，花果鮮明，盡世所有，常以供養。
若有成佛，先往勸請開甘露門，若入涅槃，願我常得獻最後供；于衆僧中，修六和敬，得自在力，興隆三寶，上宏佛道，下化衆生。
真誠發心忏悔，不特業障消除，且會産生功德，茲“願”承是忏悔于佛法僧所有罪障而有功德，得于“生生世世”之中，“常”常“值”遇“三寶”，并對三寶生起高度“尊仰恭敬”，不再對三寶間生起罪障，而且這個崇仰尊敬之心，不是短時期的如此，就是直到盡
六、意根對法：意所對的法很多，“或”有修行的人，修定本可入定，因“意”對于諸法，多所“亂想”，“觸向”無不“乖”違于“法”。
乖法不能契入妙理，亂想不能入定，妄想紛飛，是以意根會造成種種罪惡。
“由此”眼等“六根所造”成的“罪業”，有“無量無邊”那麼多，本于因果律說，有罪必要感果，苦果很不易受，然則應當怎辦？唯有從“今日”起，“至誠”懇切的“向十方佛”、十方“尊法”、十方“聖衆，皆悉忏悔”清淨，未來就可不受苦果。
壬二願成六功德 願以忏悔眼根功德，願令此眼徹見十方諸佛、菩薩，清淨法身不以二相。
一、“願以忏悔眼根”罪業清淨所成就的“功德”，由此功德，“願令此眼”能夠“徹見十方……”。
“諸佛、菩薩”都已證得“清淨法身”，但是衆生眼根，從來不曾見過，原因是被眼根罪業蒙蔽，現在由于至誠忏悔，眼根罪業消除，願得徹見法身，“不以二相”分别。
二相，是指眼色二相，一般以為這是相對的，并且執着是實在有，殊不知根色都是空無自性的，哪裡還有什麼二相？維摩诘說：“有佛世尊，得真天眼，常在三昧，見諸不以二相”。
僧肇解說：“真天眼，謂法身無相之目，萬色彌目，有若目前，未嘗不定，未嘗不見，故無眼色二相”。
所見法身，生佛原是平等的，還有什麼二相可見？ 願以忏悔耳根功德，願令此耳常聞十方諸佛、賢聖所說正法，如說奉行。
二、“願以忏悔耳根”罪業清淨所成就的“功德”，由此功德，“願令此耳常”得聽“聞十方諸佛”、十方“賢聖所說”的“正法”，并且“如說”之所“奉行”。
聽聞正法，不是為求了解正法的理論，而是要依正法切實去行，唯有依教奉行，始得聞法實益。
一般聽佛正法，隻知甚深微妙，不知如教奉行，雖能了解很多正法，但對自己無所受用，這是非常可惜的！因此，佛說每一部經結束，總是要人“信受奉行”。
願以忏悔鼻根功德，願令此鼻常聞香積入法香位，舍離生死不淨臭穢。
三、“願以忏悔鼻根”罪業清淨所成就的“功德”，由此功德，“願令此鼻常”得“聞”到“香積入法香位”，并且依此“舍離生死”的“不淨臭穢”。
鼻以嗅香為主，有時亦說聞香，唯此所說嗅香，是嗅種種功德之香，不是嗅一般所有的香。
如說“常聞香積入法香位”，是維摩诘經香積佛品所說香積佛國，香積飯所特有的香氣。
香積佛國在上方世界，離開娑婆世界，約過四十二億恒河沙這麼遠，該世界到處充滿一切微妙香氣，所以在此國中，有佛号名香積，因佛色身是由衆多功德妙香之所積成。
其國衆生，鼻根最利，香積佛也就以香塵的香飯作大佛事，使其國中衆生，嗅到微妙香氣，立刻得大法益。
香積國中香氣，比十方諸佛世界人間天上的香還要香，所以其香最為第一。
一切的一切固皆以香為主，就是所受用的食物，亦是以香為本，且其食香遍流十方無量世界，沒有一個世界不聞到其香。
維摩居士變現為威德殊勝的大菩薩，到香積國見香積佛，“願得世尊所食之馀，當于娑婆世界施作佛事”。
化菩薩取得香積如來所食之馀的飲食，回到娑婆世界，雖小小一缽飯，使在會人等悉皆飽食，且每個食此飯者，身心輕安愉快，毛孔皆出微妙香氣。
維摩到此聞衆香菩薩說：“香積如來以何說法”？彼菩薩曰：“我土如來無文字說，但以衆香令諸天人得入律行。
菩薩各各坐香樹下，聞斯妙香，即獲一切功德藏三昧。
得是三昧者，菩薩所有功德皆悉具足”。
所以現說聞香積國香氣，即入法位，舍離這個世界的生死不淨臭穢。
願以忏悔舌根功德，願令此舌常餐法喜禅悅之食，不貪衆生血肉之味。
四、“願以忏悔舌根”罪業清淨所成就的“功德”，由此功德，“願”我從今以後，“令此舌”根“常”常得以飽“餐法喜禅悅之食”。
增一阿含經第四十一說：食分世間出世間食，總有九種。
經說：“夫觀食有九種，四種人間食，五種出世間食”。
四種人間食，在此不談。
經接着說：“彼雲何名為五種之食出世間之表？一者禅食，二者願食，三者念食，四者八解脫食，五者法喜食”。
出世間食，超出世間的食，是長養保持聖者的慧命。
華嚴經疏第二十八解釋出世間五種食說：禅悅食，是出世間修行人，由得定力而自長養慧命，道品圓明，心常喜樂；願食，是修行人以願持身，不舍萬行，長養一切善根；念食，是行者常持正念，長養一切善根；解脫食，解脫是自在的意思，即修行人離諸系縛，于法自在，長養一切菩提善根；法喜食，是行者愛樂大法，資養道種，心生歡喜。
于此五種食中，以法喜、禅悅二食為上，所以現說常餐法喜、禅悅之食。
受用出世間有益慧命及諸根之食，當“不”再“貪衆生血肉之味”，臭穢消除，而餐甘露法味之食。
願以忏悔身根功德，願令此身，披如來衣，着忍辱铠，卧無畏床，坐法空座。
五、“願以忏悔身根”罪業清淨所成就的“身根功德”，由此功德，“願”從今以後，使“令此身，披如來衣，着忍辱铠，卧無畏床，坐法空座”。
此在法華經卷四，法師品第十說：“入如來室，着如來衣，坐如來座……如來室者，一切衆生中大慈悲心是；如來衣者，柔和忍辱心是；如來座者，一切法空是”。
披如來衣就是着如來衣，着此衣者，其心柔和忍辱，所以說着忍辱铠；卧無畏床就是入如來室，因入室内方睡床上，此床說為無畏，顯示卧此床上，一切皆無所畏；坐法空座就是坐如來座，因唯如來，始達一切法空，所以說坐法空座。
大般涅槃經說：“大菩薩施床時，願令一切衆生，得天中天所卧之床，得大智慧，坐四禅處，卧于菩薩所卧之床，得安隐床，離生死床，成大涅槃師子卧床，無上床，忍辱床，無畏床，清淨床，善法床，右脅卧床”。
心地觀經說：“上根菩薩常于露地常坐不卧，中根菩薩于枝葉中常坐不卧，下根菩薩于石室中常坐不卧。
如是三根出家菩薩，坐三種座”。
隻要忏悔身根罪業而得功德，若衣若床若座，亦皆如佛。
願以忏悔意根功德，願令此意，成就十力、洞達五明，深觀二谛空平等理，從方便慧入法流水，念念增明，願發如來大無生忍。
六、“願以忏悔意根”罪業清淨所成就的“功德”，由此功德，“願令此意”，得以“成就十力，洞達五明”。
十力，在前十力、無畏文中已說，現不重述。
五明，是五種學藝之意，明亦可解說學問，是将各種知識，歸納成五大類，所以說為五明，對此應當學習明了通達。
瑜伽師地論第三十八說：“一切明處所攝有五明處：一、内明處，二、因明處，三、聲明處，四、醫方明處，五、工巧明處”。
大唐西域記第二說：“七歲以後，逐漸講授五明大論：第一叫做聲明，解釋字義，把條目搞清楚，加以區分；第二叫作工巧明，教授工程技巧，陰陽曆算；第三是醫方明，講念咒制邪，草藥礦物藥，針灸和艾；第四叫因明，鑒定正邪，考定真僞；第五叫内明，研究五乘的因果和妙理”。
這在印度，是類别諸科的學藝，類于現在所說文、理、醫、工等的科别。
對此五明，願我意根洞徹明達。
同時能“深觀二谛”，是深切的觀察俗谛與真谛。
此二谛，為佛法根本論題。
中觀今論第十章談二谛中說：“佛法的目的，在乎引導衆生轉迷開悟，而引導的方法，即以二谛為本，故對二谛應求得确當的了解……中論說：‘諸佛依二谛，為衆生說法，一以世俗谛，二第一義谛。
若人不能知，分别于二谛，則于深佛法，不知真實義’。
從教義說，佛以二谛的方式為衆生說法，故對于二谛不能确當辨别，即對于佛法也不能了解”。
是以為佛子者，應當深觀二谛。
俗谛，是常識的境界，屬于世俗有，名為世俗谛。
古德說：“佛事門中不舍一法，如勸臣以忠，勸子以孝，勸國以治，勸家以和，弘善，示天堂之樂，治惡，顯地獄之苦”。
諸如此類，皆是俗谛。
真谛，是特勝的真智界，屬聖人知見所體悟到的諸法本相，不是一般認識所認識的名為勝義谛。
古德說：“彰本寂之理，一性混然，實際理地，不受一塵，指萬有即真如，會三乘歸實際”。
諸如此義，皆是真谛。
不特要深觀二谛，并深觀“空平等理”。
諸法空性，是平等的，沒有差别可得，世人見有差别，對空性未深觀，若深觀空，即知諸法真理本是平等。
“從方便慧入法流水”：方便慧，又名方便智，是對真實智說。
經論到處說佛智有二，就是真實智與方便智。
真實智，是契證真如妙理的智慧，方便智，是以三業方便權巧化導衆生的智慧。
以方便智巧化衆生，“入法流水”，顯示與佛的法流水接，念念流入法性妙海，“念念”獲得“增明”，終于圓證諸法法性，“顯發如來大無生忍”。
無生，就是諸法不生不滅，說為忍者，顯示将證未證此法時，其微細法都不可得，名為無生法忍。
即觀諸法無生之理而谛忍之。
得到無生法忍的，即可名為不退轉菩薩。
是菩薩觀諸法空，入見道初歡喜地，即得無生法忍。
如是無生法忍，究竟而言，乃是如來無上之法，所以名為大無生忍。
由于入法水念念增明，所以大無生忍得以顯發，從是安住大無生忍，不受任何所動，堪稱無上菩提。
發願已，歸命禮常住三寶。
這是發願總忏的結忏。
意說如是“發願已”，當再“歸命”常住三寶，敬“禮常住三寶”。
贊 西蜀九隴，有泌其泉，厥名三昧滌冤愆；迦諾啟真源，清淨通玄，其法廣流傳。
南無妙覺地菩薩摩诃薩，或改為南無求忏悔菩薩摩诃薩。
“西蜀”，指四川，省名，在中國西部，故稱西蜀。
“九隴”，是山名，在四川省。
古說“蜀道難，難于上青天”。
原因四川到處崇山峻嶺，交通不便時代；到四川确難，而九隴山即相當高的大山。
山中“有泌其泉”的泉水“厥名三昧”德水，能“滌”人世間的“冤愆”。
人與人的冤仇，不論經過多久，用此三昧水一洗，立刻解冤釋結。
此三昧水，任何山川，根本沒有，為迦諾迦尊者示現，所以說“迦諾啟真源”。
尊者洞徹真源，知悟玄過去曾與人結有深冤，為接引玄，化解冤仇，特示摩羅疾，考驗人們對病患者是否同情，知玄能對病人照顧，特再示三昧水，所以說“清淨通玄”。
玄感尊者恩深似海，德高如山，乃造這部忏法，除了自修忏悔，并使流傳利人，所以說“其法廣流傳”。
不特空間到處流傳此忏法，在時間上直到今日仍流傳此忏法，不知多少佛子，依此忏法忏悔，得除無邊罪業，在本卷結束時，特以贊語贊歎！ 以偈贊佛 大慈大悲愍衆生，大喜大舍濟含識，相好光明以自嚴，衆等志心歸命禮。
本忏中卷講完，現在續講下卷。
現在流行的忏本，每卷開頭都以偈贊佛，但古德注釋，隻有上卷用偈贊佛，而該偈就是現在的偈頌，今德注釋，三卷皆無偈贊，現遵流通本，每卷首偈贊。
此贊佛偈，中國叢林早晚課誦，晚課忏悔文前亦有此偈，現在略為解說：初二句是贊佛陀四無量心的功德；第三句是贊佛陀的相好莊嚴；第四句是表四衆佛子對佛的誠敬歸依。
“大慈大悲”，講忏題時，已略解說。
慈悲是佛法的宗本，佛法亦最重視慈悲，特再略明。
不論什麼，不加比較，難以顯出勝劣。
如說佛的大慈大悲，唯有從世間的父母慈愛，得以反顯佛的慈悲廣大。
如世間的父母，對兒女的慈愛，真是無微不至，無法形容得出。
但若子女不孝，甚至做出有辱家門的事，不但不會再對子女慈愛，而且會對子女生起瞋恚，所以其慈愛心是很薄弱而又微小的，不特如此，即使始終慈愛到底，亦不過止此一世，到了任何一方生命結束，改頭換面互不相識時，根本就沒有慈愛存在，諸佛的慈悲不是這樣，不說現在對衆生慈悲，在未究竟離苦得樂前，生生世世的不舍對衆生的慈悲，在在處處的實踐與樂拔苦的慈悲，不說在這現實人間對衆生慈悲，就是衆生堕入無間地獄受痛苦的襲擊，亦會跟随在衆生後面，願代衆生受無量苦。
像這樣的大慈大悲，哪裡是世間父母的慈愛可與相比？所以說為大慈大悲。
佛之所以這樣大慈大悲的對待衆生，實因見到衆生為諸痛苦之所逼迫，自己盡管忍受不了，而又沒法可以除苦，确是太過可憐，實太值得哀愍，所以縱曆無量那麼久的時間，縱曆無量那麼廣的空間，縱要度無量多的衆生，與樂拔苦的一念心，總是精進勇猛不休不息的去利益衆生，直到衆生離生死大苦，得涅槃大樂而後已，所以說“愍衆生”。
“大喜大舍”，亦是佛陀的特德。
如見别人有了什麼榮耀，或是真的已經離苦得樂，内心對之生起無限的歡喜，認為他之得有今天，全是他的德學以及修持所感，實應為之喜有今天。
世間一般衆生不是這樣想法，反而好像總是感到有點不大自然，認為這不是他所應得的，從而對他高度嫉妒，甚至予以無情打擊，哪裡會對他有一些兒慶喜？大聖佛陀，本望每個衆生，得到所應得的利樂，如衆生沒有得到還要給與，現在衆生基于本身的勤行，得到世出世間的樂事，怎不為之大大慶喜？舍在這兒當不執着講，如以内外财施，隻要哪個需要，就無條件施與，決不于中分别執着，是我親的我就施與，是我怨的就不施與。
不特具有怨親平等的觀念，就是度生的心想，給與衆生的大樂，諸如此類的心想樂念，做了就算，好像大圓鏡中，無有絲毫影子存在，是為大舍。
“濟含識”，含識範圍很廣，包括一切具有心識活動的有情，不管含識有情是怎樣多，皆是佛陀所要救濟的對象。
用什麼濟諸含識？就是四無量心。
心地觀經說：“大慈四法，能生一切福德智慧，利益安樂無量衆生，速證菩提”。
“相好光明以自嚴”，此贊佛的身相莊嚴。
諸佛皆具三身：法是真理之法，此法遍一切處而無所不在，以之為身，無有形像，當就談不上有什麼相好。
為大機示現的報身，為凡小示現的應身，皆有其特殊相好，或說三十二相、八十種好，無量相、無量好，并有威德光明照耀，而這皆由因中修四無量心等種種功德，自然而然的任運莊嚴，不用假藉任何力量，使諸衆生見了，自然予以禮敬。
“衆等志心歸命禮”，此明忏悔大衆竭誠歸命。
志心就是一心，在向佛歸命時，唯是一心向佛，更無其他異想，以表對佛誠敬到極點。
吾人以佛為三界尊，對之尊敬作禮，必須五體投地，以全生命奉敬，方算是歸命禮。
二叙忏法意 一切諸佛，愍念衆生，為說水忏道場總法，今當歸命一切諸佛。
這如中卷開頭所說。
三禮三世佛 南無毗盧遮那佛，南無本師釋迦牟尼佛，南無阿彌陀佛，南無彌勒佛，南無龍種上尊王佛，南無龍自在王佛，南無寶勝佛，南無覺華定自在王佛，南無袈裟幢佛，南無師子吼佛；南無文殊師利菩薩，南無普賢菩薩，南無大勢至菩薩，南無地藏菩薩，南無大莊嚴菩薩，南無觀自在菩薩。
這如上卷禮諸佛時解說。
辛四三寶 壬一承前起後 禮諸佛已，次複忏悔。
上來已忏身三、口四竟，今當忏悔佛法僧間一切諸障。
“禮諸佛已”，是承前；“次複忏悔”，是起後。
“上來已”經“忏”悔“身三、口四”所造罪業已“竟，今當”繼續“忏悔”在“佛法僧”三寶之“間”所起“一切諸障”。
三寶是佛弟子的歸敬對象，恭敬尊重理應不成問題，但因罪障深重，亦有佛弟子對三寶起障，不信佛者對三寶起障自必更多，所以需要忏悔。
壬二列相分忏 癸一總明忏滅 經中佛說：人身難得，佛法難聞，衆僧難值，信心難生，六根難具，善友難得；而今相與宿植善根，得此人身，六根完具，又值善友，得聞正法，于其中間，複各不能盡心精勤，恐于未來長溺萬苦無有出期；是故今日至誠求哀忏悔。
佛法所說衆生，或五趣或六道，但以人類最勝，不特惡趣生命不及，就是天人生命亦所不及，因在大小乘“經中、佛”曾“說”人有六種特勝，不是其他各趣所及。
一、“人身難得”：有以為做人沒有意思，這實是極大錯誤觀念，以佛告訴我們，人身最為難得，得到人身，應該慶幸！如佛有次與阿難在外遊化，偶然停息在一個地方，佛亦沒有放棄說法的機會，立從地上以爪取少泥土，問阿難道：你看我的指爪上土多？還是大地上的土多？阿難本于事實回答說：我看大地上的土多，指爪上的土少，少得沒有辦法與大地土比。
佛接着對阿難說：衆生要想得到人身，好像指爪上的土那樣少，但是失去人身，卻有大地土那樣的多。
人身怎樣難得，于此可以了知。
現在得到人身，應怎樣的珍惜人身，不讓人身空過？ 二、“佛法難聞”：得到現實人身，要想聽聞佛法，是也相當困難，不如想像容易。
試看人類現有四十多億人口，但能聽到佛法的有幾人？不說整個世界，就是某個地方，假定隻有一二百萬人，能聞正法者有沒有十分之一？我想誰也不敢說會有這麼多人聞法。
聞法的人所以少有，一方面要看他有沒有聞法的善根，另方面還要看世間有沒有佛法的流行。
以後者說，法華經說：“于昔無量劫，空過無有佛”。
這麼久沒有佛出世，哪裡會有佛法流行？沒有佛法流行，怎麼得聞正法？是以佛法極難聽聞，現在有緣聽聞佛法，應生難遭難遇之想，不要錯過聞法機會。
三、“衆僧難值”：僧是負有住持及弘法的重任，佛滅度後，如沒有僧代佛宣揚，正法還是難得流行。
可是得人身的，雖說不是沒有，但能學佛的已經不多，出家為僧的自是更少，是以欲得值遇高僧大德，自是同樣很難，特别沒有佛法流行的邊地，一般人不說沒有遇過衆僧，就是僧的名号亦未聽過，證知值遇弘法度生的僧伽，不要以為很易。
設有僧伽弘揚正法，應對僧伽恭敬供養，見到僧伽應生歡喜，不要不禮貌的對待僧人。
四、“信心難生”：有雖得到人身，亦聽到如來正法，當亦值遇助佛宣揚的衆僧，照理應該正信三寶，做個忠實的佛弟子，但是有人認為我隻要做個好人就行，為什麼還要信仰三寶？是以信心亦難生起。
殊不知這是錯誤的，做個好人并不如想像那樣容易，明明走錯了人生正确的路向，還自以為是對的，這對做人是不利的，假定你能正信三寶，三寶指導你正确的人生正道，甚至為你指出向上向善向光明的大道，那豈不是對你極為有利？為什麼不能生起對三寶的信心？ 五、“六根難具”：六根，就是組成生命體的眼、耳、鼻、舌、身的六大要素，唯有六根完具不缺，生命體的相貌才得端正。
做人不唯是要做個人，還要“五官端正”，“六根完具”，才能成為堂堂皇皇的人，但這要你過去做個像樣的人，現得人身六根才得完具，假定過去做人沒有做得好，現在要想六根具足也就很難。
諸位都是六根具足的善男子善女人，應知這不是簡單得來的！ 六、“善友難得”：善友，以佛法說，就是善知識。
人生在世，要在人生正道一直走下去，最要是得善友的協助，但是“相識滿天下，知心有幾人”？真正的善友是極為難得的，不要把得善友，看得極為平常，一旦得到善友，就當經常接近善友，聽善友的忠告指導，不要把善友的話當作無所謂，甚至不願多聽。
“而今”吾人“相與宿植善根”，“得此”難得的“人身”，值遇難以值遇的衆僧，生起難以生起的信心，“六根”又是這樣的“完具”無缺，“又值”遇到難以值遇的“善友”，“得聞”難以聽到的“正法”，該是怎樣的為自己慶幸？但于慶幸之馀，“于其”一期生命“中間”，應當運用這樣殊勝的因緣，精勤勇猛的修學佛法，完成生命的自由解放！設“複各”各“不能”利用這個人身，“盡心”盡力的“精勤”為道，“恐”怕“于未來”中，“長”期的沉“溺”，感“萬”般的痛“苦”，那就難受得了。
亦“無有出”離的時“期”。
過去已經過去，對于過去所造衆罪，無人可以為你赦免，“是故”唯有從“今日”起，“至誠”懇切的“求哀忏悔”，願諸罪障悉皆消滅！ 癸二别列罪忏 子一忏慢佛罪 某等自從無始以來至于今日：常以無明覆心，煩惱障意，見佛形像不能盡心恭敬，輕蔑衆僧，殘害善友，破塔毀寺，焚燒經像，出佛身血。
或自處華堂，安置尊像卑猥之處，使煙熏日曝，風吹雨露，塵土污坌，雀鼠毀壞，共住同宿，曾無禮敬。
或裸露像前，初不嚴飾，遮掩燈燭，關閉殿宇，障佛光明。
如是等罪，今日至誠，皆悉忏悔。
發心在此忏悔的“某等，自從無始以來”，一直“至于今日”：對于三寶，本應恭敬尊重，現在不但不如此，反而在三寶前，造成種種罪惡，将來果報豈輕？于三寶中，先忏慢佛罪，其造罪的原因如下： 吾人無始以來，“常以無明”蓋“覆”現前之“心”，從無明而來的“煩惱”，又“障”自己“意”念，于是“見”到“佛”陀的“形像”，自然而然的，“不能盡心”的“恭敬”尊重，當更談不上向佛至心禮拜，即或偶爾拜一拜，也是當着玩耍，根本沒有誠心。
這從朝山入寺進香的人，可以清楚的看到。
對佛尚且不緻敬意，自然就會“輕蔑衆僧”，看到出家人根本不屑一顧，以為出家人總是逃避現實的，或是沒有辦法才出家的。
殊不知僧是紹隆佛種的最尊貴的人，亦是荷擔如來家業最重要的人，更是化導人群的說法利生者，恭敬之所不暇，怎可予以輕蔑？至于善友，是我們最難得的幫手，亦是佛道上最有力的伴侶，随時随地都會給與我們指正，是極為希有難得的，怎麼反而對他殘害？所以說“殘害善友”。
塔是供佛舍利以予人瞻禮的，怎麼可以“破塔”？寺是供佛安僧以供修道弘化的，怎麼可以“毀寺”？經是諸佛的法身，有諸經典的流通，方有佛法的弘揚；像是諸佛的儀表，有佛供奉的地方，始知佛仍在人間；所以經應讀誦，佛應禮敬，“焚燒經像”，豈非破壞如來法身？滅絕佛的表徵？其過失的重大可知。
“出佛身血”，雖是佛世時，提婆達多，推石壓佛而來，但到末法時代的現在，有人在佛像上刮金，豈不等于出佛身血？當亦是五逆罪之一。
佛像大都是供養在莊嚴的大殿，使人見佛禮佛得大功德，是理所當然的，然而“或”有“自”己居“處”于堂皇的“華堂”之中，反而“安置尊像”在“卑猥”雜鬧不淨“之處”，像這樣的人可說所在都有。
若将佛像供在靠近廚房，“使”得佛像每日受到“煙熏”，試問于心何忍？或所供佛的地方，由于年久失修，每“日”不是為太陽“曝”曬，就是為“風”所“吹”，再不然，就為“雨露”所淋；或将佛像供在接近廠房，經常為飛揚的“塵土污坌”，失去佛像的清淨莊嚴；或将供佛的殿宇，曠日持久的關閉，緻使白日有“雀”飛進撞“毀”，夜晚有“鼠”竄來竄去的破“壞”，使得佛像面目全非；或有在卧房中供奉佛像，或有在佛像前鋪單睡眠，如是與佛“共住同宿”，“曾無”一念“禮敬”，試問成何體統？供佛豈非慢佛？“或”有“裸”形“露”體，袒胸暴背的在佛“像前”，自“初”就“不”莊“嚴”文“飾”，平時既不燃一香一燭，到了晚上恐為煙熏光照，複用物件“遮掩燈燭”，使燈燭之光無法透出，同時“關閉殿宇，障”蔽“佛”的無量“光明”，使人不能得到佛光的照耀。
“如是”像上所說慢佛“等罪”，是極為重大的，如不忏悔滅除，将來受苦無邊。
想到這點，唯有“今日至誠”懇切的“皆悉忏悔”。
子二忏輕法罪 又複無始以來至于今日：或于法間，以不淨手把捉經卷，或臨經書非法俗語，或安置床頭坐起不敬，或關閉箱箧蟲蠧朽爛，或首軸脫落，部帙失次，或挽脫漏誤，紙墨破裂，自不修習，不肯流傳。
如是等罪，今日至誠，皆悉忏悔。
慢佛罪已忏，現忏輕法罪。
“又複”衆生從“無始以來”，一直“至于今日”，對于如來所說經典，往往在不知不覺間有所輕視，自然也就構成重罪。
前說經是如來法身，金剛經說：“若是經典所在之處，即為有佛，若尊重弟子”，等于三寶具足，想想經典何等尊貴？但是吾等“或于”正“法”之“間”，亦即是于三藏十二部一切佛法，或如現在所有的各部大藏經，每“以不淨手把捉經卷”。
若真尊重經典，當你去取經典，或用讀誦，或作研究，皆當以清淨手去取，不應以污穢不淨手取用經書。
如大小解以後，或拿過肮髒東西，或早起身尚未梳洗，都不得取經，必要将手洗淨，然後取經始可，如是淨手取經，始表對法恭敬。
淨手取經時，或稱念佛号，或誦經中四句偈，方算合法，然而有很多人，“或”當面“臨經書”時，對清淨正法，還說些“非法俗語”，這自亦是對法的不敬。
非法語，是指閑言雜談，根本不是法語，俗語，是指一般粗俗語，同樣是不合法的，所以面對經書不得閑談雜話。
有人為了便于閱讀，“或”将經書如一般小說那樣的“安置”在自己的“床頭”，若“坐”若“起”，皆對經書“不”起一點“敬”意，完全當作世俗的書籍看待，這哪裡像個尊重法的樣子？普通人這樣安放，固已相當的不對，身為佛子的四衆，如也這樣的安置，其過當然很重。
“或”者有人将經書“關閉”在“箱箧”當中，從不請出來看看，亦不取出放在太陽下面曝曬，經過時間一久，就有侵蝕書籍的小蟲産生，将經書咬得不像樣子，緻使經書枯朽腐爛，所以說“蟲蠹朽爛”。
“或首軸脫落，部帙失次”：軸有車軸、畫軸。
車軸，是以兩端貫于車毂的橫木；畫軸，是畫卷可以卷起的畫杆。
古代，不但畫有畫軸，書亦有書軸，卷起來便于收藏，展開來便于讀誦。
唯對部面的卷軸要保持好，假定卷軸脫落破壞，就當設法将之修好，不得讓它就這樣的脫落，以免破壞經書的内頁。
部帙是指經書的布套，每部經的部帙，有它一定次序，按照次序取用，那是很方便的，假定颠倒無序，是就失去次第，不但取用很難，而且經論不次，同樣很罪過的，如照三藏層次，經藏在上，次為律藏，最後才是論藏，一旦發現部帙失其次序，理當立刻将之整理有序，絕對不可無有次序的亂放，以免失去對佛的敬意。
“或”者有人粗心大意，用力過猛，取經典閱讀時，“挽脫漏誤、紙墨破裂”。
挽是牽拉的意思，脫是脫落的意思，意以手拉經書，拉得稍為出力，就将經書拉了脫落，縱然立即整理，不是漏掉幾頁，就是前後誤放，使一部完整經典，颠三倒四的面目全非，如有别人取看，發現經文前後不能一貫，無法卒讀。
經典既被牽拉脫落，紙墨當有或破或裂的現象，如經紙，不是缺了一角，就是牽破半邊，不是掉了一兩個字，就是少了一句兩句，經過相當時間，“自”己既“不修”補以供誦“習”，亦不請人将經修剪美觀。
佛經本以流通為主，自己或寺内有多經書，應該普遍流傳，展轉流通，使自他皆得傳習，家喻戶曉的讀誦，這才是弘揚佛法之道。
然而有人明明有很多經書，特别是在過去時代，甯可将經書“束之高閣”，“不肯”将經書展轉“流傳”，使諸愛好佛法者，得不到經書學習或讀誦，豈不是障礙人群慧目？過失當然很重。
“如是”像上所說以不淨手受佛法“等”的“罪”業，有無量無邊那麼多，唯有“今日至誠，皆悉忏悔”，使諸罪業消滅。
或眠地聽經，仰卧讀誦，高聲語笑，亂他聽法；或邪解佛語，僻說聖意，非法說法，法說非法，非犯說犯，犯說非犯，輕罪說重，重罪說輕；或抄前著後，抄後著前，前後著中，中著前後；绮飾文詞，安置己典；或為利養名譽恭敬，為人說法無道德心，求法師過而為論義，非理彈擊，不為長解，求出世法；或輕慢佛語，尊重邪教，毀呰大乘，贊聲聞道。
如是等罪，無量無邊，皆悉忏悔。
“或”有不知對法尊重的人，聞法時不端身正坐的用心傾聽，而是躺在床上或地上聽，所以說“眠地聽經”。
到了現代，由于錄音機可将講者所講清楚錄下，因而有人不用來，請法友為之錄講法音，他就可以安然的睡在床上或躺在沙發椅上慢慢的聽，以為這樣聽經非常寫意，殊不知造下慢法重罪。
為佛子者，應當受持經典，這是修持之一，但有懶惰成性的人，竟然“仰卧”着“讀誦”，好像俗人看小說聽歌曲一樣，成何話說？對經應如對佛一樣的恭敬，哪裡可以仰卧而讀？有人在講經法會中，不能息心靜靜的傾耳聞法，反而“高聲”的大談闊論，到了言“語”說得自覺有趣時，更加大“笑”特笑，自己既不能得到聞法的利益，亦擾“亂他”人靜心“聽法”，使他人亦不能一心入于聞法的語義中，這過失多大，怎可以這樣？ “或”有對經中思想理論，沒有得到正确認識，就以為深解佛意，因而開始解釋佛經，殊不知所解說的，既不契于經的本意，亦不合于如來聖心，根本是“邪解佛語”，誤導初心學佛者。
有人不以佛意宣說佛法，好用自己偏僻之意講說，使聽講者同樣得到僻解，所以說“僻說聖意”。
像這樣的妄解佛經，妄說佛意，都是罪過很大。
如明“非”是世間出世間的正“法”，而妄“說”是如來正“法”；明是如來的正“法”而妄“說”是“非”屬正“法”。
如是之類，皆是邪解僻說。
如有狂妄之徒說：“天堂是妄造，地獄非真說；酒肉不礙菩提，淫欲不妨正性”。
對于佛說最大誤解，果真作如此說，誠如法華經化城喻品所說，會使這個世間：“三惡道充滿，諸天衆減少”，多麼令人可怕？奉持佛法者，對律行的持犯，戒律說得極為清楚，犯戒說他犯戒，不犯戒不可說他犯戒，同住在一個僧團中，是可以舉說的。
若人本來“非犯”其所遵守的淨戒，你卻“說”他“犯”了淨戒，這樣的故入人罪，是絕對不可以的；反之，某人明明“犯”了淨戒，你卻“說”他并“非犯”戒，這樣的故脫人罪，同樣是要不得的。
佛所制的戒律，有輕有重不同：輕戒，比丘律中，是指三十尼薩耆，九十波逸提等，重戒，是指四波羅夷，八波羅夷等；菩薩戒中，是指二十八輕、四十八輕等。
受比丘戒或菩薩戒者，在未證聖果前，有時煩惱沖動，犯戒在所難免，問題要看是犯輕戒還是犯重戒，輕重戒的違犯，過失是不同的，所以對人犯戒，應先知其輕重，犯輕戒的說他犯輕戒，犯重戒的說他犯重戒，是如法如律的。
若将他人所犯的“輕罪”，随便的“說”成是犯“重”罪，固然是不可的；若将他人所犯的“重罪”，故意的“說”成是犯“輕”罪，同樣的要不得。
因所犯戒，有的是可忏悔的，有的是不可忏悔，在可忏悔中，如犯十三僧殘，要二十清淨僧方可忏悔，若犯百衆學，隻要對他說悔就可忏除。
忏悔罪業之時，這要将輕重分别清楚。
“或”有發心解釋經典，這本是很好的，因為佛經甚深，若不予以解釋，初學難以了解，所以古今大德，為佛經解釋者，可說是很多的，但對經義确有了解才行。
若己經義未明，貿貿然的解說，不是“抄前著後”，就是“抄後著前”，或是“前後著中”，乃至“中著前後”，如是倒亂經意，罪惡實是無邊。
如嚴格說，這不是做注解，而是抄謄經文，但因對于經文，沒有辦法分清，以緻割裂混亂，又是多麼罪過？另外有一些人，在為經作解時，對于經義本不了解，但仗恃自己的文字華麗，“绮飾”自己所作注解的“文詞”，并以自己的私意竄入經文當中，名為“安置己典”，以顯自己的解說多麼出色！ 弘揚佛法，既是為佛法流傳，亦是為利濟人群，絕對不可存有任何名利觀念，亦即對于聽衆完全沒有一點要求，因為說法功德就是自己安樂資具，像這樣的為自他成佛說法，始能得到說法的勝利。
然“或”有“為利養、名譽、恭敬，為人說法”，根本“無”有利生的“道德心”，而是販賣如來家業，還談什麼弘法利生？諸經要集第二敬法篇說：“不以悲心利益衆生而取财物，或用飲酒，或與女人共飲其食，如伎兒法自賣求财，如是法施其果甚少，生于天上作智慧鳥……以清淨心，為欲增長衆生智慧，而為說法不為财利，為令邪見衆生等住于正法，如是法施自利利人，無上最勝，乃至涅槃，其福不盡”。
如是，怎可為名聞利養為衆生說法？又怎可為恭敬尊重為衆生說法？應于聽衆無有絲毫希求，而為說法才對。
說法者固然不應為求名聞利養，聞法者亦不應“求法師過而為論義”，而當于說法者生起如佛之想，随順法師正行，不求法師過失。
因法師為我人說法，時時增長我人的智慧，究竟給與涅槃、菩提大果，對師作眼目想及勝利想都來不及，哪裡還可尋求說法師的過失？有人自以為對佛法有深刻的理解，對師所說法不竟以為然，特别要與法師論義，看看是師講得對，還是我講得對，這就是吹毛求疵的尋師過失。
如佛陀難提欲與七祖婆須密論義。
祖對他說：“仁者論即不義，義即不論，若拟論義，終非義論”。
難提聽祖這樣說，知己錯誤而師義勝，因而對師心悅誠服。
“非理彈擊”，是以非理義的言詞，妄對法師所講的義理，作無情的彈擊，不是說這裡講得不對，就是說那兒講得大錯，以顯自己對佛法懂得很多，甚至欲以自己代替說法者的地位。
“不為長解”，是說不為要求超方勝妙的見解，不為增長自己對佛法的正見，亦不欲為“求出世”大“法”而聞佛法，隻是争強好勝為邪見所縛而已。
“或”有聽聞佛法以後，自己善根不夠，不能接受佛法，反而“輕慢佛”的“語”言，以為佛的言教沒有什麼了不起，從而“尊重”外道的“邪教”，以為世間一般宗教思想理論，反而有它的特色，這真是将石頭當黃金，将邪法當正法，多麼可憐可愍！經說“我慢高山，輕慢佛語”者，不應為之說法，免他造謗法罪。
還有一類行者，向以小乘佛法為佛親口所說，是最值得信受奉行，至于大乘佛法不是佛所說的，佛在世時，從來沒有說過大乘，于是“毀呰大乘”，說大乘是婆羅門法，佛弟子不應信受，因而“贊聲聞道”，認為唯有聲聞乘法，始能獲得究竟解脫。
當知這都是錯誤的邪見。
經說“邪見稠林，尊重邪教”者，不應為之說法，免他造謗法罪。
要知佛所說的一切語言，皆是開示成佛的方便，如有于中妄為分别，說這類是成佛的方便，那類是成佛的障礙，或說這類法是佛弟子所應學的，那類法不是佛弟子所應學的，是為毀謗如來正法。
遍攝一切研磨經說：“若于如來所說聖語，于其一類起善妙想，于其一類起惡劣想，是為謗法。
若謗法者，由謗法故，是謗如來，是謗僧伽”。
如是即為毀謗三寶，所以謗法其罪極重。
三摩地王經說：若人毀壞南瞻部洲中一切塔，其罪固然很重，但不及毀謗契經的罪重；若人殺盡恒河沙數那麼多阿羅漢，其罪是屬五逆之一，但亦不及毀謗契經的罪重，所以不論在任何情形下，不應謗佛正法。
“如是”像上所說“眠地聽經”“等罪”，有“無量無邊”之多，沒有其他辦法，隻好“皆悉忏悔”。
子三忏蔑僧罪 又複無始以來至于今日：或于僧間有障，殺阿羅漢，破和合僧，害發無上菩提心人，斷滅佛種，使聖道不行；或剝脫道人，鞭拷沙門，楚撻驅使，苦言加謗；或破淨戒及破威儀，或勸他人，舍于八正，受行五法；或假托形儀，闚竊常住。
如是等罪，今悉忏悔。
衆生“又複”從“無始以來”，一直“至于今日”，除了慢佛、輕法，“或于僧間有”蔑僧“障”，就是對三寶之一的僧衆，蔑視而瞧不起。
正因存有這種心理，所以有人膽敢“殺阿羅漢”。
阿羅漢是小乘最高聖者，為衆生的無上福田，應對之恭敬供養，怎可予以殘殺？殺阿羅漢是五逆罪之一，将來必感地獄的苦果。
“破和合僧”，僧衆和合，是清淨僧團最為團結的集團，為正法住世的象征，所以說“僧在即法在，法在即佛在”，三寶得以住在世間，佛滅度後，全賴僧團的和合，佛特以住持正法的力量，鄭重的負托于僧團，對和合僧團應力加護持，怎可破壞令不和合？五分律說：“調達不能害佛，欲破和合僧。
佛語達曰：若僧已破能和合者，其人生天；若僧和合而破之者，堕地獄中”。
此亦是五逆罪之一，過失同樣是很重的。
在佛法說，能發菩提心的，是最極殊勝的，不但自己可以成就佛果，亦有無量衆生而得救度，這對衆生多麼有大利益？照理對發菩提心者，應從各個不同角度，多方予以維護，使之安心度生，現在竟然有“害發無上菩提心人”，實無異于“斷滅佛”的“種”子，“使”諸“聖道不”得流“行”。
成佛必要發菩提心，不發菩提心決不得成佛，現在害了發菩提心的人，豈不是斷滅了佛種？不但發菩提心的人不得成佛，有賴發菩提心度化的衆生，亦因發菩提心人被害，不能得到法水的滋潤，菩提心種不能出生菩提心芽，亦即等于障礙衆生的成佛，想想這個罪惡多麼重大？将來感受無間地獄的苦果又是多重？因而，未發菩提心者應勸發菩提心，已發菩提心者應護令不退。
“或”有将真心誠意修道的道人，本是非常用功辦道的，為了不願看到他的成就，就來擾亂道人，“剝脫道人”衣服，使其不能安心辦道，過失多麼重大？不然，就是“鞭拷沙門，楚撻驅使”。
沙門，在印度有各種沙門團，都是修行的宗教行人，但有些不信宗教者，看到沙門不大滿意，就予鞭策拷打，或是楚撻笞打，甚至驅使做種種不應做的工作，或驅使到東到西的服務。
除了鞭拷捶打以苦沙門的肉體，更用“苦”不堪聽的惡“言”，對沙門“加”以無稽的毀“謗”，使沙門聽了感到精神痛苦。
人之所以對于别人毀謗，病在是對他人長處嫉妒，有了嫉妒在内心中燃燒，不能忍受他人有此榮耀，于是毀謗其人，破壞其人聲譽，讓他失去榮耀。
大經說：“人有妒心，則有诽謗；若無妒心，雲何有謗”？證知謗由妒心而來。
“或破淨戒及破威儀”，這是沙門特别尊重，唯有淨行清淨，威儀齊整，始成如法如律的沙門。
沙門本身，對戒嚴格守持，時刻注意威儀，可是現在有人，不願意看到沙門，僧相莊嚴，威儀如法，于是就想辦法，引誘沙門違法，破壞沙門淨戒，或于沙門戲耍，破壞沙門威儀，使人對沙門失去信心，這種用心，可說相當毒辣！八正道，是趣向解脫的唯一光明正道，唯有循八正道而行，始可進入涅槃妙城，可是有人不願沙門得真解脫，就以花言巧語，“或勸他人，舍于八正，受行五法”。
佛陀開始為五比丘說法，就要他們舍離苦樂二邊，行于中道，而此中道，就是八正道，并認為是“古仙人道”，不但是向上、向解脫的德行的常道，而且具有永久性、普遍性。
自有佛法流行以來，佛弟子無不奉行八正道趣向涅槃，八正道是多麼重要的德行！五法是提婆達多所妄立的不受五味、斷肉、斷鹽、不受割截衣、不住聚落邊寺的五種。
這是提婆達多用來破壞僧團，引誘比丘從他去學，成立另外與佛陀僧團對立的僧團，以期與佛抗衡，當時雖有五百比丘為其所惑，但待了解提婆達多的用意，再加目連尊者的神通顯示，離去的比丘又回到清淨和合的僧團中來，五法哪裡是純正比丘所應受用？像這樣的勸人舍八正道受行五法，豈不也就等于是在破僧？其罪之重不說可知！ “或”還有人，本不要真正學佛，更無意想要出家，但想知道佛教寺内實際情形，如寺内經濟是怎樣的，僧人是否如實修行，于是“假托”出家人所具有的“形儀”，表示要來寺内住短時期，試試自己能不能過出家人生活，可以然後發心出家。
事實不是真的想來出家，而是懷着不正常的野心，“窺竊”這個“常住”的一切活動，一旦寺内有什麼不如法事為他發現，或他故意吹毛求疵的，說寺内如何不對，于是離開寺院，到外破壞僧人。
“如是”像上所說殺阿羅漢“等罪”，有無量無邊那麼多，“今”日皆“悉”志誠“忏悔”清淨。
子四忏馀三寶罪 或裸露身形，輕衣唐突，在經像前，不淨腳履，踏上殿塔；或着屧屐，入僧伽藍，涕唾堂房，污佛僧地，乘車策馬，排揬寺舍。
凡如是等，于三寶間所起罪障，無量無邊，今日至誠，向十方佛、尊法、聖衆，皆悉忏悔。
上來分别忏對三寶不敬重罪，現在總忏對三寶忽略不恭敬罪。
具有三寶的寺院，是清淨的佛地，入内應有禮貌，方不緻對三寶犯下罪行。
可是“或”有世俗凡夫，不知對三寶的尊敬，竟然“裸露身形，輕衣唐突”。
赤身露體，就是身不着衣的天體運動，過去在鄉下寺廟，到了炎熱的夏天，有很多人為了貪圖涼爽，不是裸體的卧在寺外，就是輕衣的躺在寺内，如是輕佻的唐突佛地，破壞寺廟莊嚴的形相，使人生起厭惡的觀感，對佛教有不良的批評。
到了現在，有很多袒胸露背的進入佛寺，同樣是很不雅觀的。
為佛子者，應絕對的避免！因為這樣“在經像前”，是慢佛輕法之罪，對自己亦大不利。
佛教的或殿或塔，都是極為莊嚴清淨的，不論什麼時候，都不應以“不淨腳履，踏上殿塔”。
不淨腳是指腳的肮髒，不淨履是指鞋的污穢。
殿是供佛像的地方，塔是供佛舍利的地方，随時随刻都應保持清淨，假定以不淨腳，或以污穢鞋，踏入殿宇，登上寶塔，使殿塔不淨，豈不是對佛及法不恭敬？哪裡可以這樣随便？南傳各國寺塔，都要脫鞋進去，非常合乎佛制。
“或”者有人“着屧屐，入僧伽藍”：屧讀屑，是無跟的涼鞋，屐讀及，是鞋的通稱，有木屐、草屐之類。
僧伽藍，具作僧伽羅摩，或作僧伽羅磨，略說伽藍，譯為衆園，就是衆僧所居住的房舍。
十誦律第五十六說：“地法，佛聽受地，為僧伽藍故，聽起僧坊舍故”。
在印度，如華氏城的雞園、王舍城的迦蘭陀竹園、舍衛城的祇樹給孤獨園等，是最著名的僧伽藍；在中國，各省著名的大叢林，如金山的江天寺，焦山的定慧寺，揚州的高旻寺，常州的天甯寺皆是有名的僧伽藍。
着不如法的鞋子，入僧伽藍，都是有罪的。
應當脫鞋入内，以免污穢淨地。
進入僧伽藍後，不得任意的“涕唾堂房，污”染“佛”及“僧”的居“地”。
至于交通工具，古代不外車馬，不得“乘車策馬”，推“排”沖“揬”，亂七八糟的橫放“寺”内“舍”外，以免阻礙行路，或是有礙觀瞻，到了現代以汽車代替驢馬，同樣要放得整齊，更不可随便停放！ 諸“凡如是等，于三寶間所起罪障”，看來好像是小事，但同樣是有罪的。
如是“無量無邊”的罪業，縱或不是有心如此，現在既知是罪，就當從“今日”起，“至誠”懇切的，“向十方佛”、十方“尊法”、十方“聖衆”，無所保留的“皆悉忏悔”，以求罪業冰清！ 子五發願成德 願(承是忏悔佛法僧間所有罪障)生生世世，常值三寶，尊仰恭敬，無有厭倦，天缯妙綵，衆寶璎珞，百千伎樂，珍異名香，花果鮮明，盡世所有，常以供養。
若有成佛，先往勸請開甘露門，若入涅槃，願我常得獻最後供；于衆僧中，修六和敬，得自在力，興隆三寶，上宏佛道，下化衆生。
真誠發心忏悔，不特業障消除，且會産生功德，茲“願”承是忏悔于佛法僧所有罪障而有功德，得于“生生世世”之中，“常”常“值”遇“三寶”，并對三寶生起高度“尊仰恭敬”，不再對三寶間生起罪障，而且這個崇仰尊敬之心，不是短時期的如此，就是直到盡