正釋忏文 四
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辛四口業
壬一忏口業過患
前已忏悔身三業竟，今當次第忏悔口四惡業。
經中說言：口業之罪，能令衆生堕于地獄、餓鬼受苦；若在畜生，則受鸺鹠、鸲鹆鳥形，聞其聲者無不憎惡；若生人中，口氣常臭，有所言說，人不信受，眷屬不和，常好鬥诤。
口業既有如此惡果，是故今日至誠歸依三寶，皆悉忏悔。
初兩句，是結前起後。
“前”面“已”經“忏悔身”所造的殺等“三業”，現“今當”再“次第忏悔口”所造的惡口等四種“惡業”。
為人生而有口，必要說話，若說有傷于人，或者挑撥離間，或說不誠實言，或說不三不四使人生起不好心念的，皆是惡業，為佛法所不許可，亦為人所不當言，所以口所造業，理應如法忏悔。
一般以為說話随便，沒有什麼關系，其實關系很大。
如世俗說：“一言興邦，一言喪邦”。
特别是辦外交的，說錯一句，會使國家喪亡，說話怎不重要？吾佛更在“經中說言：口業之罪，能令衆生”，或“堕于地獄”受苦，或堕于“餓鬼”受苦。
地獄、餓鬼二趣，前都說過，此不重說。
或時堕于畜生，“若在畜生，則受鸺鹠、鸲鹆鳥形”。
鸺鹠是食母的怪鳥，亦叫怪鸱鳥，屬于猛禽類，俗稱貓頭鷹，白天雖不怎樣看到事物，到晚上什麼都看得見，不特會食其他飛禽，就是生母亦會吃的，是性情兇殘鳥。
鸲鹆是涉禽類鳥，全身灰白色，翼尾是黑色，形似鶴而頂不紅，頸嘴都很長，常栖江湖池沼近旁。
叫聲難聽且含多淫，人聽到其聲，都對它憎惡，所以說“聞其聲者無不憎惡”，可見是非常不受人類歡迎的鳥。
“若”從三惡趣出“生”到“人中”，因過去經常出口污人，所以現生為人，常從口出臭氣，所以說“口氣常臭”。
如有人一開口說話，就有一股穢氣随口而出，使與對話的人，感到相當難受。
設或與人談論什麼問題，明明是說事實，确有它可靠性，因過去說太多騙人的話，現雖“有所言說”，但“人不”肯“信受”，認你所說最靠不住，說話沒人肯信，做人有何意義？不說外人對你如此，就是家中“眷屬”，彼此亦“不和”睦，“常”愛“好鬥诤”，不是三天一小吵，就是五天一大吵，鬧得整個家庭，沒有和樂氣氛。
如世間有很多家庭，常鬧得妻離子散，或發生嚴重悲劇，都由口業罪惡而來。
“口業既有如此”令人可畏的“惡果”，為不受種種惡果所苦，“是故今日至誠歸依三寶，皆悉”予以“忏悔”，令是口業清淨。
壬二别忏口惡業 某等自從無始以來至于今日：以惡口業，于四生六道造種種罪，出言粗犷，發語暴橫，不問尊卑、親疏、貴賤，稍不如意，便懷瞋怒，罵詈毀辱，猥亵穢惡，無所不至，使彼銜恨，終身不忘，連禍結仇，無有窮已。
又或怨黩天地，诃責鬼神，貶斥聖賢，誣污良善。
如是惡口所起罪業無量無邊，今日至誠皆悉忏悔。
上已總忏口業惡報，下再廣舉口四惡業，一一次第加以忏悔。
先别忏口業中惡口所造罪業。
為人有時一怒沖口而出，所沖出的惡毒語言，使人聽如刀割一樣痛苦，特别是無保留的揭發他人陰私，所觸惱的對方更難忍受，惡口所感受的正報，如有頌說：“惡口如毒箭，着物則破傷，地獄開門待，投之以镬湯，割刀令自啖，楚毒難思量，若與身無益，慎口也何妨”？是以做人說話，應慎于口，俗說“三思而後言”。
如此，方不緻于造成極重惡口罪業。
可是在會“某等自從無始以來”，一直“至于今日，以惡口業”，對“于四生六道”的有情，不知造了多少口業罪惡，所以說“造種種罪”。
惡口習重的人，“出言”吐語，總是“粗犷”。
犷是蠻橫犷悍，本指不可接近的兇惡之狗，現喻醜惡粗強的語言，使人感到難以聽聞。
又或“發語橫暴”，是指強橫粗暴的語言，同樣使人難以入耳。
由對衆生發出這樣的語言，衆生不但在内心中對你憎惡，就是見到亦被視為仇人。
法句經說：為人不攝身口，粗言惡說，多所中傷，為大衆所不愛，為智者所不惜，到了生命結束，必堕惡道受苦。
在這現實人間，人與人的關系，無可否認的，有尊卑差别，出言應有分寸，可是惡言粗語，成為習慣的人，“不問尊卑”，無禮說出不堪入耳的話，“不問親疏”，說出無仁損德的話，“不問貴賤”，說出沒有義理的話。
“稍”為感到有些什麼“不如意”，心裡“便懷”極大的“瞋怒”，對于有關無關的人，立刻沖口燒心的，予以“罵詈毀辱”。
罵是以惡言傷人，或當他人面前謾罵，或在賓客滿座時大肆辱罵，罵得那人沒有面目見人，想想他對你的憎惡怎會平息？詈是同以惡言傷人，不過是在背後謾罵，但人口快如風，你罵他的話，很快傳入被罵者的耳中，被罵的人知你背後說他壞話，甚至無中生有的亂罵，那他對你怎不懷恨在心？ 或複說出“猥亵穢惡”的語言，使人亦感難以入耳。
猥是雜亂鄙陋的意思，亵是亵狎相渎的意思，總是污穢輕慢肮髒的話。
諸如此類不近人情的語言，“無所不至”，緻“使彼”被罵詈毀辱的人，“銜恨在心”，而“終”其“身不”會“忘”記，于是彼此之間，“連禍結仇”，“橫則結怨于四方，豎則連禍于曠劫”，哪裡會有窮盡時？所以說“無有窮已”。
佛對諸比丘說：不論什麼人，在欲說話時，應說善言好語，不當說粗惡語言。
說善語自感清涼，說惡語自生熱惱。
畜生受人毀罵，尚感相當慚愧，不願繼續工作，何況生而為人，受到他人毀辱，能不有所慚愧？是以不可随便用惡口罵人。
如以惡口罵人，成實論說：“若人惡口種種罵詈，随語受報”。
有感正報頌說：“惡口如毒箭，着物則破傷，地獄開門待，投之以镬湯！割舌令自啖，楚毒難思量，若與身無益，慎口也何妨”？ 惡口苦報，不可不畏。
中國唐朝時代，有楊師操者，在貞觀年間，曾任藍田縣尉，到貞觀二十一年，年老退休，回鄉躬耕，但他生性毒惡，喜見人過，鄉中每有小事，立即告到官府，縣司因他曾在朝中，做過國家的事，多少給他面子，可是長惡不改，惡口日盛，受人不喜見苦報！ “又或”有些惡口極重的人，不但罵詈毀辱世人，還會“怨黩天地，诃罵鬼神，貶斥聖賢，誣污良善”。
天地間的風雨陰晴沒有一定，但人總望風調雨順，一旦需雨而雨不來，不需雨而雨偏下不停，因而瞋天罵地，咒雨诃風，說老天不長眼睛，明明需雨為什麼不來？諸如此類的瞋天罵地，是為“怨黩天地”。
或有惡口極重的人，竟也膽敢“诃責鬼神”。
如有想發财的，或是做生意的，甚至體弱有病，就去求神問鬼，蔔問覓禍，若能滿其所求，就說鬼神很靈，用諸祭品祭祀，如不滿其所願，就又诃責鬼神，說既沒有靈驗，還當什麼鬼神？衰鬼惡神，種種诃責，并說以後再也不信。
諸如此類，是為“诃責鬼神”。
聖賢，有世間聖賢，有出世聖賢，都極端正而有高度修養，理應予以恭敬尊重，現不但不如此，反對聖賢，無理貶斥，說像他這樣人，哪有資格稱為賢聖？不過是估名釣譽而已，我才不信他們是賢是聖。
諸如此類，名為“貶斥聖賢”。
像這樣人，在這世間亦可說是很多！ 百緣經說：過去拘留孫佛出世時，有一叫做婆羅，出家為一寺主，有諸檀越，沐浴衆僧，複以香油塗身，其中有一羅漢，寺主不知他是聖者，見到對之瞋恚罵詈，說你是出家人，還用香油塗身，豈不等于人用糞穢塗身？羅漢為憐愍他，不對他說什麼，即現種種神通。
寺主見了，知非普通僧人，立刻向他忏悔，願除自己罪惡。
緣此惡口謾罵罪業，五百世中身常臭穢，無人敢以與之接近。
由于過去出家，知錯立即忏悔，現值佛陀出家得道。
是以在世做人，應護自己口業，不得随便惡口罵人！ 除此，複有“誣污良善”，就是世間極為善良，有道有德的正人君子，如略有慚愧者，看到他人如此，理應恭敬尊重，因為崇重賢善，是做人的美德，現不但不尊重，反而構惡掐醜，污人清白令名，使人蒙受不白之冤，試想這個罪惡多重？佛曾對阿難說：“人生世間，禍從口出，當護于口，甚于猛火，猛火隻燒一世，惡口熾火燒無數世，火燒世财，惡口燒七聖财”，人生于世，怎不謹慎防護于口？惡口對己确極不利，不但堕入地獄，會為大火燃燒，再為為人，亦會聽到如刀如劍語言，使你心難忍受！ “如是”像上“惡口所起”的“罪業”，細說起來，有“無量無邊”那樣多，現在唯有從“今日”起，“至誠”懇切的“皆悉忏悔”，以後不再用惡言傷人！ 壬三忏小妄語業 又複無始以來至于今日，以妄語業作種種罪。
意中希求名譽利養，匿情變詐，昧心厚顔。
指有言空，指空言有。
見言不見，不見言見；聞言不聞，不聞言聞；知言不知，不知言知；作言不作，不作言作。
欺誷賢聖，诳惑世人。
至于父子、君臣、親戚、朋舊，有所談說，未嘗誠實，緻使他人，誤加聽信，亡家敗國，鹹此之由。
前忏惡口業，此忏妄語業。
妄語，有小妄語、大妄語之别，現在先明忏小妄語。
吾人生命體，是虛妄不真實，所觸外在環境，同是虛妄不真實。
“所以妄想虛構，惑倒交懷，違心背境，出語皆虛，诳惑前人，令他妄解，緻使萬苦争纏，百憂總萃，種虛妄之因，感輕賤之報，地獄重苦，更加湯炭，迷法亂真，實由妄語”。
妄語，不但诳惑于人，對己亦大不利，因為常說妄語，到所說話，雖千真萬确，亦為人不信，且認你是專門說大話的，不特不信你講的話，對你還極度憎惡，看你遠遠來時，就說講大話的人來，我們趕快離開，不要再受他騙。
說妄語的人，為人所不喜見，做人還有什麼意義？ 妄語明對自他不利，“又複”衆生從“無始以來”，一直“至于今日”，仍“以妄語業”，造“作種種”的“罪”。
如人在“意”念“中”，亦即在心裡頭，明明是“希求名譽利養”，而卻“匿情變詐，昧心厚顔”，匿是隐藏的意思，即把自己的真情實意隐藏起來，矯設虛诳的狀态，使人以為他是一個真實修行的人。
如是變現虛詐，迷昧自己良心，厚顔無恥裝作，還能做到面無慚色。
像這樣愛說妄語的人，在我們前後可說很多。
如說妄語說慣了的人，問他某個事情做了沒有，他會面不改色的說已做了，事實并沒有做，因為怕被指責，隻好厚顔無恥的妄說已做，而且說得極為自然，使人以為他已确實做了。
像這種人，初說人們以為是真，說多了人知他是說謊，不論說得怎樣逼真，亦沒有人信。
“希求名聞利養”，雖說僧俗一樣，若僧為此而說妄語，過失更大，因本放下一切出家，現仍為求名聞利養，說諸诳言以騙信衆，那你最初出家，是為什麼？俗人為名聞利養妄語，固然不對，出家為名聞利養妄語，更要不得。
經說妄語是最為第一大火，大海都會被它燒幹，何況是說妄語的人？當更将他燒得連骨灰都一無所存，為人怎可亂說妄語？ 先略總釋妄語：如明是有的，反“指有為空”，如明是空的，反“指空為有”。
如人遠見籬笆間的牛角，便說我已見到牛，或見天空烏雲密布，就說我已見到雨，或見一個人的身口活動，便說我已見到他心。
實際沒有見到牛、見到雨、見到心，妄說已經見到，其罪不可勝言！ 以眼助妄語說：明見某人某事，但對人說未見，是為“見言不見”；反之，明未見到某人某事，對人說已确實見到，是為“不見言見”。
以耳助妄語說：事實他曾聽到如來正法，因為不欲人知如來正法，妄對人說沒有聽到，是為“聞言不聞”；反之，的确沒有聽到如來正法，為示自己對正法愛好，妄說已經聽到正法，是為“不聞言聞”。
以鼻助妄語說：根本沒有嗅到戒香，為表自己工夫，妄說嗅到戒香撲鼻，是為“不嗅言嗅”；明明嗅到一股怪味，恐怕被人嘲笑，說未嗅到怪味，是為“嗅言不嗅”。
以意根助妄語說：意是知法，如知萬有諸法如何，現在有人對萬有諸法，原是一無所知，但對人說，我對萬有諸法無一不知，是為“不知言知”；另有人确知諸法，恐人向他求知，故意說我什麼不知，是為“知言不知”。
以身根助妄語說：身能作善作惡，如人做有益社會人群的善事，本應予以表揚，但為嫉妒心驅使，明知某人做了好事，妄說他未曾做好事，是為“作言不作”；或自己做很多罪惡事，且為别人所不恥的，如問你為什麼做這樣醜事，立刻否認我曾做過這事，你不要這樣冤枉我，是為“作言不作”；反之，有人從未做過慈善事業，卻到處宣揚自己做很多善事，是為“不作言作”。
若就他人說：有說某人确做很多有益人群的事，而你亦極清楚知道，為什麼不對他加以表揚？其人很驚奇的反問：他真做過很多好事嗎？我怎麼一點不知道？是為“作言不作”。
如是錯亂颠倒，要怎樣說就怎樣說，向上是“欺誷賢聖”，向下是“诳惑世人”。
事實，賢聖不會為你之所欺誷，世人縱或為你蒙蔽一時，但也不會永為诳惑，自己反造下極大罪惡，将來堕入地獄受苦，做人為什麼要這樣？ 為人皆知，世間至親，莫過父子，所說理應真實不虛，可是事實不然，“至于”至親的“父子”，亦會相互的說假，父親既不向兒子吐露真情，兒子也就不向父親說老實話，于是整個家庭，充滿虛言妄語，終至家庭破裂，父子母女離散，這不是妄語罪惡是什麼？至于“君臣”之間，本來是至義的，同樣上下瞞騙，君以妄言害臣，臣以妄言陷君，終至國家敗亡，這豈不是也是妄語的禍患嗎？君臣關系，以現在說，就是政府間的各級官員，大家都為國家，理應真誠坦言，但因各為本身地位，彼此總說些不實話，緻使國家遭受滅亡災禍，這不是君臣間互相瞞騙的過失是什麼？“其馀同姓之‘親’，異姓之‘戚’，齊心之‘朋’，‘舊’交之友”，“有所談說”，從來“未嘗誠實”，總是妄語往返，“緻使他人誤加聽信”，以為你所說的，都是真語實語，結果“亡家敗國，鹹”是“此”類妄語“由之”。
妄語本為希求名聞利養，小則隻能利于一身，大則隻能利于一家，最後不但不能達到目的，反造成國破家亡，朋友成仇，妄語之罪能說不重？是以有害于人，有害于家，有害于國的妄語，千萬不可亂說！ 壬四忏大妄語業 或假妖幻，每自稱贊：謂得四禅，四無色定，安那般那，十六行觀；得須陀洹至阿羅漢，得辟支佛，不退菩薩；天來、龍來、鬼來、神來，旋風土鬼，皆至我所。
顯異惑衆，求其恭敬，四事供養。
如是妄語所起罪業無量無邊，今日至誠皆悉忏悔。
“或”有一些學佛行人，“假”借外道“妖”邪虛“幻”的法術，自己在佛法上沒有得到什麼受用，但為诳惑世俗一般無知的人，“每”在人們面前，“自”己“稱贊”自己，如“謂”我已“得”到初、二、三、四的“四禅”。
四禅在經論雖常說到，但并不是佛子的獨修，宗鏡錄對此作四種說：“一、作異計，忻上厭下而修，是外道禅；二、信正因果，亦以忻厭而修，是凡夫禅；三、了生空理，偏真道而修，是小乘禅；四、達人法二空而修，是大乘禅”。
同是四禅，以什麼觀念修，乃成四種。
或對人說：我已得空無邊處，識無邊處，無所有處，非想非非想處“四無色定”。
真能得色界四禅定，無色界四空定，當然是不錯而又極為難得，但這是自己的修持工夫，并不須要向外宣揚，宣揚目的何在？宣揚尚且不可，何況自稱自贊？ 或說自己已得“安那般那”。
安那般那是印度話，中國譯為持息來、持息去。
安那譯持來，即是入息，般那譯持去，就是出息。
入息，是引外風令入生命體内；出息，是引生命内在風令出身體以外。
吾人每一刹那都在呼吸，但呼吸的出入，從來沒有注意。
經說行者修數息觀，是對息的出入加以計數，使出入息微細到而得入定。
數息的方法，向分為四種：一、以一為一算數，如以入息為一算數，初緣入息，不觀出息，數以為一；若入息滅，出息生，出向外時，數為第二。
如是展轉數至第十，是名以一為一算數。
二、以二為一算數，如入出二息，合數為一，如是漸至第十，是名以二為一算數。
三、順數，或由以一為一算數，或由以二為一算數，即前二數，從一至十，名為順數。
四、逆數，是由前三算數，逆次展轉，從第十數，逆次九、八乃至于一，名為逆數。
數息觀法，是三世諸佛入道初門，亦是一切禅定基礎。
釋尊初詣菩提道樹，欲習三世佛法，内思安那般那，豁悟禅數奧秘，因稱甘露法門。
有說：“自爾以來，印度諸祖，師資相傳，永遠不絕，多以此法，為學之初。
四依大士，六通菩薩，說法度人，此為首唱”，數息觀能修好，終于能令智慧解脫完成。
或有妄自稱贊已得“十六觀行”：佛法行者，具修四聖谛境，由此具修十六行相。
能趣入四實谛理，所以名之為行，或時從理得名，即名為十六谛。
首觀苦谛下的四行相：一、觀無常，顯觀五蘊和合的生命體，不斷的新新生滅，無一刹那可以暫住；二、觀苦，顯觀五蘊和合的生命體，不斷受到生命無常的逼迫，感到相當的痛苦；三、觀空，顯觀五蘊和合的生命體，是沒有主宰而無實自體的，根本沒有一異相可得；四、觀無我，顯觀五蘊和合的生命體，于中沒有我我所相可得，與一般妄執的自我相違。
次觀集谛下的四行相：一、觀集，觀屬有漏的煩惱，能感苦果的現前；二、觀因，觀六因生于苦果，名為因行；三、觀緣，觀四緣生苦果，名為緣行；四、觀生，謂在未解脫前，還要感受未來的新生命，名為生行。
再觀滅谛的四行相：一、觀滅，觀種種痛苦永息，不再感受怎樣痛苦；二、觀靜，觀貪等煩惱的猛火，已經息滅無馀，得到究竟寂靜；三、觀妙，觀涅槃無有衆患，于一切法最為第一；四、觀離，觀涅槃永離世間的一切災患，而所得解脫永極安穩。
末觀道谛下的四行相：一、觀道，觀三學、八正道，能至涅槃而得解脫；二、觀如，觀所修正道無有颠倒，如實契于法性之理；三、觀行，觀三學、八正道，為一切聖人趣向涅槃解脫之地；四、觀出，觀所修聖道，能令行人永遠出離生死苦海，不再逗留于三界中受生死苦。
如上觀四聖谛，每谛有四行相，四四成十六行觀，修此，就可漸漸接近見谛善根。
行觀雖有十六，約自體說，以慧為本，修好十六行觀，就快證得聖果，未修好不可妄言已得。
還有一些佛法行者，妄自以為已經證“得須陀洹至阿羅漢，得辟支佛，不退菩薩”。
須陀洹，是聲聞行者所證的初果，中國譯為入流，就是入于聖者之流，或譯預流，就是參預聖者之流，亦譯逆流，就是逆于生死之流，不再随順生死而流。
證得須陀洹果的聖者，在修十六行觀，到前十五心，亦即從第一苦法智忍，乃至第十五道類智忍，見四聖谛的真理，斷除八十八使見惑，名為預流向，到第十六心道類智，名預流果，至阿羅漢，簡去中間的二果及三果。
二果在印度，叫斯陀含，中國譯一往來，已證初果聖者，繼續向前修學，斷欲界九品思惑中的前六品，就證斯陀含果，尚有最後三品思惑未斷，仍須一往天上，一來人間受生，名為一來，或名一往來。
有學聖者，為斷感受欲界一番生死最後三品思惑，再繼續不斷進修，終斷欲界下三品思惑，上生色界寄居四禅天中，不再來到欲界人間受生。
證得第三阿那含果，不再來到欲界，名為不還。
再向前進一步，證得第四阿羅漢果。
“阿羅漢是印度話，中國譯有三義：一、應供，理應受人天供養，為世間作大福田，這是約他的恩德說。
二、殺賊，謂殺盡一切煩惱賊，不再受煩惱的騷擾，這是約他的斷德說。
三、無生，謂徹證無生寂滅性，生死從此了卻不受後有，這是約他的智德說。
具此三義，名阿羅漢”。
辟支佛，譯為獨覺，出無佛世者多，或譯緣覺，出有佛世者多，以觀十二因緣，截斷生死之流。
雖與聲聞同稱二乘，但根性略勝聲聞，不但能斷煩惱，更能稍侵習氣。
最後不退轉菩薩，是指不退轉*輪的大士。
大般若經第四百四十九轉不轉品說：“如是不退轉菩薩摩诃薩，定于聲聞，獨覺等地不複退堕，必得無上正等菩提，由是因緣名不退轉……如是不退轉菩薩摩诃薩，以自相空觀一切法，已入菩薩正性離生，乃至不見少法可得，不可得故無所造作，無所造作故畢竟不生，畢竟不生故名無生法忍，由得如是無生法忍故，名不退轉菩薩摩诃薩”。
經說菩薩入于正性離生，得無生法忍，畢竟不堕二乘地，應證無上正等菩提。
大乘學者對不退位有諸說，現不列舉。
前說得須陀洹，乃至得不退轉，皆約未得謂得，未證謂證的大妄語說，如是說大妄語其罪極重，将來必定堕于地獄，任你怎樣如法忏悔，總難得以忏悔清淨。
有些修學佛法行者，為了求得名聞利養，根本沒天來、龍來，妄對人說“天”曾“來”我這裡，對我恭敬供養，“龍”亦“來”我這裡，對我恭敬供養，甚至“鬼”亦“來”我這裡，“神”亦“來”我這裡，對我恭敬供養。
“旋風”是鬼陣風，“土鬼”是鄉土中鬼，如是鬼等，不但不來擾我，且對我恭敬供養。
“皆至我所”，是說這些無一不到我這兒來。
事實并非如此，隻是“顯異惑衆”，用意在“求”得一般世人，對之生起高度“恭敬”，并求得飲食、衣服、卧具、湯藥“四事供養”。
“如是”像上所說“妄語所起罪業”，有“無量無邊”那麼多。
禅秘要經說：“若有四衆于佛法中，為利養故，貪求無厭，為好名聞，而假僞作惡，實不坐禅，身口放逸，行放逸行，貪利養故，自言坐禅”。
諸如此類的妄語之輩，将來定堕阿鼻地獄。
妄語正報頌說：“妄語诳人巧，地獄受罪拙，焰鋸解其形，熱鐵耕其舌，灌之以洋銅，磨之以鋼鐵，悲痛碎骨髓，呻吟常嗚咽”。
這是多麼難受的苦報？然則應當怎樣？唯有在于“今日至誠”懇切的“悉皆忏悔”，從忏悔中消除妄語罪業，免受地獄苦報。
壬五忏绮語業罪 又複無始以來至于今日，以绮語業作種種罪。
言辭華靡，翰墨豔麗，文過飾非，巧作歌曲，形容妖冶，摸寫淫态，使中下之流，動心失性，耽荒酒色，不能自返。
或恣任私仇，忘其公議，彼雖忠臣孝子，志士仁人，強作篇章，文緻其惡，後世披覽，遂以為然，令其抱恨重泉，無所明白。
如是绮語所起罪業，無量無邊，今日至誠，皆悉忏悔。
前忏妄語業，此忏绮語業。
不論說什麼話，凡是不正當的，使人生起胡亂遐思，甚至做出不合理行為，皆得名為绮語。
不論是怎樣绮語，除增自他放逸，長諸不善，可說全無利益，因而佛示人多說正語，不得濫說绮語。
可是愚昧衆生，“複”從“無始以來”，一直“至于今日”，“以绮語業”，造“作種種罪”惡，實在令人可怕。
如所說的“言辭”，聽來非常“華靡”。
華說語言中帶着光彩，靡是其言多所奢侈，用句現代話說，就是異常動聽。
做人相當奇怪，真正有益的話，不大愛聽，不三不四的話，反而喜聽，因人喜聽不正當語言，能言善辯的人，就專用巧言善谑的話來講，以逗人之所好，無怪社會每一角落所聽到的，都是些不正的绮語。
語言如此，文字亦然。
如有些愛耍筆杆的文人，正當的思想理論寫不出，寫些精彩動人的豔詩，美麗生動的小說，卻非常出色，所以說“翰墨豔麗”。
或有“文過飾非”。
文過，是說其人本來有過，但卻能以巧妙文字，将其過失掩蓋過去，使人以為他沒有過；飾非，是說其人确有錯誤，同樣能以巧妙文字，将其錯誤掩覆起來，使人以為他無錯誤。
簡單說，掩飾自己過失，名為“文過飾非”。
還有無聊文人，想入非非的“巧作”有關男女間的“歌曲，形容妖冶，摸寫淫态”，如社會流行的各種言情小說，描寫男女間的醜态，“使”得“中下之流”的人“動”了欲“心，失”去真“性”，于是“耽荒酒色，不能自返”。
如有很多人本極規矩，因看了不正當的言情小說，為其生動的描模所惑，就到花街柳巷尋花問柳，不特弄得身敗名裂，且使身體滿身是病，終于搞得家破人亡，或使家庭時起糾紛，這不是在社會上所明白見到的事實嗎？如是流毒社會的小說淫書，古今流傳的很多，禁止也禁止不了，最好不要寫出有害廣大人群！ “或”有人為“恣任”自己的“私仇，忘其”天下的“公議”，于是“使彼”本是“忠臣孝子，志士仁人”，但因為了要報私仇，不管你人是怎樣好，我卻要用不實绮語，“強作篇章，文緻其惡”。
強作，是說其人本無罪惡，但勉強的羅緻他的罪惡，寫出一篇一篇的文章，将其罪惡加以無情渲染，說成罪大惡極，好像世人沒有哪個像他那樣罪惡深重。
如是篇章流傳到廣大社會，社會人群看了，以為他真是個奸臣，真是不孝之子，如為最高當局知道，可能将忠臣誤認為奸臣，甚至身為父母者，亦以為子女确是不孝，這對忠臣孝子的陷害，其過失多麼重大？志士，指有志氣節操的人，仁人，是有高度道德的人，像這樣的人，是社會國家之寶，應對之愛護尊敬，可是世間有沒有道德的無恥小人，為了嫉妒他們，受到人們尊敬，于是妒火中燒，乃以生花妙筆，從無缺點中描寫其人缺點，說他是假裝的僞君子，根本沒有氣節道德，一般人不知其假，看他這樣的文章，就為這文章所轉，認為他們不是真的志士仁人，不特不再對之尊敬，反而對之加以鄙視，想想這對“志士仁人”的傷害多大？ 不特如此，文字不同語言，語言說了就算，文字能傳久遠，因而“後世”的人，不管是他的家族，或社會大衆，“披覽”其文，“遂以為然”，就是信以為真，把“忠臣孝子，志士仁人”，看成天地間第一等壞人。
他們生命固已結束，世人對他們誤解，沒辦法加以解說，所以說“令其抱恨重泉，無所明白”。
如中國文化大革命時代，不知多少高級知識份子，優秀人才，被關進牛棚，打入黑五類，将他們祖宗八代，都說成罪惡滔天，沒有翻身的一日。
不過一個人的德行，不論文人怎樣描寫他的過失，有德的畢竟有德，會有德行的人為之複反，不會永遠為人誤會。
結果，顯揚他人罪惡的文人，反而受到人群萬世惡名的唾罵，說他故入人罪！好以文字羅緻他人罪惡的文人，不要以為大筆一揮，就會傷害他人令譽，而實自受惡報。
绮語正報頌說：“绮語無義理，令人心惑亂，為喪他善根，烊銅擘口灌，焰鐵燒其舌，腹髒皆焦爛，此痛不可忍，悲号常叫喚”！智論又有偈說：“有堕餓鬼中，火焰從口出，四向發火聲，是為口過報。
雖複多聞見，在大衆說法，以不成信業，人皆不信受。
若欲廣名聞，為人所信受，是故當至誠，不應作绮語”！是則做人哪可随便亂說绮語？然則怎辦？“如是绮語所起罪業”，有“無量無邊”那樣多，唯有從“今日”起，“至誠”懇切的“皆悉忏悔”，得使绮語罪業清淨。
壬六忏兩舌罪業 又複無始以來至于今日，以兩舌業，作種種罪。
面譽背毀，巧語百端，向彼說此，向此說彼，惟知利己，不顧害他，讒間君臣，誣毀良善，使君臣猜忌，父子不和，夫妻生離，親戚疏曠，師資恩喪，朋友道絕。
至于交扇二國，渝盟失歡，結怨連兵，傷殺百姓。
如是兩舌所起罪業，無量無邊。
今日至誠，向十方佛、尊法、聖衆，發露求哀，皆悉忏悔。
前忏绮語業，此忏兩舌業。
舌為人說話的工具，任何人口中，隻有一條舌頭，什麼人都知道，如有兩條舌頭，必被視為怪人。
舌頭确隻一條，經中說為兩舌，不是說人真有兩舌，是約在這邊說這樣話，在那邊說那樣話，兩邊說話不同，破壞人的關系，所以說為兩舌。
法苑珠林第七十六兩舌部說：“今見流俗之徒，乃專搆屏辭，惡傳彼此，令他眷屬分離，朋友乖散，樂種不和之業，感得生離之苦”。
成實論說：“若以惡心令他鬥亂，則是兩舌，得罪最深，謂堕地獄、畜生、餓鬼；若生人中，被他诽謗，唯得弊惡，破壞眷屬”。
兩舌的罪惡，能說不重嗎？ 可是生死中的衆生，“又複”從“無始以來”，一直“至于今日：以兩舌業”，亦曾造“作種種罪”惡。
如對一個人，當“面”稱“譽”他怎樣好，甚至說他是世間第一好人，“背”後對他又作種種“毀”謗，說他是怎樣壞，壞到沒有哪個人比他更壞，這不是兩舌是什麼？善用兩舌說話的人，“巧語百端，向彼說此，向此說彼”。
即在那人面前說這人将要對付他，在這人面前又說那人要破壞你，而且說得活靈活現，使雙方信以為真，像這樣的挑撥離間，播弄是非，終使彼此關系失和，甚至不再往來。
諸如此類播弄是非，中國說為嚼舌，這種人亦很多。
人之所以花樣百出的說兩邊話，目的無非“唯知”怎樣“利己”，根本“不”曾“顧”及有“害”他人。
殊不知這樣鬥搆兩頭，其過失是很重的。
華手經佛說偈言：“惡口而兩舌，好出他人過，如是不善人，無惡而不造”。
正法念處經有偈說：“太喜多言語，增貪令他畏，口過自誇誕，兩舌第一處”。
如有賣買房子，在賣方說确沒有賺，在買方或第三方面，說賣方賺了三二十萬，這不是兩舌是什麼？這不是破壞他人名譽是什麼？又如有人，在這個大德面前，說那個大德是怎樣破壞你，到那個大德面前，說這個大德根本沒有把你看在眼裡，像這樣的播弄，播弄者以為很得意，殊不知雙方早就知道他的技倆，根本沒有把播弄者的話當作話聽，徒然顯得自己為人的卑鄙。
過去帝王時代，君臣關系融洽，對國家很有利，有見君臣如此，就用“讒言”離“間君臣”關系，“使”得“君臣”間互相“猜忌”。
如在君王前說某忠臣，不是真的忠心于你，而是想奪你的王位，複在忠臣前說帝王想利用你，并非真的對你信任，如此這般，使君臣間，你猜忌我，我防範你，不是君王解決忠臣，就是忠臣離王而去，這在曆史上不是常見的事嗎？由于君臣猜忌，彼此疏遠，政治不上軌道，以緻國家敗亡，其過失多麼重？又如國家人民，本是極善良的，忠君愛國無微不至，可是播弄是非者流，看到國家安定，人民愛護帝王，于是又鼓如簧之舌，以不誠實的“誣”言，“毀”壞“良善”的人民，說人民将要起來推翻帝王，帝王因此防範人民，人民因此惶惶不安，這不是兩舌的過失是什麼？ 再就一般家庭說，至親莫若父子，父慈子孝，為理想家庭的楷模，有人為了離間他們父子，鼓其兩舌挑撥，在其父前說子怎樣不孝，在其子前說父怎樣對你不加慈愛，于是使得“父子”不和，甚至使得脫離父子關系。
家庭中最恩愛的莫過夫妻，夫唱婦随，為家庭和樂之本，喜歡挑撥離間的人，看到他們夫婦恩愛，于是在他們間散布不和，對妻說夫在外有了外遇，或說其夫在外金屋藏嬌，對夫則說其妻怎樣不貞，經常與某某有不正當的行為，于是使得“夫妻”疑神疑鬼，不時為此吵鬧，以為确是真的，終于一拍兩散，活“生”生的“離”别，世間很多家庭悲劇，能說不是兩舌所造成的？還有内“親”外“戚”，經常往來，關系極為親切，有人從中讒言，使親者日漸“疏”闊，戚者日漸曠“遠”，終不再見像過去那樣往來頻繁，不是兩舌造成彼此疏遠是什麼？ 再如“師資”之間，為師者愛護弟子，無論有什麼事，總使弟子得益，或增進弟子的智慧，或長養弟子的善根，或促進弟子的德行，師對弟子不能不說有着深恩，為弟子者感于師恩而報恩，可說是當然的，因而師資之間，親切猶如父子。
有人見不得他們這樣親切，于是有人從中扇起彼此異語，說師沒有真正把他的學問傳給弟子，說弟子沒有真正報答師長的深恩，師資之間的“恩”惠，由此達于“喪”亡，彼此間好像從沒有師資關系，兩舌罪惡豈可謂小？世間多少師生，被兩舌所破壞？ 生存在這人間，父子、夫婦、師資，固然關系重要，朋友之情亦不可缺，有說友誼過于骨肉，如得善友益友，對己确極有利，與朋友交，最重要的是道義，彼此需肝膽相照，信守誠實。
有人不願看到别人友誼增進，就在友人之間搆鬥兩頭，說你對某人這樣友好，可是某人根本沒有把你當作朋友看待，如再跟他友好下去，那你決定會吃大虧。
在兩方面都這樣說，朋友間就發生猜疑，态度沒有過去自然，終使“朋友”的“道”義，因此而“絕”，友好反成仇敵，在這世間不也常見有這事情發生嗎？ “至于交扇二國，渝盟失歡”，更是一切戰亂之源。
國與國間本是和平相處，或是結盟對抗共同敵人，但第三國看到兩國盟誼日進，恐對自己國家不利，于是派出善于說詞的外交大員，在甲國說乙國的壞話，在乙國說甲國的壞話，以兩舌風交扇二國，使得兩國最高當局，内心動起瞋火，說真豈有此理，我看你為盟友，你竟想要謀我，如此變前盟約，彼此相互失歡，既不能敦睦邦交，就在戰場上鬥個勝負，于是“結怨連兵”，烽煙四起，“傷殺百姓”，動辄無數，這不是因兩舌而發動的戰争嗎？戰火一起，積骸高如山嶽，流血成為河川，斷手削足的慘狀，孤兒寡婦的号哭，其聲不絕于耳，多麼令人痛楚！ “如是”像上所說“兩舌所起罪業”，确有“無量無邊”那麼多，将來感受兩舌的苦果，自是不忍卒言。
兩舌正報頌說：“兩舌鬥亂人，地獄被分裂，獄卒擘其口，焰刀割其舌，苦痛既如此，加之以饑渴，惡業不自由，還飲身中血”。
然則應當怎辦？唯有從“今日”起，至誠懇切的，“向十方佛”、十方“尊法”、十方“聖衆、求哀”三寶慈悲加被，讓我“皆悉忏悔”，使我兩舌所造成的種種罪惡，皆得忏悔清淨，以後誓不再造。
辛五願成口四善業 願承是忏悔口四惡業，所生功德，生生世世，具八音聲，得四辯才，常說和合，利益之語，其聲清雅，一切樂聞，善解衆生方俗言語，若有所說，應時應根，令彼聽者，即得解悟，超凡入聖，開發慧眼。
忏悔發願已，歸命禮三寶。
如上至誠求哀忏悔後，現願以此成口四善業。
過去我造口四惡業，不知那是不對，現在知道錯了，已作如上忏悔，忏悔不但忏除過失，同時亦生種種功德，現我“願承是忏悔口四惡業所生功德，生生世世”的，皆能“具”有如佛所有的“八”種“音聲”，同時也能“得”如佛所得的“四”種無礙“辯才”。
八音聲，又名八清淨音，或稱八種梵音聲，即佛音聲有八種德。
梵摩渝經說：“大說法聲有八種德：最好聲，易了聲，濡軟聲，和調聲，尊慧聲，不誤聲，深妙聲，不女聲”。
婆沙論第百七十七說：“佛于喉藏中有妙大種，能發悅意和雅之聲，如羯羅頻伽鳥，及發深遠雷震之聲如帝釋鼓。
如是音聲具八功德：一、深遠；二、和雅；三、分明；四、悅耳；五、入心；六、發喜，七、易了；八、無厭”。
佛的音聲妙好廣大，使諸聞者皆得入道，名最好聲；佛的音聲言辭辨了，能使聞者成無盡果，名易了聲；佛的音聲柔軟可愛，使諸聞者舍剛強心，名濡軟聲；佛的音聲調和中适，使諸聞者心和會理，名和調聲；佛的音聲尊嚴谛了，使諸聞者解慧開明，名尊慧聲；佛的音聲明晰無謬，使諸聞者能獲正見，名不誤聲；佛的音聲深遠微妙，使諸聞者悟甚深理，梵行高遠，名深妙聲；佛的聲音高大雄朗，使諸聞者能生敬畏，名不女聲。
四辯才，就是四無礙辯。
辯是應答如流的意思，才是巧應物機的意思。
四無礙辯，前講過，不再說。
以如實語對前妄語，從此不再宣說妄語。
願我生生“常說和合利益之語”，是對兩舌而言。
兩舌是破壞人家和合的，自是有害于人，現在發現他人有了意見，立刻盡我所能說得到的和合語，促進雙方和解如初，不因意見有所破裂，所說自是利益彼此。
願生生世世說話音“聲，清”晰和“雅”，不論什麼人聽到，都很樂意的愛聽，所以說“一切樂聞”。
同時，“善”能了“解衆生方俗言語”，說出各種不同的方言，彼此沒有語言的隔閡，能善溝通彼此的思想。
古德說：“四方風俗，華夷土音，乃至九天禽語，九地獸言，皆善解之，亦能道彼雜言以博濟焉”。
對各種方俗語言，果能多多的善解，就弘法說，确實方便得多，因為語言不通，不說不善佛法，就是精通三藏，亦沒辦法弘化。
願生生世世，“若有”什麼“所”要“說”的，皆能“應時應根”，就是适應時代，不與時代相背，适應各類根性，不與機宜相違，“令彼聽”你說法的人，立“即得”到“解悟”，從而“超凡入聖，開發慧眼”。
如是“忏悔發願已”後，再誠摯的“歸命禮三寶”。
辛六諸根 壬一忏六根罪業 前已忏悔身三、口四業竟，今當次第忏悔六根所作罪障。
某等無始以來至于今日，或眼為色惑，愛染玄黃，紅綠朱紫，珍玩寶飾；或取男女長短黑白之相，姿态妖豔，起非法想。
或耳貪好聲，宮商絃管，伎樂歌唱；或取男女音聲語言啼笑之相，起非法想。
或鼻藉名香，沉、檀、龍麝、郁金、蘇合，起非法想。
或舌貪好味，鮮美甘肥，衆生血肉；資養四大，更增苦本，起非法想。
或身樂華绮，錦繡缯縠，一切細滑，七珍麗服，起非法想。
或意多亂想，觸向乖法。
由此六根所造罪業無量無邊，今日至誠向十方佛、尊法、聖衆，皆悉忏悔。
“前”面“已”經“忏悔身”體上所有“三”業，“口”頭上所有“四業”，現“今當”再“次第”的“忏悔六根所作”的“罪障”。
原來身口意三業所造的種種罪，實是源于六根而來，沒有六根，三業就不會造罪。
如眼等前五根，是促成造罪的緣由，而第六意根，則是造罪的内因，如是因緣和合，造成各種罪惡，由六根構成罪業，不得不予以忏悔。
當知“某等”從“無始以來”，一直“至于今日”，由六根所造成的罪業很多，現在次第說明如下： 一、眼根對色塵：色塵，有外在的無情色，有相對的有情境，而人“或眼為色”所“惑”：如“愛染玄、黃、紅、綠、朱、紫”，是惑于各種不同的顔色。
玄色，是形容黑色而無光澤的顔色，黃色，是形容五谷成熟時的顔色，如說谷子為金黃色；紅色，是形容一種淺赤的顔色；綠色，是青黃混合的一種顔色；朱色，是指的赤色；紫色，是指青紅混合的一種顔色。
諸如此類的顯色，衆生各有所好，從人所穿所用的什麼顔色，就知他或她所愛好是什麼顔色。
“珍玩寶飾”，是貴重的色境，亦為人們之所愛染。
珍玩，是指珍貴的玩物，寶飾，是指寶貴的莊飾，同樣是為人人之所愛着，如有人愛用鑽石，有人愛用綠玉，有人愛用黃金，以此等制成莊飾品，作為自己之所把玩，或向他人作為炫耀。
“或取男女長短黑白之相，姿态妖豔，起非法想”，是對男女色的形容，如男女身相的長短，膚色的黑白，形貌的嚴醜，丹唇皓齒，明眸善睐，種種可愛的姿态，各式各樣的妖豔，如是貪愛男女形色有情正報，而起一種不正常的非法妄想。
如頻婆王的貪愛色欲，不顧國家的重要，甘願獨身入敵國，居于淫女阿梵波羅房中，終于受到極大的災難。
古今多少英雄好漢，莫不于此欲海中，為恩愛奴，作色情魔，造種種罪，不特現生會遭遇災禍，來生還要堕三惡趣受極大苦，此即眼根造成罪惡的過患。
二、耳根對聲：聲塵，同樣有無情聲及相對的有情境，而人“耳”根又極“貪”着美“妙”的“聲”音，如染着于“宮、商、弦、管、伎樂歌唱”。
宮是五音的首音；商是五音的第二音；弦是樂器的弦線，用膠過的生絲做成，藉以發出音聲，如有弦線可彈的樂器，像琵琶、琴、筝之類皆是，還有現在所發明的風琴、鋼琴等都是，複有經中說的箜篌筝笛，絲竹金色音樂，皆屬無情的音聲。
“或取男女音聲語言啼笑之相，起非法想”。
此指有情境的音聲，如有情男女歌唱的音聲，或所發出的嬌媚妖詞，或淫聲豔語等種種蕩人心弦可樂音聲，凡夫聽到不知它的壞人德性，反而對之愛好染着百聽不厭，于是起諸不正當的非法之想，從而追求淫聲豔語，造下種種的罪業。
經說有五百仙人在雪山修道，本是修得相當不錯，但一聽到甄陀羅女的美妙歌聲，專心一意的傾聽，立刻失去所得的禅定，因如醉如狂的，為那歌聲擾亂，不能繼續修定。
經中複說有提波延那仙人，從修定中本已得到神通，偶而聽到舍脂夫人的輕言軟語，不禁生起不應有的欲念，于是立即失去神通，不能再在空中自由飛行。
自古以來迄于今日，因聞伎樂歌唱，或聽嘤嘤的啼哭聲音，或聽妖豔浪漫的嬌笑聲音，生起非非之想而堕落的可說很多，此是耳根所造罪惡。
三、鼻根對香：香塵，亦有無情香及有情香，如文說“或鼻藉名香”，若“沉”香，若“檀”香，若“龍”液香，若“麝”香等，都屬無情的香境。
沉香，瑞香科的植物，其材可做香料，燒之香味甚佳。
檀香，是常綠灌木，木材堅重清香，用為香料藥料，如通常所燒的檀香，就是指此。
龍液香，有說鲸魚内髒的一種臘，其味是很香的；有說此香出于大石國，龍多藏海洋大石中，卧時吐出唾液，衆魚聚而食之，漁夫設網取得，能發衆香，名龍液香。
麝香，是由雌麝臍部結成的塊狀物，香味很濃，可制化妝品及用作藥物。
郁金香，是芳草名，為百草之英，二三月間開華，狀如紅蘭，四五月間可采。
蘇合香，是紫赤色，似紫真檀，極芬芳，如石燒之，灰白者佳。
衆生嗅到這些香氣，就會起非法想，造成種種罪惡。
或世間的飲食馨香，或男女身上發出的香味，對之有所染着，生起非法妄想，于是造諸罪業。
是皆鼻根所構成的罪業。
四、舌根對味：味塵，向說有酸、甜、苦、辣、鹹、淡六味，以此六味調和飲食，又可調出種種可口的希有美味，如說“五味調和百味香”。
世人對美味沒有不染着，所以在受用飲食時，總問味道好不好，因而世人特别考究做出美味可口的飲食。
不特如此，世人“或”因“舌貪好味，鮮美甘肥”，殘殺“衆生”的生命，受用衆生的“血肉”，“資養”自己的“四大”，以為如此，會使身體肥壯起來。
當正飽啖美味時，似在大快朵頤的享受飲食樂趣，殊不知這是“更增”痛“苦”的根“本”，如貪口味，吃得太飽，就會生病，俗說“病從口入”，不是增苦是什麼？再以殺他身分養己四大說，被殺的衆生現雖無力抗拒，但他含冤待機複仇，現既成為怨仇，來生随時都會采取報複，傷害你的生命，這不是更增苦本是什麼？飲食能維持生命就可，不應對它生“起非法”妄“想”，想吃美味而造衆罪。
經說過去有個貪好美味的沙彌，由于特别染着酪味，死後堕在酪中成為酪蟲，這不是舌根貪味的過患是什麼？所以對于美味不應有所貪着！ 五、身對觸塵：在此，觸是專就男女身體相觸而言。
如男女身分，柔軟細滑，互相按摩，寒時體溫，熱時體涼，一旦互相接觸，尤其觸到殊好妙觸，有着快樂感受，對之有所染着，時生非法妄想，因而男貪女色，女愛男相，相互糾纏，難舍難離，由此觸對，造諸罪惡，這在社會每日見到的現象。
“或”有“身樂華绮，錦繡缯縠，一切細滑，七珍麗服，起非法想”。
這是約觸對衣服有所染着造成罪惡說。
華绮，是指美觀的衣服，由細绫所做成的。
錦以五色線織成的，亦即有文采的織物，如極華美的衣服，名為錦衣，相當美觀。
繡是用絲線在綢布上繡成五采花紋，如說刺繡，就是指此。
缯是絲織物的總稱，不論什麼絲織物，總是華美的，為人所愛的。
縠是绉紗，同樣很好看。
七珍麗服，是飾有七寶美麗的衣服。
世人對美麗的衣服，沒有不愛好的，加上一般人們，“先敬羅衣後敬人”，更
經中說言：口業之罪，能令衆生堕于地獄、餓鬼受苦；若在畜生，則受鸺鹠、鸲鹆鳥形，聞其聲者無不憎惡；若生人中，口氣常臭，有所言說，人不信受，眷屬不和，常好鬥诤。
口業既有如此惡果，是故今日至誠歸依三寶，皆悉忏悔。
初兩句，是結前起後。
“前”面“已”經“忏悔身”所造的殺等“三業”，現“今當”再“次第忏悔口”所造的惡口等四種“惡業”。
為人生而有口，必要說話，若說有傷于人，或者挑撥離間，或說不誠實言，或說不三不四使人生起不好心念的，皆是惡業，為佛法所不許可，亦為人所不當言，所以口所造業，理應如法忏悔。
一般以為說話随便，沒有什麼關系，其實關系很大。
如世俗說：“一言興邦，一言喪邦”。
特别是辦外交的，說錯一句，會使國家喪亡，說話怎不重要？吾佛更在“經中說言：口業之罪，能令衆生”，或“堕于地獄”受苦，或堕于“餓鬼”受苦。
地獄、餓鬼二趣，前都說過，此不重說。
或時堕于畜生，“若在畜生，則受鸺鹠、鸲鹆鳥形”。
鸺鹠是食母的怪鳥，亦叫怪鸱鳥，屬于猛禽類，俗稱貓頭鷹，白天雖不怎樣看到事物，到晚上什麼都看得見，不特會食其他飛禽，就是生母亦會吃的，是性情兇殘鳥。
鸲鹆是涉禽類鳥，全身灰白色，翼尾是黑色，形似鶴而頂不紅，頸嘴都很長，常栖江湖池沼近旁。
叫聲難聽且含多淫，人聽到其聲，都對它憎惡，所以說“聞其聲者無不憎惡”，可見是非常不受人類歡迎的鳥。
“若”從三惡趣出“生”到“人中”，因過去經常出口污人，所以現生為人，常從口出臭氣，所以說“口氣常臭”。
如有人一開口說話，就有一股穢氣随口而出，使與對話的人，感到相當難受。
設或與人談論什麼問題，明明是說事實，确有它可靠性，因過去說太多騙人的話，現雖“有所言說”，但“人不”肯“信受”，認你所說最靠不住，說話沒人肯信，做人有何意義？不說外人對你如此，就是家中“眷屬”，彼此亦“不和”睦，“常”愛“好鬥诤”，不是三天一小吵，就是五天一大吵，鬧得整個家庭，沒有和樂氣氛。
如世間有很多家庭，常鬧得妻離子散，或發生嚴重悲劇，都由口業罪惡而來。
“口業既有如此”令人可畏的“惡果”，為不受種種惡果所苦，“是故今日至誠歸依三寶，皆悉”予以“忏悔”，令是口業清淨。
壬二别忏口惡業 某等自從無始以來至于今日：以惡口業，于四生六道造種種罪，出言粗犷，發語暴橫，不問尊卑、親疏、貴賤，稍不如意，便懷瞋怒，罵詈毀辱，猥亵穢惡，無所不至，使彼銜恨，終身不忘，連禍結仇，無有窮已。
又或怨黩天地，诃責鬼神，貶斥聖賢，誣污良善。
如是惡口所起罪業無量無邊，今日至誠皆悉忏悔。
上已總忏口業惡報，下再廣舉口四惡業，一一次第加以忏悔。
先别忏口業中惡口所造罪業。
為人有時一怒沖口而出，所沖出的惡毒語言，使人聽如刀割一樣痛苦，特别是無保留的揭發他人陰私，所觸惱的對方更難忍受，惡口所感受的正報，如有頌說：“惡口如毒箭，着物則破傷，地獄開門待，投之以镬湯，割刀令自啖，楚毒難思量，若與身無益，慎口也何妨”？是以做人說話，應慎于口，俗說“三思而後言”。
如此，方不緻于造成極重惡口罪業。
可是在會“某等自從無始以來”，一直“至于今日，以惡口業”，對“于四生六道”的有情，不知造了多少口業罪惡，所以說“造種種罪”。
惡口習重的人，“出言”吐語，總是“粗犷”。
犷是蠻橫犷悍，本指不可接近的兇惡之狗，現喻醜惡粗強的語言，使人感到難以聽聞。
又或“發語橫暴”，是指強橫粗暴的語言，同樣使人難以入耳。
由對衆生發出這樣的語言，衆生不但在内心中對你憎惡，就是見到亦被視為仇人。
法句經說：為人不攝身口，粗言惡說，多所中傷，為大衆所不愛，為智者所不惜，到了生命結束，必堕惡道受苦。
在這現實人間，人與人的關系，無可否認的，有尊卑差别，出言應有分寸，可是惡言粗語，成為習慣的人，“不問尊卑”，無禮說出不堪入耳的話，“不問親疏”，說出無仁損德的話，“不問貴賤”，說出沒有義理的話。
“稍”為感到有些什麼“不如意”，心裡“便懷”極大的“瞋怒”，對于有關無關的人，立刻沖口燒心的，予以“罵詈毀辱”。
罵是以惡言傷人，或當他人面前謾罵，或在賓客滿座時大肆辱罵，罵得那人沒有面目見人，想想他對你的憎惡怎會平息？詈是同以惡言傷人，不過是在背後謾罵，但人口快如風，你罵他的話，很快傳入被罵者的耳中，被罵的人知你背後說他壞話，甚至無中生有的亂罵，那他對你怎不懷恨在心？ 或複說出“猥亵穢惡”的語言，使人亦感難以入耳。
猥是雜亂鄙陋的意思，亵是亵狎相渎的意思，總是污穢輕慢肮髒的話。
諸如此類不近人情的語言，“無所不至”，緻“使彼”被罵詈毀辱的人，“銜恨在心”，而“終”其“身不”會“忘”記，于是彼此之間，“連禍結仇”，“橫則結怨于四方，豎則連禍于曠劫”，哪裡會有窮盡時？所以說“無有窮已”。
佛對諸比丘說：不論什麼人，在欲說話時，應說善言好語，不當說粗惡語言。
說善語自感清涼，說惡語自生熱惱。
畜生受人毀罵，尚感相當慚愧，不願繼續工作，何況生而為人，受到他人毀辱，能不有所慚愧？是以不可随便用惡口罵人。
如以惡口罵人，成實論說：“若人惡口種種罵詈，随語受報”。
有感正報頌說：“惡口如毒箭，着物則破傷，地獄開門待，投之以镬湯！割舌令自啖，楚毒難思量，若與身無益，慎口也何妨”？ 惡口苦報，不可不畏。
中國唐朝時代，有楊師操者，在貞觀年間，曾任藍田縣尉，到貞觀二十一年，年老退休，回鄉躬耕，但他生性毒惡，喜見人過，鄉中每有小事，立即告到官府，縣司因他曾在朝中，做過國家的事，多少給他面子，可是長惡不改，惡口日盛，受人不喜見苦報！ “又或”有些惡口極重的人，不但罵詈毀辱世人，還會“怨黩天地，诃罵鬼神，貶斥聖賢，誣污良善”。
天地間的風雨陰晴沒有一定，但人總望風調雨順，一旦需雨而雨不來，不需雨而雨偏下不停，因而瞋天罵地，咒雨诃風，說老天不長眼睛，明明需雨為什麼不來？諸如此類的瞋天罵地，是為“怨黩天地”。
或有惡口極重的人，竟也膽敢“诃責鬼神”。
如有想發财的，或是做生意的，甚至體弱有病，就去求神問鬼，蔔問覓禍，若能滿其所求，就說鬼神很靈，用諸祭品祭祀，如不滿其所願，就又诃責鬼神，說既沒有靈驗，還當什麼鬼神？衰鬼惡神，種種诃責，并說以後再也不信。
諸如此類，是為“诃責鬼神”。
聖賢，有世間聖賢，有出世聖賢，都極端正而有高度修養，理應予以恭敬尊重，現不但不如此，反對聖賢，無理貶斥，說像他這樣人，哪有資格稱為賢聖？不過是估名釣譽而已，我才不信他們是賢是聖。
諸如此類，名為“貶斥聖賢”。
像這樣人，在這世間亦可說是很多！ 百緣經說：過去拘留孫佛出世時，有一叫做婆羅，出家為一寺主，有諸檀越，沐浴衆僧，複以香油塗身，其中有一羅漢，寺主不知他是聖者，見到對之瞋恚罵詈，說你是出家人，還用香油塗身，豈不等于人用糞穢塗身？羅漢為憐愍他，不對他說什麼，即現種種神通。
寺主見了，知非普通僧人，立刻向他忏悔，願除自己罪惡。
緣此惡口謾罵罪業，五百世中身常臭穢，無人敢以與之接近。
由于過去出家，知錯立即忏悔，現值佛陀出家得道。
是以在世做人，應護自己口業，不得随便惡口罵人！ 除此，複有“誣污良善”，就是世間極為善良，有道有德的正人君子，如略有慚愧者，看到他人如此，理應恭敬尊重，因為崇重賢善，是做人的美德，現不但不尊重，反而構惡掐醜，污人清白令名，使人蒙受不白之冤，試想這個罪惡多重？佛曾對阿難說：“人生世間，禍從口出，當護于口，甚于猛火，猛火隻燒一世，惡口熾火燒無數世，火燒世财，惡口燒七聖财”，人生于世，怎不謹慎防護于口？惡口對己确極不利，不但堕入地獄，會為大火燃燒，再為為人，亦會聽到如刀如劍語言，使你心難忍受！ “如是”像上“惡口所起”的“罪業”，細說起來，有“無量無邊”那樣多，現在唯有從“今日”起，“至誠”懇切的“皆悉忏悔”，以後不再用惡言傷人！ 壬三忏小妄語業 又複無始以來至于今日，以妄語業作種種罪。
意中希求名譽利養，匿情變詐，昧心厚顔。
指有言空，指空言有。
見言不見，不見言見；聞言不聞，不聞言聞；知言不知，不知言知；作言不作，不作言作。
欺誷賢聖，诳惑世人。
至于父子、君臣、親戚、朋舊，有所談說，未嘗誠實，緻使他人，誤加聽信，亡家敗國，鹹此之由。
前忏惡口業，此忏妄語業。
妄語，有小妄語、大妄語之别，現在先明忏小妄語。
吾人生命體，是虛妄不真實，所觸外在環境，同是虛妄不真實。
“所以妄想虛構，惑倒交懷，違心背境，出語皆虛，诳惑前人，令他妄解，緻使萬苦争纏，百憂總萃，種虛妄之因，感輕賤之報，地獄重苦，更加湯炭，迷法亂真，實由妄語”。
妄語，不但诳惑于人，對己亦大不利，因為常說妄語，到所說話，雖千真萬确，亦為人不信，且認你是專門說大話的，不特不信你講的話，對你還極度憎惡，看你遠遠來時，就說講大話的人來，我們趕快離開，不要再受他騙。
說妄語的人，為人所不喜見，做人還有什麼意義？ 妄語明對自他不利，“又複”衆生從“無始以來”，一直“至于今日”，仍“以妄語業”，造“作種種”的“罪”。
如人在“意”念“中”，亦即在心裡頭，明明是“希求名譽利養”，而卻“匿情變詐，昧心厚顔”，匿是隐藏的意思，即把自己的真情實意隐藏起來，矯設虛诳的狀态，使人以為他是一個真實修行的人。
如是變現虛詐，迷昧自己良心，厚顔無恥裝作，還能做到面無慚色。
像這樣愛說妄語的人，在我們前後可說很多。
如說妄語說慣了的人，問他某個事情做了沒有，他會面不改色的說已做了，事實并沒有做，因為怕被指責，隻好厚顔無恥的妄說已做，而且說得極為自然，使人以為他已确實做了。
像這種人，初說人們以為是真，說多了人知他是說謊，不論說得怎樣逼真，亦沒有人信。
“希求名聞利養”，雖說僧俗一樣，若僧為此而說妄語，過失更大，因本放下一切出家，現仍為求名聞利養，說諸诳言以騙信衆，那你最初出家，是為什麼？俗人為名聞利養妄語，固然不對，出家為名聞利養妄語，更要不得。
經說妄語是最為第一大火，大海都會被它燒幹，何況是說妄語的人？當更将他燒得連骨灰都一無所存，為人怎可亂說妄語？ 先略總釋妄語：如明是有的，反“指有為空”，如明是空的，反“指空為有”。
如人遠見籬笆間的牛角，便說我已見到牛，或見天空烏雲密布，就說我已見到雨，或見一個人的身口活動，便說我已見到他心。
實際沒有見到牛、見到雨、見到心，妄說已經見到，其罪不可勝言！ 以眼助妄語說：明見某人某事，但對人說未見，是為“見言不見”；反之，明未見到某人某事，對人說已确實見到，是為“不見言見”。
以耳助妄語說：事實他曾聽到如來正法，因為不欲人知如來正法，妄對人說沒有聽到，是為“聞言不聞”；反之，的确沒有聽到如來正法，為示自己對正法愛好，妄說已經聽到正法，是為“不聞言聞”。
以鼻助妄語說：根本沒有嗅到戒香，為表自己工夫，妄說嗅到戒香撲鼻，是為“不嗅言嗅”；明明嗅到一股怪味，恐怕被人嘲笑，說未嗅到怪味，是為“嗅言不嗅”。
以意根助妄語說：意是知法，如知萬有諸法如何，現在有人對萬有諸法，原是一無所知，但對人說，我對萬有諸法無一不知，是為“不知言知”；另有人确知諸法，恐人向他求知，故意說我什麼不知，是為“知言不知”。
以身根助妄語說：身能作善作惡，如人做有益社會人群的善事，本應予以表揚，但為嫉妒心驅使，明知某人做了好事，妄說他未曾做好事，是為“作言不作”；或自己做很多罪惡事，且為别人所不恥的，如問你為什麼做這樣醜事，立刻否認我曾做過這事，你不要這樣冤枉我，是為“作言不作”；反之，有人從未做過慈善事業，卻到處宣揚自己做很多善事，是為“不作言作”。
若就他人說：有說某人确做很多有益人群的事，而你亦極清楚知道，為什麼不對他加以表揚？其人很驚奇的反問：他真做過很多好事嗎？我怎麼一點不知道？是為“作言不作”。
如是錯亂颠倒，要怎樣說就怎樣說，向上是“欺誷賢聖”，向下是“诳惑世人”。
事實，賢聖不會為你之所欺誷，世人縱或為你蒙蔽一時，但也不會永為诳惑，自己反造下極大罪惡，将來堕入地獄受苦，做人為什麼要這樣？ 為人皆知，世間至親，莫過父子，所說理應真實不虛，可是事實不然，“至于”至親的“父子”，亦會相互的說假，父親既不向兒子吐露真情，兒子也就不向父親說老實話，于是整個家庭，充滿虛言妄語，終至家庭破裂，父子母女離散，這不是妄語罪惡是什麼？至于“君臣”之間，本來是至義的，同樣上下瞞騙，君以妄言害臣，臣以妄言陷君，終至國家敗亡，這豈不是也是妄語的禍患嗎？君臣關系，以現在說，就是政府間的各級官員，大家都為國家，理應真誠坦言，但因各為本身地位，彼此總說些不實話，緻使國家遭受滅亡災禍，這不是君臣間互相瞞騙的過失是什麼？“其馀同姓之‘親’，異姓之‘戚’，齊心之‘朋’，‘舊’交之友”，“有所談說”，從來“未嘗誠實”，總是妄語往返，“緻使他人誤加聽信”，以為你所說的，都是真語實語，結果“亡家敗國，鹹”是“此”類妄語“由之”。
妄語本為希求名聞利養，小則隻能利于一身，大則隻能利于一家，最後不但不能達到目的，反造成國破家亡，朋友成仇，妄語之罪能說不重？是以有害于人，有害于家，有害于國的妄語，千萬不可亂說！ 壬四忏大妄語業 或假妖幻，每自稱贊：謂得四禅，四無色定，安那般那，十六行觀；得須陀洹至阿羅漢，得辟支佛，不退菩薩；天來、龍來、鬼來、神來，旋風土鬼，皆至我所。
顯異惑衆，求其恭敬，四事供養。
如是妄語所起罪業無量無邊，今日至誠皆悉忏悔。
“或”有一些學佛行人，“假”借外道“妖”邪虛“幻”的法術，自己在佛法上沒有得到什麼受用，但為诳惑世俗一般無知的人，“每”在人們面前，“自”己“稱贊”自己，如“謂”我已“得”到初、二、三、四的“四禅”。
四禅在經論雖常說到，但并不是佛子的獨修，宗鏡錄對此作四種說：“一、作異計，忻上厭下而修，是外道禅；二、信正因果，亦以忻厭而修，是凡夫禅；三、了生空理，偏真道而修，是小乘禅；四、達人法二空而修，是大乘禅”。
同是四禅，以什麼觀念修，乃成四種。
或對人說：我已得空無邊處，識無邊處，無所有處，非想非非想處“四無色定”。
真能得色界四禅定，無色界四空定，當然是不錯而又極為難得，但這是自己的修持工夫，并不須要向外宣揚，宣揚目的何在？宣揚尚且不可，何況自稱自贊？ 或說自己已得“安那般那”。
安那般那是印度話，中國譯為持息來、持息去。
安那譯持來，即是入息，般那譯持去，就是出息。
入息，是引外風令入生命體内；出息，是引生命内在風令出身體以外。
吾人每一刹那都在呼吸，但呼吸的出入，從來沒有注意。
經說行者修數息觀，是對息的出入加以計數，使出入息微細到而得入定。
數息的方法，向分為四種：一、以一為一算數，如以入息為一算數，初緣入息，不觀出息，數以為一；若入息滅，出息生，出向外時，數為第二。
如是展轉數至第十，是名以一為一算數。
二、以二為一算數，如入出二息，合數為一，如是漸至第十，是名以二為一算數。
三、順數，或由以一為一算數，或由以二為一算數，即前二數，從一至十，名為順數。
四、逆數，是由前三算數，逆次展轉，從第十數，逆次九、八乃至于一，名為逆數。
數息觀法，是三世諸佛入道初門，亦是一切禅定基礎。
釋尊初詣菩提道樹，欲習三世佛法，内思安那般那，豁悟禅數奧秘，因稱甘露法門。
有說：“自爾以來，印度諸祖，師資相傳，永遠不絕，多以此法，為學之初。
四依大士，六通菩薩，說法度人，此為首唱”，數息觀能修好，終于能令智慧解脫完成。
或有妄自稱贊已得“十六觀行”：佛法行者，具修四聖谛境，由此具修十六行相。
能趣入四實谛理，所以名之為行，或時從理得名，即名為十六谛。
首觀苦谛下的四行相：一、觀無常，顯觀五蘊和合的生命體，不斷的新新生滅，無一刹那可以暫住；二、觀苦，顯觀五蘊和合的生命體，不斷受到生命無常的逼迫，感到相當的痛苦；三、觀空，顯觀五蘊和合的生命體，是沒有主宰而無實自體的，根本沒有一異相可得；四、觀無我，顯觀五蘊和合的生命體，于中沒有我我所相可得，與一般妄執的自我相違。
次觀集谛下的四行相：一、觀集，觀屬有漏的煩惱，能感苦果的現前；二、觀因，觀六因生于苦果，名為因行；三、觀緣，觀四緣生苦果，名為緣行；四、觀生，謂在未解脫前，還要感受未來的新生命，名為生行。
再觀滅谛的四行相：一、觀滅，觀種種痛苦永息，不再感受怎樣痛苦；二、觀靜，觀貪等煩惱的猛火，已經息滅無馀，得到究竟寂靜；三、觀妙，觀涅槃無有衆患，于一切法最為第一；四、觀離，觀涅槃永離世間的一切災患，而所得解脫永極安穩。
末觀道谛下的四行相：一、觀道，觀三學、八正道，能至涅槃而得解脫；二、觀如，觀所修正道無有颠倒，如實契于法性之理；三、觀行，觀三學、八正道，為一切聖人趣向涅槃解脫之地；四、觀出，觀所修聖道，能令行人永遠出離生死苦海，不再逗留于三界中受生死苦。
如上觀四聖谛，每谛有四行相，四四成十六行觀，修此，就可漸漸接近見谛善根。
行觀雖有十六，約自體說，以慧為本，修好十六行觀，就快證得聖果，未修好不可妄言已得。
還有一些佛法行者，妄自以為已經證“得須陀洹至阿羅漢，得辟支佛，不退菩薩”。
須陀洹，是聲聞行者所證的初果，中國譯為入流，就是入于聖者之流，或譯預流，就是參預聖者之流，亦譯逆流，就是逆于生死之流，不再随順生死而流。
證得須陀洹果的聖者，在修十六行觀，到前十五心，亦即從第一苦法智忍，乃至第十五道類智忍，見四聖谛的真理，斷除八十八使見惑，名為預流向，到第十六心道類智，名預流果，至阿羅漢，簡去中間的二果及三果。
二果在印度，叫斯陀含，中國譯一往來，已證初果聖者，繼續向前修學，斷欲界九品思惑中的前六品，就證斯陀含果，尚有最後三品思惑未斷，仍須一往天上，一來人間受生，名為一來，或名一往來。
有學聖者，為斷感受欲界一番生死最後三品思惑，再繼續不斷進修，終斷欲界下三品思惑，上生色界寄居四禅天中，不再來到欲界人間受生。
證得第三阿那含果，不再來到欲界，名為不還。
再向前進一步，證得第四阿羅漢果。
“阿羅漢是印度話，中國譯有三義：一、應供，理應受人天供養，為世間作大福田，這是約他的恩德說。
二、殺賊，謂殺盡一切煩惱賊，不再受煩惱的騷擾，這是約他的斷德說。
三、無生，謂徹證無生寂滅性，生死從此了卻不受後有，這是約他的智德說。
具此三義，名阿羅漢”。
辟支佛，譯為獨覺，出無佛世者多，或譯緣覺，出有佛世者多，以觀十二因緣，截斷生死之流。
雖與聲聞同稱二乘，但根性略勝聲聞，不但能斷煩惱，更能稍侵習氣。
最後不退轉菩薩，是指不退轉*輪的大士。
大般若經第四百四十九轉不轉品說：“如是不退轉菩薩摩诃薩，定于聲聞，獨覺等地不複退堕，必得無上正等菩提，由是因緣名不退轉……如是不退轉菩薩摩诃薩，以自相空觀一切法，已入菩薩正性離生，乃至不見少法可得，不可得故無所造作，無所造作故畢竟不生，畢竟不生故名無生法忍，由得如是無生法忍故，名不退轉菩薩摩诃薩”。
經說菩薩入于正性離生，得無生法忍，畢竟不堕二乘地，應證無上正等菩提。
大乘學者對不退位有諸說，現不列舉。
前說得須陀洹，乃至得不退轉，皆約未得謂得，未證謂證的大妄語說，如是說大妄語其罪極重，将來必定堕于地獄，任你怎樣如法忏悔，總難得以忏悔清淨。
有些修學佛法行者，為了求得名聞利養，根本沒天來、龍來，妄對人說“天”曾“來”我這裡，對我恭敬供養，“龍”亦“來”我這裡，對我恭敬供養，甚至“鬼”亦“來”我這裡，“神”亦“來”我這裡，對我恭敬供養。
“旋風”是鬼陣風，“土鬼”是鄉土中鬼，如是鬼等，不但不來擾我，且對我恭敬供養。
“皆至我所”，是說這些無一不到我這兒來。
事實并非如此，隻是“顯異惑衆”，用意在“求”得一般世人，對之生起高度“恭敬”，并求得飲食、衣服、卧具、湯藥“四事供養”。
“如是”像上所說“妄語所起罪業”，有“無量無邊”那麼多。
禅秘要經說：“若有四衆于佛法中，為利養故，貪求無厭，為好名聞，而假僞作惡，實不坐禅，身口放逸，行放逸行，貪利養故，自言坐禅”。
諸如此類的妄語之輩，将來定堕阿鼻地獄。
妄語正報頌說：“妄語诳人巧，地獄受罪拙，焰鋸解其形，熱鐵耕其舌，灌之以洋銅，磨之以鋼鐵，悲痛碎骨髓，呻吟常嗚咽”。
這是多麼難受的苦報？然則應當怎樣？唯有在于“今日至誠”懇切的“悉皆忏悔”，從忏悔中消除妄語罪業，免受地獄苦報。
壬五忏绮語業罪 又複無始以來至于今日，以绮語業作種種罪。
言辭華靡，翰墨豔麗，文過飾非，巧作歌曲，形容妖冶，摸寫淫态，使中下之流，動心失性，耽荒酒色，不能自返。
或恣任私仇，忘其公議，彼雖忠臣孝子，志士仁人，強作篇章，文緻其惡，後世披覽，遂以為然，令其抱恨重泉，無所明白。
如是绮語所起罪業，無量無邊，今日至誠，皆悉忏悔。
前忏妄語業，此忏绮語業。
不論說什麼話，凡是不正當的，使人生起胡亂遐思，甚至做出不合理行為，皆得名為绮語。
不論是怎樣绮語，除增自他放逸，長諸不善，可說全無利益，因而佛示人多說正語，不得濫說绮語。
可是愚昧衆生，“複”從“無始以來”，一直“至于今日”，“以绮語業”，造“作種種罪”惡，實在令人可怕。
如所說的“言辭”，聽來非常“華靡”。
華說語言中帶着光彩，靡是其言多所奢侈，用句現代話說，就是異常動聽。
做人相當奇怪，真正有益的話，不大愛聽，不三不四的話，反而喜聽，因人喜聽不正當語言，能言善辯的人，就專用巧言善谑的話來講，以逗人之所好，無怪社會每一角落所聽到的，都是些不正的绮語。
語言如此，文字亦然。
如有些愛耍筆杆的文人，正當的思想理論寫不出，寫些精彩動人的豔詩，美麗生動的小說，卻非常出色，所以說“翰墨豔麗”。
或有“文過飾非”。
文過，是說其人本來有過，但卻能以巧妙文字，将其過失掩蓋過去，使人以為他沒有過；飾非，是說其人确有錯誤，同樣能以巧妙文字，将其錯誤掩覆起來，使人以為他無錯誤。
簡單說，掩飾自己過失，名為“文過飾非”。
還有無聊文人，想入非非的“巧作”有關男女間的“歌曲，形容妖冶，摸寫淫态”，如社會流行的各種言情小說，描寫男女間的醜态，“使”得“中下之流”的人“動”了欲“心，失”去真“性”，于是“耽荒酒色，不能自返”。
如有很多人本極規矩，因看了不正當的言情小說，為其生動的描模所惑，就到花街柳巷尋花問柳，不特弄得身敗名裂，且使身體滿身是病，終于搞得家破人亡，或使家庭時起糾紛，這不是在社會上所明白見到的事實嗎？如是流毒社會的小說淫書，古今流傳的很多，禁止也禁止不了，最好不要寫出有害廣大人群！ “或”有人為“恣任”自己的“私仇，忘其”天下的“公議”，于是“使彼”本是“忠臣孝子，志士仁人”，但因為了要報私仇，不管你人是怎樣好，我卻要用不實绮語，“強作篇章，文緻其惡”。
強作，是說其人本無罪惡，但勉強的羅緻他的罪惡，寫出一篇一篇的文章，将其罪惡加以無情渲染，說成罪大惡極，好像世人沒有哪個像他那樣罪惡深重。
如是篇章流傳到廣大社會，社會人群看了，以為他真是個奸臣，真是不孝之子，如為最高當局知道，可能将忠臣誤認為奸臣，甚至身為父母者，亦以為子女确是不孝，這對忠臣孝子的陷害，其過失多麼重大？志士，指有志氣節操的人，仁人，是有高度道德的人，像這樣的人，是社會國家之寶，應對之愛護尊敬，可是世間有沒有道德的無恥小人，為了嫉妒他們，受到人們尊敬，于是妒火中燒，乃以生花妙筆，從無缺點中描寫其人缺點，說他是假裝的僞君子，根本沒有氣節道德，一般人不知其假，看他這樣的文章，就為這文章所轉，認為他們不是真的志士仁人，不特不再對之尊敬，反而對之加以鄙視，想想這對“志士仁人”的傷害多大？ 不特如此，文字不同語言，語言說了就算，文字能傳久遠，因而“後世”的人，不管是他的家族，或社會大衆，“披覽”其文，“遂以為然”，就是信以為真，把“忠臣孝子，志士仁人”，看成天地間第一等壞人。
他們生命固已結束，世人對他們誤解，沒辦法加以解說，所以說“令其抱恨重泉，無所明白”。
如中國文化大革命時代，不知多少高級知識份子，優秀人才，被關進牛棚，打入黑五類，将他們祖宗八代，都說成罪惡滔天，沒有翻身的一日。
不過一個人的德行，不論文人怎樣描寫他的過失，有德的畢竟有德，會有德行的人為之複反，不會永遠為人誤會。
結果，顯揚他人罪惡的文人，反而受到人群萬世惡名的唾罵，說他故入人罪！好以文字羅緻他人罪惡的文人，不要以為大筆一揮，就會傷害他人令譽，而實自受惡報。
绮語正報頌說：“绮語無義理，令人心惑亂，為喪他善根，烊銅擘口灌，焰鐵燒其舌，腹髒皆焦爛，此痛不可忍，悲号常叫喚”！智論又有偈說：“有堕餓鬼中，火焰從口出，四向發火聲，是為口過報。
雖複多聞見，在大衆說法，以不成信業，人皆不信受。
若欲廣名聞，為人所信受，是故當至誠，不應作绮語”！是則做人哪可随便亂說绮語？然則怎辦？“如是绮語所起罪業”，有“無量無邊”那樣多，唯有從“今日”起，“至誠”懇切的“皆悉忏悔”，得使绮語罪業清淨。
壬六忏兩舌罪業 又複無始以來至于今日，以兩舌業，作種種罪。
面譽背毀，巧語百端，向彼說此，向此說彼，惟知利己，不顧害他，讒間君臣，誣毀良善，使君臣猜忌，父子不和，夫妻生離，親戚疏曠，師資恩喪，朋友道絕。
至于交扇二國，渝盟失歡，結怨連兵，傷殺百姓。
如是兩舌所起罪業，無量無邊。
今日至誠，向十方佛、尊法、聖衆，發露求哀，皆悉忏悔。
前忏绮語業，此忏兩舌業。
舌為人說話的工具，任何人口中，隻有一條舌頭，什麼人都知道，如有兩條舌頭，必被視為怪人。
舌頭确隻一條，經中說為兩舌，不是說人真有兩舌，是約在這邊說這樣話，在那邊說那樣話，兩邊說話不同，破壞人的關系，所以說為兩舌。
法苑珠林第七十六兩舌部說：“今見流俗之徒，乃專搆屏辭，惡傳彼此，令他眷屬分離，朋友乖散，樂種不和之業，感得生離之苦”。
成實論說：“若以惡心令他鬥亂，則是兩舌，得罪最深，謂堕地獄、畜生、餓鬼；若生人中，被他诽謗，唯得弊惡，破壞眷屬”。
兩舌的罪惡，能說不重嗎？ 可是生死中的衆生，“又複”從“無始以來”，一直“至于今日：以兩舌業”，亦曾造“作種種罪”惡。
如對一個人，當“面”稱“譽”他怎樣好，甚至說他是世間第一好人，“背”後對他又作種種“毀”謗，說他是怎樣壞，壞到沒有哪個人比他更壞，這不是兩舌是什麼？善用兩舌說話的人，“巧語百端，向彼說此，向此說彼”。
即在那人面前說這人将要對付他，在這人面前又說那人要破壞你，而且說得活靈活現，使雙方信以為真，像這樣的挑撥離間，播弄是非，終使彼此關系失和，甚至不再往來。
諸如此類播弄是非，中國說為嚼舌，這種人亦很多。
人之所以花樣百出的說兩邊話，目的無非“唯知”怎樣“利己”，根本“不”曾“顧”及有“害”他人。
殊不知這樣鬥搆兩頭，其過失是很重的。
華手經佛說偈言：“惡口而兩舌，好出他人過，如是不善人，無惡而不造”。
正法念處經有偈說：“太喜多言語，增貪令他畏，口過自誇誕，兩舌第一處”。
如有賣買房子，在賣方說确沒有賺，在買方或第三方面，說賣方賺了三二十萬，這不是兩舌是什麼？這不是破壞他人名譽是什麼？又如有人，在這個大德面前，說那個大德是怎樣破壞你，到那個大德面前，說這個大德根本沒有把你看在眼裡，像這樣的播弄，播弄者以為很得意，殊不知雙方早就知道他的技倆，根本沒有把播弄者的話當作話聽，徒然顯得自己為人的卑鄙。
過去帝王時代，君臣關系融洽，對國家很有利，有見君臣如此，就用“讒言”離“間君臣”關系，“使”得“君臣”間互相“猜忌”。
如在君王前說某忠臣，不是真的忠心于你，而是想奪你的王位，複在忠臣前說帝王想利用你，并非真的對你信任，如此這般，使君臣間，你猜忌我，我防範你，不是君王解決忠臣，就是忠臣離王而去，這在曆史上不是常見的事嗎？由于君臣猜忌，彼此疏遠，政治不上軌道，以緻國家敗亡，其過失多麼重？又如國家人民，本是極善良的，忠君愛國無微不至，可是播弄是非者流，看到國家安定，人民愛護帝王，于是又鼓如簧之舌，以不誠實的“誣”言，“毀”壞“良善”的人民，說人民将要起來推翻帝王，帝王因此防範人民，人民因此惶惶不安，這不是兩舌的過失是什麼？ 再就一般家庭說，至親莫若父子，父慈子孝，為理想家庭的楷模，有人為了離間他們父子，鼓其兩舌挑撥，在其父前說子怎樣不孝，在其子前說父怎樣對你不加慈愛，于是使得“父子”不和，甚至使得脫離父子關系。
家庭中最恩愛的莫過夫妻，夫唱婦随，為家庭和樂之本，喜歡挑撥離間的人，看到他們夫婦恩愛，于是在他們間散布不和，對妻說夫在外有了外遇，或說其夫在外金屋藏嬌，對夫則說其妻怎樣不貞，經常與某某有不正當的行為，于是使得“夫妻”疑神疑鬼，不時為此吵鬧，以為确是真的，終于一拍兩散，活“生”生的“離”别，世間很多家庭悲劇，能說不是兩舌所造成的？還有内“親”外“戚”，經常往來，關系極為親切，有人從中讒言，使親者日漸“疏”闊，戚者日漸曠“遠”，終不再見像過去那樣往來頻繁，不是兩舌造成彼此疏遠是什麼？ 再如“師資”之間，為師者愛護弟子，無論有什麼事，總使弟子得益，或增進弟子的智慧，或長養弟子的善根，或促進弟子的德行，師對弟子不能不說有着深恩，為弟子者感于師恩而報恩，可說是當然的，因而師資之間，親切猶如父子。
有人見不得他們這樣親切，于是有人從中扇起彼此異語，說師沒有真正把他的學問傳給弟子，說弟子沒有真正報答師長的深恩，師資之間的“恩”惠，由此達于“喪”亡，彼此間好像從沒有師資關系，兩舌罪惡豈可謂小？世間多少師生，被兩舌所破壞？ 生存在這人間，父子、夫婦、師資，固然關系重要，朋友之情亦不可缺，有說友誼過于骨肉，如得善友益友，對己确極有利，與朋友交，最重要的是道義，彼此需肝膽相照，信守誠實。
有人不願看到别人友誼增進，就在友人之間搆鬥兩頭，說你對某人這樣友好，可是某人根本沒有把你當作朋友看待，如再跟他友好下去，那你決定會吃大虧。
在兩方面都這樣說，朋友間就發生猜疑，态度沒有過去自然，終使“朋友”的“道”義，因此而“絕”，友好反成仇敵，在這世間不也常見有這事情發生嗎？ “至于交扇二國，渝盟失歡”，更是一切戰亂之源。
國與國間本是和平相處，或是結盟對抗共同敵人，但第三國看到兩國盟誼日進，恐對自己國家不利，于是派出善于說詞的外交大員，在甲國說乙國的壞話，在乙國說甲國的壞話，以兩舌風交扇二國，使得兩國最高當局，内心動起瞋火，說真豈有此理，我看你為盟友，你竟想要謀我，如此變前盟約，彼此相互失歡，既不能敦睦邦交，就在戰場上鬥個勝負，于是“結怨連兵”，烽煙四起，“傷殺百姓”，動辄無數，這不是因兩舌而發動的戰争嗎？戰火一起，積骸高如山嶽，流血成為河川，斷手削足的慘狀，孤兒寡婦的号哭，其聲不絕于耳，多麼令人痛楚！ “如是”像上所說“兩舌所起罪業”，确有“無量無邊”那麼多，将來感受兩舌的苦果，自是不忍卒言。
兩舌正報頌說：“兩舌鬥亂人，地獄被分裂，獄卒擘其口，焰刀割其舌，苦痛既如此，加之以饑渴，惡業不自由，還飲身中血”。
然則應當怎辦？唯有從“今日”起，至誠懇切的，“向十方佛”、十方“尊法”、十方“聖衆、求哀”三寶慈悲加被，讓我“皆悉忏悔”，使我兩舌所造成的種種罪惡，皆得忏悔清淨，以後誓不再造。
辛五願成口四善業 願承是忏悔口四惡業，所生功德，生生世世，具八音聲，得四辯才，常說和合，利益之語，其聲清雅，一切樂聞，善解衆生方俗言語，若有所說，應時應根，令彼聽者，即得解悟，超凡入聖，開發慧眼。
忏悔發願已，歸命禮三寶。
如上至誠求哀忏悔後，現願以此成口四善業。
過去我造口四惡業，不知那是不對，現在知道錯了，已作如上忏悔，忏悔不但忏除過失，同時亦生種種功德，現我“願承是忏悔口四惡業所生功德，生生世世”的，皆能“具”有如佛所有的“八”種“音聲”，同時也能“得”如佛所得的“四”種無礙“辯才”。
八音聲，又名八清淨音，或稱八種梵音聲，即佛音聲有八種德。
梵摩渝經說：“大說法聲有八種德：最好聲，易了聲，濡軟聲，和調聲，尊慧聲，不誤聲，深妙聲，不女聲”。
婆沙論第百七十七說：“佛于喉藏中有妙大種，能發悅意和雅之聲，如羯羅頻伽鳥，及發深遠雷震之聲如帝釋鼓。
如是音聲具八功德：一、深遠；二、和雅；三、分明；四、悅耳；五、入心；六、發喜，七、易了；八、無厭”。
佛的音聲妙好廣大，使諸聞者皆得入道，名最好聲；佛的音聲言辭辨了，能使聞者成無盡果，名易了聲；佛的音聲柔軟可愛，使諸聞者舍剛強心，名濡軟聲；佛的音聲調和中适，使諸聞者心和會理，名和調聲；佛的音聲尊嚴谛了，使諸聞者解慧開明，名尊慧聲；佛的音聲明晰無謬，使諸聞者能獲正見，名不誤聲；佛的音聲深遠微妙，使諸聞者悟甚深理，梵行高遠，名深妙聲；佛的聲音高大雄朗，使諸聞者能生敬畏，名不女聲。
四辯才，就是四無礙辯。
辯是應答如流的意思，才是巧應物機的意思。
四無礙辯，前講過，不再說。
以如實語對前妄語，從此不再宣說妄語。
願我生生“常說和合利益之語”，是對兩舌而言。
兩舌是破壞人家和合的，自是有害于人，現在發現他人有了意見，立刻盡我所能說得到的和合語，促進雙方和解如初，不因意見有所破裂，所說自是利益彼此。
願生生世世說話音“聲，清”晰和“雅”，不論什麼人聽到，都很樂意的愛聽，所以說“一切樂聞”。
同時，“善”能了“解衆生方俗言語”，說出各種不同的方言，彼此沒有語言的隔閡，能善溝通彼此的思想。
古德說：“四方風俗，華夷土音，乃至九天禽語，九地獸言，皆善解之，亦能道彼雜言以博濟焉”。
對各種方俗語言，果能多多的善解，就弘法說，确實方便得多，因為語言不通，不說不善佛法，就是精通三藏，亦沒辦法弘化。
願生生世世，“若有”什麼“所”要“說”的，皆能“應時應根”，就是适應時代，不與時代相背，适應各類根性，不與機宜相違，“令彼聽”你說法的人，立“即得”到“解悟”，從而“超凡入聖，開發慧眼”。
如是“忏悔發願已”後，再誠摯的“歸命禮三寶”。
辛六諸根 壬一忏六根罪業 前已忏悔身三、口四業竟，今當次第忏悔六根所作罪障。
某等無始以來至于今日，或眼為色惑，愛染玄黃，紅綠朱紫，珍玩寶飾；或取男女長短黑白之相，姿态妖豔，起非法想。
或耳貪好聲，宮商絃管，伎樂歌唱；或取男女音聲語言啼笑之相，起非法想。
或鼻藉名香，沉、檀、龍麝、郁金、蘇合，起非法想。
或舌貪好味，鮮美甘肥，衆生血肉；資養四大，更增苦本，起非法想。
或身樂華绮，錦繡缯縠，一切細滑，七珍麗服，起非法想。
或意多亂想，觸向乖法。
由此六根所造罪業無量無邊，今日至誠向十方佛、尊法、聖衆，皆悉忏悔。
“前”面“已”經“忏悔身”體上所有“三”業，“口”頭上所有“四業”，現“今當”再“次第”的“忏悔六根所作”的“罪障”。
原來身口意三業所造的種種罪，實是源于六根而來，沒有六根，三業就不會造罪。
如眼等前五根，是促成造罪的緣由，而第六意根，則是造罪的内因，如是因緣和合，造成各種罪惡，由六根構成罪業，不得不予以忏悔。
當知“某等”從“無始以來”，一直“至于今日”，由六根所造成的罪業很多，現在次第說明如下： 一、眼根對色塵：色塵，有外在的無情色，有相對的有情境，而人“或眼為色”所“惑”：如“愛染玄、黃、紅、綠、朱、紫”，是惑于各種不同的顔色。
玄色，是形容黑色而無光澤的顔色，黃色，是形容五谷成熟時的顔色，如說谷子為金黃色；紅色，是形容一種淺赤的顔色；綠色，是青黃混合的一種顔色；朱色，是指的赤色；紫色，是指青紅混合的一種顔色。
諸如此類的顯色，衆生各有所好，從人所穿所用的什麼顔色，就知他或她所愛好是什麼顔色。
“珍玩寶飾”，是貴重的色境，亦為人們之所愛染。
珍玩，是指珍貴的玩物，寶飾，是指寶貴的莊飾，同樣是為人人之所愛着，如有人愛用鑽石，有人愛用綠玉，有人愛用黃金，以此等制成莊飾品，作為自己之所把玩，或向他人作為炫耀。
“或取男女長短黑白之相，姿态妖豔，起非法想”，是對男女色的形容，如男女身相的長短，膚色的黑白，形貌的嚴醜，丹唇皓齒，明眸善睐，種種可愛的姿态，各式各樣的妖豔，如是貪愛男女形色有情正報，而起一種不正常的非法妄想。
如頻婆王的貪愛色欲，不顧國家的重要，甘願獨身入敵國，居于淫女阿梵波羅房中，終于受到極大的災難。
古今多少英雄好漢，莫不于此欲海中，為恩愛奴，作色情魔，造種種罪，不特現生會遭遇災禍，來生還要堕三惡趣受極大苦，此即眼根造成罪惡的過患。
二、耳根對聲：聲塵，同樣有無情聲及相對的有情境，而人“耳”根又極“貪”着美“妙”的“聲”音，如染着于“宮、商、弦、管、伎樂歌唱”。
宮是五音的首音；商是五音的第二音；弦是樂器的弦線，用膠過的生絲做成，藉以發出音聲，如有弦線可彈的樂器，像琵琶、琴、筝之類皆是，還有現在所發明的風琴、鋼琴等都是，複有經中說的箜篌筝笛，絲竹金色音樂，皆屬無情的音聲。
“或取男女音聲語言啼笑之相，起非法想”。
此指有情境的音聲，如有情男女歌唱的音聲，或所發出的嬌媚妖詞，或淫聲豔語等種種蕩人心弦可樂音聲，凡夫聽到不知它的壞人德性，反而對之愛好染着百聽不厭，于是起諸不正當的非法之想，從而追求淫聲豔語，造下種種的罪業。
經說有五百仙人在雪山修道，本是修得相當不錯，但一聽到甄陀羅女的美妙歌聲，專心一意的傾聽，立刻失去所得的禅定，因如醉如狂的，為那歌聲擾亂，不能繼續修定。
經中複說有提波延那仙人，從修定中本已得到神通，偶而聽到舍脂夫人的輕言軟語，不禁生起不應有的欲念，于是立即失去神通，不能再在空中自由飛行。
自古以來迄于今日，因聞伎樂歌唱，或聽嘤嘤的啼哭聲音，或聽妖豔浪漫的嬌笑聲音，生起非非之想而堕落的可說很多，此是耳根所造罪惡。
三、鼻根對香：香塵，亦有無情香及有情香，如文說“或鼻藉名香”，若“沉”香，若“檀”香，若“龍”液香，若“麝”香等，都屬無情的香境。
沉香，瑞香科的植物，其材可做香料，燒之香味甚佳。
檀香，是常綠灌木，木材堅重清香，用為香料藥料，如通常所燒的檀香，就是指此。
龍液香，有說鲸魚内髒的一種臘，其味是很香的；有說此香出于大石國，龍多藏海洋大石中，卧時吐出唾液，衆魚聚而食之，漁夫設網取得，能發衆香，名龍液香。
麝香，是由雌麝臍部結成的塊狀物，香味很濃，可制化妝品及用作藥物。
郁金香，是芳草名，為百草之英，二三月間開華，狀如紅蘭，四五月間可采。
蘇合香，是紫赤色，似紫真檀，極芬芳，如石燒之，灰白者佳。
衆生嗅到這些香氣，就會起非法想，造成種種罪惡。
或世間的飲食馨香，或男女身上發出的香味，對之有所染着，生起非法妄想，于是造諸罪業。
是皆鼻根所構成的罪業。
四、舌根對味：味塵，向說有酸、甜、苦、辣、鹹、淡六味，以此六味調和飲食，又可調出種種可口的希有美味，如說“五味調和百味香”。
世人對美味沒有不染着，所以在受用飲食時，總問味道好不好，因而世人特别考究做出美味可口的飲食。
不特如此，世人“或”因“舌貪好味，鮮美甘肥”，殘殺“衆生”的生命，受用衆生的“血肉”，“資養”自己的“四大”，以為如此，會使身體肥壯起來。
當正飽啖美味時，似在大快朵頤的享受飲食樂趣，殊不知這是“更增”痛“苦”的根“本”，如貪口味，吃得太飽，就會生病，俗說“病從口入”，不是增苦是什麼？再以殺他身分養己四大說，被殺的衆生現雖無力抗拒，但他含冤待機複仇，現既成為怨仇，來生随時都會采取報複，傷害你的生命，這不是更增苦本是什麼？飲食能維持生命就可，不應對它生“起非法”妄“想”，想吃美味而造衆罪。
經說過去有個貪好美味的沙彌，由于特别染着酪味，死後堕在酪中成為酪蟲，這不是舌根貪味的過患是什麼？所以對于美味不應有所貪着！ 五、身對觸塵：在此，觸是專就男女身體相觸而言。
如男女身分，柔軟細滑，互相按摩，寒時體溫，熱時體涼，一旦互相接觸，尤其觸到殊好妙觸，有着快樂感受，對之有所染着，時生非法妄想，因而男貪女色，女愛男相，相互糾纏，難舍難離，由此觸對，造諸罪惡，這在社會每日見到的現象。
“或”有“身樂華绮，錦繡缯縠，一切細滑，七珍麗服，起非法想”。
這是約觸對衣服有所染着造成罪惡說。
華绮，是指美觀的衣服，由細绫所做成的。
錦以五色線織成的，亦即有文采的織物，如極華美的衣服，名為錦衣，相當美觀。
繡是用絲線在綢布上繡成五采花紋，如說刺繡，就是指此。
缯是絲織物的總稱，不論什麼絲織物，總是華美的，為人所愛的。
縠是绉紗，同樣很好看。
七珍麗服，是飾有七寶美麗的衣服。
世人對美麗的衣服，沒有不愛好的，加上一般人們，“先敬羅衣後敬人”，更