正釋忏文 三
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罪，今悉忏悔。
此明忏有關人士互相侵占的罪業。
在這世間明顯看到，不論是怎樣有關的人，盡管平時彼此很好，一旦到了金錢問題，總是想得别人便宜，甚至有所欺騙侵占。
是以“又複”衆生，從“無始以來”一直“至于今日”。
“或”在彼此之間，有“作周旋朋友”，意即朋友間的往還應對，好像關系親切得很，不時還有金錢周轉，但到利害關頭，立刻忘掉友誼，不知什麼叫做良朋好友。
或有“師僧同學”，當亦相當重要。
如以出家者說，和尚為師，清衆為僧。
辭親出家，師僧最親，理應真誠相處，但是仍有不和，關鍵亦在金錢。
或為“父母兄弟，六親眷屬”，就世俗說，彼此有着血統關系，理應極為親切，要當相互關懷，但這有關的人，或是“共住”在一家、一村、一鄉中，或是“同止”于某個集團，某個機構。
“百一所須”，即不論大小、多寡受用之物，都各有其分際，屬于父母的自屬父母，屬于某個人的自屬某個人，有時互通有無，自沒什麼問題，絕對不可欺詐，可是事實，如是人等，“更相欺”詐，互相誣“誷”。
誷同罔，就是昧之以理。
如明明是有說無，明明是多說少，諸如此類，比比皆然。
不說别人，就以父子、母女來說，各顧自己金錢，特别是兄弟間，為了祖上留下幾個錢或遺産，往往為了争取或多或少，親兄弟成寇仇。
這不是造罪是什麼？ “或”有“于鄉”村間，彼此相互為“鄰”，相“比”左右，極為靠“近”，俗說“遠親不如近鄰”，理應相互和睦相處，亦即一般說的睦鄰，應該守望相助，但是常聽人說：“不做鄰居好鄰居，做了鄰居是怨家”。
為什麼會這樣？即因住處鄰近，有些心量小而想占便宜的人，不是“移”動鄰家的“籬”笆，以便侵占鄰居一些土地，就是“拓”開鄰家的“牆”基，同樣是想多得一尺或數寸土地，所以說“侵他地宅”。
如最近新加坡聯合晚報發出消息說：“鄰居建圍牆官司，原告獲判得勝訴”。
因被告建圍牆，确占原告的一塊地段，約有十一點八方公尺。
可見這類事情，不特過去鄉村有，現在城市中亦有，問題就在人們一念貪心。
還有鄰居之間，在未建立圍牆，或尚未豎籬笆，先立木标，或立界石，以定彼此的交界限度。
可是有些貪心的鄰居，為想多得一些土地，偷偷的“改”立“标”記，暗暗的換“易”原來界“相”，這不但是犯罪行為，鄰居發現還要向你興師問罪，要想和睦就很困難。
或有搶“虜”劫“掠”他人的“資财”，或有“包占”别人的“田園”。
古德舉例說：“如四圍田地，并屬黃家，而中間一丘屬白姓，白弱黃強，田絕水道，地絕行路，使其必棄，白必歸黃，是以田地包裹于外而據之也”。
或有“因公托私”，就是假藉公事而徇己私。
或有藉惡勢力“奪人邸店”。
邸是客舍，即現在所說的旅館，店是商店，即一般做生意的店面。
商店的地勢好，生意非常的旺；或旅館的賓至如歸，天天客滿，有人看到眼紅，就用暴力強奪，由自己來做這生意。
“及以屯野”，是指鄉村山野的曠地，為商家屯積貨品的處所，或農家聚積稻谷的倉庫，有人以非法手段，将之奪為己有，豈非惡霸行為？ 如上所說種種，世人或認平常，甚至司空見慣，因而貪心重的人，往往起而效尤，不特為自己造下極大重罪，亦為社會造成大不安甯。
過去為貪心所使，以為這是小事，沒有什麼關系，現知這是造罪，将來會感苦果。
對于“如是等罪”，沒有其他辦法可以消除，唯有于“今”在三寶前，皆“悉”誠懇“忏悔”，乞求罪業清淨。
癸四忏盜百姓物罪 又複無始以來至于今日，或攻城破邑，燒村壞栅，偷賣良民，誘他奴婢；或複枉壓無罪之人，使其形殂血刃，身被徒鎖，家緣破散，骨肉生離，分張異域，生死隔絕。
如是等罪，無量無邊，今悉忏悔。
此明忏悔盜取百姓财物的罪業，而且這樣的盜取，是公開的用暴力手段搶奪，亦即一般說的打家劫舍。
文說：“又複”衆生從“無始以來”，一直“至于今日”，做了如下所說的各種罪業： “或”是“攻城破邑”，以便搶劫民物。
城邑，指古代地方的區域，大的叫都，小的叫邑，如邑宰，是舊時代縣令的尊稱；都稱都督，古時藩鎮的長官，民國初年各省軍民長官。
縣令的官小，等于現在的縣長，都督的官大，等于現在的首長或省主席，皆負防守自己所管轄的地方責任。
古代常有成群結黨的盜賊，在認為力量足夠時，不顧一切的去攻城破邑，如攻破下，會搶很多金銀，這在曆史上常有記載。
甚至官兵無法守得住時，會棄城邑而逃，或待中央政府大軍協助，始能克服所棄守的城邑。
或有“燒村壞栅”。
村是鄉村，較城鎮都邑人口較少的地方，古時中國以一萬二千五百家的區域，稱之為鄉。
鄉有鄉官或鄉長，是管理一鄉事務的下級基層人員，負有保衛一鄉的責任。
但暴惡的匪徒，為洗劫這鄉村，如遇強力頑抗，就放火燒村莊，以洩内心其忿。
這在過去亦是常有的事。
栅是關栅，古代大都用木做成，不論是在小鎮，或是在一鄉村，為防盜賊侵犯，特于四陲立栅，以防不測之患。
現在有人，為了便于出入，故意燒壞木栅，好到村莊打劫，不緻受到限制，當然是罪惡的行為。
還有罪大惡極的人，“偷賣良民，誘他奴婢”。
良民是指安分守己的人民，或身家清白的老百姓，從來沒有做過不道德的事，家庭環境亦還可以，根本不曾想到賣身，可是惡人為了金錢，特地将你擄去，偷偷賣給别人，以圖得大價錢。
良民本想自食其力，安心過老百姓生活，惡人将你賣出以後，去過牛馬不如生活，這不是罪惡是什麼？又如人家的婦女，惡人以誘騙方法将你逼出，從而使你做人的奴婢，惡人從中得大利益。
不但古代有這現象，到了現代有些地方，還有人在做販賣人口的勾當！像這樣誘逼人民為奴為婢，過失當然是很大的，怎可隻顧自己利益，将人作為貨物買賣！買賣人口豈是人所應有的行為！ “或複”曾經做過“枉”屈“壓”迫欺詐“無罪”的人。
如有本是善良的人，從沒有犯過罪，錯事亦未做過，但想得他錢财，“使其形殂血刃”，結束他的生命！形殂是使身體死亡，血刃用刀傷害他的生命，俗說“白刀子進去，紅刀子出來”。
其人本不應死，因此死于非命！即或不使他的身首異處，亦會将之“身被徒鎖”，如将其人作為囚徒一樣的關閉起來，并用枷鎖牢牢的扣住他，使他不得自由活動，并受各式各樣痛苦。
此人如是一家之主，從而使得這個“家”庭，“緣”于主人被害被囚，緻令整個家庭“破”碎分“散”，如父母子女的“骨肉，生”而分“離”不能團聚。
“分張異域”，異域指不同地方，如父母在家鄉，兒女在他邦，不能歡聚一處，見面的機會都沒有。
不但生離如此，還有“生死隔絕”。
如将所壓迫的對象，終于使之形殂血刃，生老雖仍在人世間，但死者已走入黃泉路上，要想重溫家庭親情溫暖，不複可得！“如是等”這麼多的罪惡，真可說是“無量無邊”。
要想将來不感罪惡苦果，唯有現“今悉”皆“忏悔”，若不誠懇忏悔，罪業始終存在，要想不受苦報，絕對是不可能！ 癸五忏悔貿易罪業 又複無始以來至于今日：或商估博貨，邸店市易，輕秤小鬥，減割尺寸，盜竊分铢，欺誷圭合，以粗易好，以短換長，欺巧百端，希望毫利。
如是等罪，今悉忏悔。
此明忏悔貿易欺騙謀利等的罪業。
在這世間做人，有時經商貿易，沒有什麼不好，但在做生意時，理應公平買賣，賺所應賺利潤，可是常聽人說，十商九奸，無奸不商，總想謀取更高利潤，就不免有不如法處。
所以說：“又複無始以來”，一直“至于今日”，不法貿易是很多的： “或”有“商估博貨”：商指做生意的人，亦即經營商業的人，或總稱為商賈。
如将貨品運去出售叫商，存于店内貨品待售叫賈，古代亦有說為“坐賈行商”，就是行賣叫商，坐販叫賈。
商估，是說在賣貨物時，讨價還價的論價。
博貨，就是兌換貿易，亦即換取意思。
或作“邸店市易”。
邸店亦名邸舍，就是市中的商店，在商店裡，以其所有，易其所無，名為市易。
“輕秤小鬥”，約輕重說。
買進來時，用重秤稱，賣出去時，用輕秤稱；買進來時，用大鬥量，賣出去時，用小鬥量。
“減割尺寸”，約長短說。
如賣布等，總是減割客人的尺寸，客人買一丈布，商人量給你看，确實亦是一丈，回去再量一量，隻有九尺五寸，奸商減割五寸給你，吃虧是買布的人。
“盜竊分铢”。
铢是古代衡量或衡量的名稱，等于一兩二十四分之一。
古說“铢兩悉稱”，極言輕重權衡的精細，不能有絲毫的馬虎。
或說“铢積寸累”，形容積聚很難，必要由極細微，漸漸儲蓄起來。
一分一铢的錢銀都要盜竊，想想人的貪心多大？正因如此，世間所以發生很多的糾紛。
“欺誷圭合”：圭是量器的名稱，約為升的十萬分之一。
古代說：“六粟為圭，十圭為撮，十撮為抄，十抄成勺，十勺成合，十合成升，十升成鬥”。
圭合，形容就是極微小的東西，亦不可欺誷而取。
“以粗易好”，謂以極粗的東西，換為細好的東西。
“以短換長”，謂以較短的東西，換成較長的東西。
如是輕重、長短、大小、好壞、多寡等，就做人說，不可妄為貪取，但經商的人，總是這樣“欺”罔機“巧，百端”而出，亦即想盡辦法，謀取蠅頭之利，其實所“希望”得到的，不過是秋“毫”之“利”，而所造的罪惡卻很重大。
“如是等”無量“罪”惡，現“今”惟有“悉”皆“忏悔”，假定不如法忏悔，以此所造極重罪業，将來必定要受苦報，無法逃避得了。
癸六忏悔雜取罪業 又複無始以來至于今日，穿窬牆壁，斷道抄掠，抵捍債息，負情違要，面欺心取。
或非道陵奪，鬼、神、禽、畜四生之物。
或假托蔔相，取人财寶。
如是乃至以利求利，惡求多求，無厭無足。
如是等罪，無量無邊，不可說盡。
今日緻禱，向十方佛、尊法、聖衆，皆悉忏悔。
此明忏除暗謀邪命等的罪業。
為人在世，沒有不求生命生存，而維持生命的生存，端有賴于生活資具，但這要正當的求得，不可用不正當手段謀取。
世人不是這樣，往往喜歡取巧，不想太過出力，做應做的工作。
于是“又複無始以來”，一直“至于今日”，又造下了如次的重罪： 如有人為了易于取得錢财，就去“穿”通地穴，或“窬”穿木戶，甚至挖“牆”拆“壁”，鑿空磚垣，悄悄進入他人屋内，翻箱倒箧的盜取金銀财寶，或是其他貴重物品，現在有所謂“破門行竊”，或爬到屋頂掀開瓦片，進入公司拿走自己所喜愛的物品，這不是盜取是什麼？或知有人身懷巨款，從某道路通過，特先到該路中，截“斷”他的“道”路，俗說攔路劫掠，文說“抄”物“掠”奪，使他身中财物歸于自己。
現更有人要以馀款存入銀行，或從銀行取出款項發薪，歹徒如知同樣會得劫奪。
如有什麼“抵”觸，以力“捍”衛自己，比方原向他人借“債”若幹，言明到時子“息”全部奉還，但借錢真到期，突然辜“負”前“情，違”背舊“要”。
要指借約，到期不還本錢及利息，是即俗說的賴債，現實世間不是有很多這種人嗎？像這樣的當“面欺”淩，還說慢慢的會還你，而實已經私“心”謀“取”，根本沒有還意，不是盜取是什麼？ “或”有對于“非道”，亦即對惡道衆生所屬物，亦敢大膽的加以“淩奪”過來，屬于自己所有。
如“鬼”及“神”，固各有他們所應得的财物，就是飛“禽”走獸之類“畜生”，同樣有它們生活所需之物。
“四生之物”，是指鬼、神、禽、畜四類不同的生命。
有人竟也大膽的盜取祭祠鬼神的物品，如所供奉的雞鴨魚蝦等，盜者以為神鬼，并不真實受用，何不由我取來大啖特啖？或将别人飼養禽畜的食物，予以劫奪過來，使諸禽畜無法生存，這不是盜取是什麼？其過失當然是很大的！ 看相、蔔卦、算命等，本是騙人的把戲，但世人竟多歡喜這套，特别在人苦悶無聊時，更希望聽到江湖術士，說幾句自己所喜歡聽的話，因而就有走江湖的，“假托蔔相”方法，斷人吉兇禍福，妄“取”他“人财寶”。
不說知識不高，教育落後地區的人，會受蔔相者流所騙，就是教育程度很高，知識相當豐富的人，亦往往去碰碰運氣，結果大上其當，白送錢給蔔相老。
這在社會新聞中，常有報導，但人不肯吸取教訓，過了一個時期，妄被蔔相者騙，聽說有名的蔔課看相者到，于是又很樂意的去向他孝敬一些财寶，明明受騙但願如此，人的愚癡到這程度，還有什麼話說？無怪走江湖者，到這太空時代，仍在各地活動。
“如是乃至”像這樣的“以”少“利”謀“求”多“利”，或恃勢逼迫“惡求多求”，求得越多越好，從來“無”有“厭”患、“無”有滿“足”。
這種現象，在這世間，不也同樣的到處見到嗎？ 向上所說“如是等罪”，真是“無量無邊”，要說“不可說盡”。
然則應當怎辦？唯有“今日緻禱”，懇切至誠的“向十方佛”、十方“尊法”、十方“聖衆”，亦即是在十方三寶面前，“皆悉”予以“忏悔”，并求三寶慈悲加被，使我罪障皆得忏除，好向佛道前進。
壬四發願成德 願承是忏悔劫盜等罪所生功德：生生世世，得如意寶，常雨七珍，上妙衣服，百味甘馔，種種湯藥，随意所須，應念即至。
一切衆生無偷奪想，皆能少欲知足，不躭不染，常樂惠施，行給濟道，舍頭目髓腦，如棄涕唾，回向滿足檀波羅密。
忏悔盜業已如上說，現在發願求成功德。
忏悔者說：我之所以作上種種忏悔，不是為了别的什麼，而是“願”我“承是忏悔劫盜等罪所生”起的“功德”，于今後的“生生世世”當中，皆能“得如意寶”。
如意寶，就是摩尼寶珠，亦稱無價寶珠，即随具有此寶者的心意，能雨諸寶的寶珠。
大寶積經百十賢護長者會說：譬如有人貧窮不能自濟，忽然值遇如意寶珠，彼人将此寶珠抓在手裡，如所心意，想要得到什麼，就可得到什麼，不說可得樓台池觀，亦可得馀資财諸物。
大乘理趣六波羅密多經第三發菩提心品亦說：過去有個商人，非常聰慧明達，亦極奉行仁孝，見到父母宗親貧苦，常懷憂惱逼切身心，不知用何方法始能給予救濟。
想來想去，沒有其他辦法，唯有入海采如意寶，供給父母宗親以及貧苦大衆。
大毗婆沙論第百二說：如放如意珠于高幢上，随意所欲雨諸寶物，充濟百千貧匮人群。
證知世間确有如意寶珠這樣寶物。
忏悔劫盜罪業的人，願得如意寶珠後，希能“常雨七”種“珍”寶，常雨各種“上妙衣服”，常雨“百味”美妙“甘馔”，常雨“種種湯藥”，且“随”自己心“意”之“所須”要，能夠“應念即生”。
七珍，如通常說的金、銀、琉璃、頗梨、車磲、赤珠、瑪瑙的七種珍寶。
得到這些珍寶，不是專供自己享受揮霍，而是用以周濟貧困，使諸生活困難的，不緻感到貧寒痛苦。
上妙衣服，是指最華麗、最美觀、最整潔的衣服，使人穿在身上，感到雅觀大方，不顯寒酸之相，亦不再有衣不蔽體的窘态。
百味甘馔，是指最美味、最可口、最富營養的飲食，使人吃入口中，感到極為受用，并且促進身體健康，不再有食不充口時覺饑餓。
種種湯藥，是指病人所需要的各種藥品，如以現代來說，中西藥無不具有，服用這種湯藥，會得藥到病除，還有一些補藥，服後令身體更健壯。
從如意寶珠所落下的七珍等的各物，不要費怎樣大的氣力，隻是“随”自己心“意所須要”的什麼，“應”其心“念”所想“即”時而“至”。
好像淨佛國土中的自然化現。
如說“思衣得衣，思食得食”那樣的容易。
如上所說七珍等，本是人人所要求得的，如一個人正當貧窮的時候，想得而不能得，就想設法盜取，現在行者以此所得，自發自動的施給所需的人群，所以“一切衆生”，面對這些寶物，“無”有“偷”竊劫“奪”之“想”，并且“皆能”做到“少欲知足”，不會不知足的惡求多求，更“不耽”着這些珍貴之物，亦“不染”着這些珍寶之物，不像過去欺詐百端的，希望得到毫許之利。
生存在這世間，沒有不需财物，現發心忏悔者，“常樂惠施”自己所有，“行給濟道”，不如過去那樣口說給與而心實極悭吝。
不特一切所有悉無貪惜，慚次尚能以頭目手足血肉身分，施來求者。
在施“舍頭目髓腦”時，“如棄涕唾”那樣的輕易，毫不感到怎樣困難。
最後，以如是所有功德，盡皆“回向”，以求“滿足檀波羅密”。
檀波羅密，就是布施波羅密，或名布施度無極。
布施雖有财施、法施、無畏施三種，但此主要是指内外财施。
辛三淫業 壬一明淫欲過患 某等次複忏悔貪愛之罪。
經中說言：但為欲故，關在癡獄，沒生死河，莫知能出。
衆生為是五欲因緣，從昔以來流轉生死。
一切衆生，曆劫生中，所積身骨，如王舍城毗富羅山，所飲母乳如四海水，身所出血複過于此。
父母、兄弟、六親眷屬，命終哭泣所出目淚如四海水。
是故經言：有愛則生，愛盡則滅，故知生死貪愛為本。
上忏身業所有盜罪，現再忏悔身業所有淫業。
于中，先明淫欲過患。
所以說：在會“某等次複忏悔貪愛之罪”。
淫欲雖為世人之所染着，但對衆生最為不利，亦使衆生受苦最多，因欲樂心特重的人，必會做出很多非理的事，當就沉淪于生死苦海中，要想出離很難。
淫欲實是萬惡，中國說的“萬惡淫為首”，确說得不錯。
被淫欲所縛着，會牽入于罪門，所以害人最慘。
在佛法說，淫欲雖非生死根本，但确是推動流轉的最大動力！對淫欲有所染着，一切衰事接踵而來，種種困厄無以自拔。
事實确是如此，但人最善忘，剛領悟淫欲過失，不久又去追求，如人出獄恢複自由，又故态複萌重行入獄，這不是癡狂是什麼？對淫不生好樂，棄之無所顧戀，好像加在頸上的枷鎖，立刻脫落下來，輕松自在，永無衰禍災患！ 佛在“經中說言”：衆生在世間，“但為欲故，關在癡獄，沒生死河，莫知能出”。
嚴格說來，淫欲是最苦的，衆生颠倒，不知其苦，妄以為樂，于是貪淫好色，不知有所厭離。
如人渴飲鹹水，不但不能解渴，反更增加口渴，試問何樂可言？淫欲本沒有什麼味，由邪惡颠倒力，于無味中妄以有味，若要令之不要貪着，反而更要嘗嘗其味，殊不知淫欲這事，苦是實在的，樂是虛妄的。
正法念處經偈言：“如火益幹薪，增長火熾然，如是受樂者，愛火轉增長；薪火雖熾然，人皆能舍離，愛火燒世間，纏綿不可舍”。
真所謂“耽愚癡而不省，系牢獄而無逃，恩愛生死深如河海，莫知能出”。
原來癡獄之門，常常關得很緊，不說你不想逃，想逃也逃不出。
“衆生為是五欲因緣”，是故“從昔以來流轉生死”頭出頭沒無有出期。
可是世人已經娶妻，理應遵守倫常，但是仍不滿，不是再娶妾婦，就是淫他婦人，自己受苦無樂不談，還為他人家庭帶來困擾，更為社會安甯帶來麻煩，而自己的智慧亦被湮沒，愛淫欲有何意義？經中又說：“譬如高羅群鳥落之不能奮飛，又如密網衆魚落之刳腸殂丸，亦如暗坑無目投之如蛾赴火，是以智者知而遠之不受其害，惡而穢之不受此物之所惑也”。
大般涅槃經說：“菩薩五欲法，無有欲樂，如犬齧枯骨，如持火逆風而行，如囚趣市，觀欲如是，多諸過患”。
不論我佛怎樣苦口婆心的慈悲開示世人，世人仍是這樣的迷戀欲樂，至死不知厭離，怎不一生一生的在生死中流轉？ 經中又說：“一切衆生”在生死中流轉，“曆劫生中”生了又生，每個生命都有他的身體，死後所留下的身骨，其所積聚的“身骨”，猶“如王舍城外”的“毗富羅山”那樣的高。
王舍城，梵名曷羅阇姞利呬，又名羅閱揭利醯，羅閱祇，或簡名羅閱，是中印度摩揭陀國往古的首都。
大唐西域記第九說：“石柱東北不遠，至曷羅阇姞利呬城，外廓已毀，無複遺堵，内城雖毀，基址猶峻。
周二十馀裡，面有一門”。
摩揭陀國的王都，本在上茅宮城，到頻婆娑羅王時，始移都到現在的王舍城。
毗富羅山，又作鞞浮羅山，譯為廣普，方，或譯大。
是王舍城的五山之一，為中印度舊王舍城東北山名。
雜含第四九說：“王舍城第一，名毗富羅山”。
大唐西域記第九說：“山城(舊王舍城)北門之東，有毗布羅山”。
衆生的身骨堆積起來，猶如毗富羅山那樣高，衆生所受生死之多可知。
在生死中受生的衆生，“所飲母”親的“乳”水，猶“如四”大“海水”那樣多，而“身”上“所出”的“血，複過于此”四大海水，而當一個衆生生命結束時，“父母、兄弟、六親眷屬”啼泣圍繞、“哭泣，所”流“出”的“目淚”，同樣“猶如四”大“海水”那樣多。
“是故”經中“說言：有愛則生，愛盡則滅，故知生死貪愛為本”。
要想不再在生死中流轉，唯有除去愛欲才可。
壬二示欲苦報忏 所以經言：淫欲之罪，能令衆生堕于地獄、餓鬼受苦；若在畜生，則受鴿、雀、鴛鴦等身；若生人中，妻不貞良，得不随意眷屬。
淫欲既有如此惡果，是故今日至誠求哀忏悔。
男女間有一定的分際，絕對不能超出分際亂來，但人世間偏常有男女問題的發生，不說沒有片刻的歡樂，即或有片刻觸樂之感，當來的苦可真夠你受的。
為人用情不可不專，所謂夫婦的結合，其基礎建立在雙方的感情上，同時還要以理智為後盾，一旦發現那方面感情向外發展，立刻要以理智予以控制，警告自己的感情要絕對認真，假定讓感情太過沒有克制的奔放，會在人世間演出極大悲劇！ 上述是就世間說，如以佛法說，未來的痛苦，是難擔當的，“所以”大小乘“經”中常“言：淫欲”的“罪”過極重，“能令衆生堕于地獄、餓鬼受苦”。
如有正報頌說：“邪淫入地獄，登彼刀葉林，熱鐵釘其口，洋銅灌入心，毒龍碎骨髓，金剛鼠食髓，銅柱緣上下，鐵床卧隐深”。
堕入地獄所受是諸痛苦，誰能忍受得？ 十誦律說：舍衛國有婆羅門生一女，面貌極為端正，膚色極為潔白。
當時有相師相此女，說她長大不守婦道，會與五百男子有染，因而無人敢以向她求婚。
後有做生意人，常入海中采寶，一日在閣樓上，見此美女，心想我家，除沙門釋子，無人到我家，我娶此女，怕誰亂來？結婚不久，商人又結伴入海求寶，對守門人說：我家除沙門釋子，任何男子不令入舍。
商人入海後，果有沙門來乞食，女子見了，就引誘沙門，沙門嚴持淨戒，不為所誘。
此女為欲火所燒，不久得病而死，家人以莊嚴具合棄死處。
因女剛死，姿色猶在。
時有五百盜賊，經過此處，發現死女秀麗，竟與行不淨行。
該女曾對沙門、婆羅門說共我行欲，以此因緣堕于畜生，在彼國北方生為淫龍，叫毗摩達多。
假“若”堕“畜生”道中，“則受鴿、雀、鴛鴦等身”。
鴿是鳥的名稱，有說鹁鴿，飛翔很快，記憶力極強，全身黑褐色。
晴天鳴聲和緩，雨天鳴聲急促，軍人用以傳書。
雀是鳴禽，亦說燕雀，依人小鳥，褐色，有黑斑，以谷物昆蟲為食。
鴛鴦是遊禽類水鳥，比鴨略小，雌雄常栖一處，從不分離。
人得其一，另一會思念而死。
等是等于其他鳥類，不能一一列出，所以用一等字。
好淫之人，從惡趣出，“若生人中”，娶了妻子，“妻不貞良”，即為妻的不能清白守節。
雜譬喻經說：過去有一男人，生得端正無比，一日為王召見，很歡喜的去見王，回到房中，見妻與奴為奸，怅然結氣，顔色頓然變醜，不好意思見王，就在馬房過夜，見到王大夫人，與馬伕私通，心突開朗，想大王夫人，尚背王如此，何況我婦？是為妻不貞良最好明證。
不特如此，複“得不随意眷屬”，就是自己眷屬如兒女等，無論要他們做什麼，總不能随自己心意，真是事事皆不遂心，兒女愚昧無知，亦無辦法教導，你要他這樣，他偏偏那樣，使你急心無可奈何！“淫欲既有如此”不良“惡果”，然則應當怎辦？“是故”唯有從“今日”起，“至誠”懇切“求哀忏悔”。
如不忏悔，長期這樣下去，後果更是不堪設想。
壬三舉淫欲罪忏 某等又複無始以來至于今日，或偷人妻妾，奪他婦女，侵淩貞潔，污比丘尼，破他梵行，逼迫不道，濁心邪視，言語嘲調；或複恥他門戶，污賢善名，或于男子五種人所，起不淨行。
如是等罪無量無邊，今日至誠皆悉忏悔。
前明總忏淫業罪報，但淫業的罪相怎樣，現再略為說明，以便知而更當忏悔。
“又複”衆生從“無始以來”，一直“至于今日”：人世間的夫婦關系，過去憑媒撮合也好，現在自由戀愛也好，一旦成為夫婦，自為雙方占有，不容任何人涉及其間，如此夫婦才能白頭偕老，家庭才能融洽無間，但世間好色之人，有了妻子仍不滿足，還要“或”是“偷人妻妾”，或是“奪他婦女”，“侵淩”她們“貞潔”。
這是現實社會經常發生的事！如男方發現女方不貞，或女方見男方别有所愛，内心的痛楚無法形容。
到了嚴重程度，不是丈夫手刃愛妻，就是妻子解決丈夫，甚至有先将親生兒女，抛下街頭頭腦開花，接着自己跳樓而死，這種家庭慘劇，不是經常在社會舞台上演嗎？追源禍始，不是由“偷人妻妾，奪他婦女”而來？罪惡又是多重？所以做人應守做人本份，不應無慚無愧的淫他婦女！ 另有一些罪惡特重的男子，除奪取一般婦女貞操，竟膽大妄為，傷天害理的“奸污”出家的“比丘尼”。
身為一個比丘尼，舍家出家，是為專心一意修淨梵行，嚴格守持自己所遵守的淨戒，根本放棄世間的欲樂，現你竟色膽包天，昧盡天良的，違反她的意志，“破”壞“他”所修“梵行”。
具有淨戒在身的比丘尼，當然不會讓人無理侵犯，但你為逞獸行，居然膽敢“逼迫”她做“不”人“道”的事，想想你還算是一個人嗎？如是“污比丘尼，破他梵行”，以佛法說，千佛出世，不通忏悔，身為頂天立地富有靈性的人，怎可逼她強行不道德事？如有這種罪惡邪念，應立刻的猛醒回頭，無間地獄苦是不好受的！ “濁心”，是指心懷淫穢，老是想着欲樂，不知欲非真樂，是極痛苦最大根源。
“邪視”，是指邪視女色，含笑作态，以惑女子。
“言語嘲調”，是用淫穢的語言，挑撥對方，使她投入自己懷抱，或用語言相互調戲，使人惑亂受他愚弄。
經中有菩薩說：縱然不與女人發生關系，若見女人，或共嘲調言語戲笑，或壁外聽女人身上所佩戴的鐶钏等聲，心裡生起愛着，乃至出外随逐女人，都不得名淨戒具足，怎可與女人嘲笑調戲？假定如此豈能無罪？ “或複恥他門戶，污賢善名”，是說本是善良人家，聲譽向來很好，因你侵淩他家婦女貞潔，使得貞良門戶人家，蒙羞含恥，賢善名聲，被你污辱。
如過去聲譽好時，别人一說某家，鹹稱該家大小人等，悉皆循規蹈矩，沒有做過男盜女娼的事，現因你侵淩他家婦女，人們談到某家，就說其門風已壞，婦女不遵守德行。
明明不是人家要做醜陋的事，因受你的誘惑，污辱他家婦女，緻使其他受到不好聲譽，這不是“恥他門戶，污賢善名”是什麼？ “或于男子五種人所起不淨行”，是指五種男根不具的人，略名五種不男，或五種不能男，又說為五種黃門，就是男根不滿者，有五種類别。
十誦律第二十一說：“有五種不能男，何等為五？一、生不能男；二、半月不能男；三、妒不能男；四、精不能男；五、病不能男”。
生不能男，又名生不男，或名生黃門，是指生來不能行,淫的男子；半月不能男，又名半不男，或名半月黃門，是指半月能行淫，半月不能行淫的男子；妒不能男，又名妒不男，或名妒黃門，是指見他行淫時，生起嫉妒心，男根勃起；精不能男，又名變不男，或名變黃門，抱生黃門，觸抱黃門，是指見他行淫，立刻變失自己男根，或遇男則女根起，遇女則男根起；病不能男，又名犍不男，犍黃門，形殘黃門，是指生已腐爛、若堕、若由蟲噉等，即将男根已經割去的男子。
大乘阿毗達摩雜集論第八說半擇迦，有“生便半擇迦，嫉妒半擇迦，半月半擇迦，灌灑半擇迦，除去半擇迦五種”。
世間有些喪心病狂者，在此五種不男人中，或于其道，或于非道，起不淨行，同樣是有極大罪惡。
“如是等罪”有“無量無邊”那樣多，除于“今日至誠皆悉忏悔”，沒有其他辦法可以消除。
壬四發願求成德 願承是忏悔淫欲等罪所生功德，生生世世，自然化生，不由胞胎，清淨皎潔，相好光明，六情開朗，聰利明達，了悟恩愛，猶如桎梏，觀彼六塵，如幻如化，于五欲境決定厭離，乃至夢中不起邪想，内外因緣永不能動。
忏悔發願已，歸命禮三寶。
如能真誠忏悔，罪業确可忏除，現我“願承是忏悔淫欲等罪，所”能“生”起種種“功德”，以此功德，求我于“生生世世”中，皆得“自然化生，不”再“由胞胎”生。
吾人生命受生，胎生是不理想的，化生當然很好，但生及堕地獄的化生，同樣是不美滿，理想化生，是能常得蓮花化生，或生西方極樂淨土，或生十方所有淨土，皆是蓮華化生，不同濁世胞胎受生。
蓮華化生，無有染污，心不混濁，所以清淨皎潔。
“相好光明”，如前贊佛偈解說，不再重述。
“六情開朗”的六情，就是六根，凡夫六根，時為六塵迷惑，不得開朗，現在不為六塵迷惑，得獲開朗。
六情既然開朗，當亦“聰利明達”，并且“了悟”世間“恩愛”，原是“猶如桎梏”一樣把人牢牢的系住，根本苦不堪言，哪裡如一般人所想像的有什麼快樂？桎梏就是“腳鐐手铐”。
扣在手上的叫梏，套在腳上的叫桎。
同時運用智慧，“觀彼”色、聲、香、味、觸、法“六塵”，皆是“如幻如化”，無一是實在的，有什麼可貪着？如有五百太子，集坐蓮華池邊，各見水底自己影像，立即悟達諸法，原是如幻如化，如夢所見，如水中影，無有真實，因而發心出家學道，皆得道果，是知道果非不能證，問題是否了達諸法如幻，有此了達，“于五欲境”，就能“決定厭離，乃至”在睡“夢”中，也“不起”一念“邪想”。
邪想不起，“内外”任何一種“因緣，永”遠“不能”再“動”其心，哪裡還會再去造作淫欲的罪業。
如此“忏悔發願已”，至誠“歸命”頂“禮三寶”。
此明忏有關人士互相侵占的罪業。
在這世間明顯看到，不論是怎樣有關的人，盡管平時彼此很好，一旦到了金錢問題，總是想得别人便宜，甚至有所欺騙侵占。
是以“又複”衆生，從“無始以來”一直“至于今日”。
“或”在彼此之間，有“作周旋朋友”，意即朋友間的往還應對，好像關系親切得很，不時還有金錢周轉，但到利害關頭，立刻忘掉友誼，不知什麼叫做良朋好友。
或有“師僧同學”，當亦相當重要。
如以出家者說，和尚為師，清衆為僧。
辭親出家，師僧最親，理應真誠相處，但是仍有不和，關鍵亦在金錢。
或為“父母兄弟，六親眷屬”，就世俗說，彼此有着血統關系，理應極為親切，要當相互關懷，但這有關的人，或是“共住”在一家、一村、一鄉中，或是“同止”于某個集團，某個機構。
“百一所須”，即不論大小、多寡受用之物，都各有其分際，屬于父母的自屬父母，屬于某個人的自屬某個人，有時互通有無，自沒什麼問題，絕對不可欺詐，可是事實，如是人等，“更相欺”詐，互相誣“誷”。
誷同罔，就是昧之以理。
如明明是有說無，明明是多說少，諸如此類，比比皆然。
不說别人，就以父子、母女來說，各顧自己金錢，特别是兄弟間，為了祖上留下幾個錢或遺産，往往為了争取或多或少，親兄弟成寇仇。
這不是造罪是什麼？ “或”有“于鄉”村間，彼此相互為“鄰”，相“比”左右，極為靠“近”，俗說“遠親不如近鄰”，理應相互和睦相處，亦即一般說的睦鄰，應該守望相助，但是常聽人說：“不做鄰居好鄰居，做了鄰居是怨家”。
為什麼會這樣？即因住處鄰近，有些心量小而想占便宜的人，不是“移”動鄰家的“籬”笆，以便侵占鄰居一些土地，就是“拓”開鄰家的“牆”基，同樣是想多得一尺或數寸土地，所以說“侵他地宅”。
如最近新加坡聯合晚報發出消息說：“鄰居建圍牆官司，原告獲判得勝訴”。
因被告建圍牆，确占原告的一塊地段，約有十一點八方公尺。
可見這類事情，不特過去鄉村有，現在城市中亦有，問題就在人們一念貪心。
還有鄰居之間，在未建立圍牆，或尚未豎籬笆，先立木标，或立界石，以定彼此的交界限度。
可是有些貪心的鄰居，為想多得一些土地，偷偷的“改”立“标”記，暗暗的換“易”原來界“相”，這不但是犯罪行為，鄰居發現還要向你興師問罪，要想和睦就很困難。
或有搶“虜”劫“掠”他人的“資财”，或有“包占”别人的“田園”。
古德舉例說：“如四圍田地，并屬黃家，而中間一丘屬白姓，白弱黃強，田絕水道，地絕行路，使其必棄，白必歸黃，是以田地包裹于外而據之也”。
或有“因公托私”，就是假藉公事而徇己私。
或有藉惡勢力“奪人邸店”。
邸是客舍，即現在所說的旅館，店是商店，即一般做生意的店面。
商店的地勢好，生意非常的旺；或旅館的賓至如歸，天天客滿，有人看到眼紅，就用暴力強奪，由自己來做這生意。
“及以屯野”，是指鄉村山野的曠地，為商家屯積貨品的處所，或農家聚積稻谷的倉庫，有人以非法手段，将之奪為己有，豈非惡霸行為？ 如上所說種種，世人或認平常，甚至司空見慣，因而貪心重的人，往往起而效尤，不特為自己造下極大重罪，亦為社會造成大不安甯。
過去為貪心所使，以為這是小事，沒有什麼關系，現知這是造罪，将來會感苦果。
對于“如是等罪”，沒有其他辦法可以消除，唯有于“今”在三寶前，皆“悉”誠懇“忏悔”，乞求罪業清淨。
癸四忏盜百姓物罪 又複無始以來至于今日，或攻城破邑，燒村壞栅，偷賣良民，誘他奴婢；或複枉壓無罪之人，使其形殂血刃，身被徒鎖，家緣破散，骨肉生離，分張異域，生死隔絕。
如是等罪，無量無邊，今悉忏悔。
此明忏悔盜取百姓财物的罪業，而且這樣的盜取，是公開的用暴力手段搶奪，亦即一般說的打家劫舍。
文說：“又複”衆生從“無始以來”，一直“至于今日”，做了如下所說的各種罪業： “或”是“攻城破邑”，以便搶劫民物。
城邑，指古代地方的區域，大的叫都，小的叫邑，如邑宰，是舊時代縣令的尊稱；都稱都督，古時藩鎮的長官，民國初年各省軍民長官。
縣令的官小，等于現在的縣長，都督的官大，等于現在的首長或省主席，皆負防守自己所管轄的地方責任。
古代常有成群結黨的盜賊，在認為力量足夠時，不顧一切的去攻城破邑，如攻破下，會搶很多金銀，這在曆史上常有記載。
甚至官兵無法守得住時，會棄城邑而逃，或待中央政府大軍協助，始能克服所棄守的城邑。
或有“燒村壞栅”。
村是鄉村，較城鎮都邑人口較少的地方，古時中國以一萬二千五百家的區域，稱之為鄉。
鄉有鄉官或鄉長，是管理一鄉事務的下級基層人員，負有保衛一鄉的責任。
但暴惡的匪徒，為洗劫這鄉村，如遇強力頑抗，就放火燒村莊，以洩内心其忿。
這在過去亦是常有的事。
栅是關栅，古代大都用木做成，不論是在小鎮，或是在一鄉村，為防盜賊侵犯，特于四陲立栅，以防不測之患。
現在有人，為了便于出入，故意燒壞木栅，好到村莊打劫，不緻受到限制，當然是罪惡的行為。
還有罪大惡極的人，“偷賣良民，誘他奴婢”。
良民是指安分守己的人民，或身家清白的老百姓，從來沒有做過不道德的事，家庭環境亦還可以，根本不曾想到賣身，可是惡人為了金錢，特地将你擄去，偷偷賣給别人，以圖得大價錢。
良民本想自食其力，安心過老百姓生活，惡人将你賣出以後，去過牛馬不如生活，這不是罪惡是什麼？又如人家的婦女，惡人以誘騙方法将你逼出，從而使你做人的奴婢，惡人從中得大利益。
不但古代有這現象，到了現代有些地方，還有人在做販賣人口的勾當！像這樣誘逼人民為奴為婢，過失當然是很大的，怎可隻顧自己利益，将人作為貨物買賣！買賣人口豈是人所應有的行為！ “或複”曾經做過“枉”屈“壓”迫欺詐“無罪”的人。
如有本是善良的人，從沒有犯過罪，錯事亦未做過，但想得他錢财，“使其形殂血刃”，結束他的生命！形殂是使身體死亡，血刃用刀傷害他的生命，俗說“白刀子進去，紅刀子出來”。
其人本不應死，因此死于非命！即或不使他的身首異處，亦會将之“身被徒鎖”，如将其人作為囚徒一樣的關閉起來，并用枷鎖牢牢的扣住他，使他不得自由活動，并受各式各樣痛苦。
此人如是一家之主，從而使得這個“家”庭，“緣”于主人被害被囚，緻令整個家庭“破”碎分“散”，如父母子女的“骨肉，生”而分“離”不能團聚。
“分張異域”，異域指不同地方，如父母在家鄉，兒女在他邦，不能歡聚一處，見面的機會都沒有。
不但生離如此，還有“生死隔絕”。
如将所壓迫的對象，終于使之形殂血刃，生老雖仍在人世間，但死者已走入黃泉路上，要想重溫家庭親情溫暖，不複可得！“如是等”這麼多的罪惡，真可說是“無量無邊”。
要想将來不感罪惡苦果，唯有現“今悉”皆“忏悔”，若不誠懇忏悔，罪業始終存在，要想不受苦報，絕對是不可能！ 癸五忏悔貿易罪業 又複無始以來至于今日：或商估博貨，邸店市易，輕秤小鬥，減割尺寸，盜竊分铢，欺誷圭合，以粗易好，以短換長，欺巧百端，希望毫利。
如是等罪，今悉忏悔。
此明忏悔貿易欺騙謀利等的罪業。
在這世間做人，有時經商貿易，沒有什麼不好，但在做生意時，理應公平買賣，賺所應賺利潤，可是常聽人說，十商九奸，無奸不商，總想謀取更高利潤，就不免有不如法處。
所以說：“又複無始以來”，一直“至于今日”，不法貿易是很多的： “或”有“商估博貨”：商指做生意的人，亦即經營商業的人，或總稱為商賈。
如将貨品運去出售叫商，存于店内貨品待售叫賈，古代亦有說為“坐賈行商”，就是行賣叫商，坐販叫賈。
商估，是說在賣貨物時，讨價還價的論價。
博貨，就是兌換貿易，亦即換取意思。
或作“邸店市易”。
邸店亦名邸舍，就是市中的商店，在商店裡，以其所有，易其所無，名為市易。
“輕秤小鬥”，約輕重說。
買進來時，用重秤稱，賣出去時，用輕秤稱；買進來時，用大鬥量，賣出去時，用小鬥量。
“減割尺寸”，約長短說。
如賣布等，總是減割客人的尺寸，客人買一丈布，商人量給你看，确實亦是一丈，回去再量一量，隻有九尺五寸，奸商減割五寸給你，吃虧是買布的人。
“盜竊分铢”。
铢是古代衡量或衡量的名稱，等于一兩二十四分之一。
古說“铢兩悉稱”，極言輕重權衡的精細，不能有絲毫的馬虎。
或說“铢積寸累”，形容積聚很難，必要由極細微，漸漸儲蓄起來。
一分一铢的錢銀都要盜竊，想想人的貪心多大？正因如此，世間所以發生很多的糾紛。
“欺誷圭合”：圭是量器的名稱，約為升的十萬分之一。
古代說：“六粟為圭，十圭為撮，十撮為抄，十抄成勺，十勺成合，十合成升，十升成鬥”。
圭合，形容就是極微小的東西，亦不可欺誷而取。
“以粗易好”，謂以極粗的東西，換為細好的東西。
“以短換長”，謂以較短的東西，換成較長的東西。
如是輕重、長短、大小、好壞、多寡等，就做人說，不可妄為貪取，但經商的人，總是這樣“欺”罔機“巧，百端”而出，亦即想盡辦法，謀取蠅頭之利，其實所“希望”得到的，不過是秋“毫”之“利”，而所造的罪惡卻很重大。
“如是等”無量“罪”惡，現“今”惟有“悉”皆“忏悔”，假定不如法忏悔，以此所造極重罪業，将來必定要受苦報，無法逃避得了。
癸六忏悔雜取罪業 又複無始以來至于今日，穿窬牆壁，斷道抄掠，抵捍債息，負情違要，面欺心取。
或非道陵奪，鬼、神、禽、畜四生之物。
或假托蔔相，取人财寶。
如是乃至以利求利，惡求多求，無厭無足。
如是等罪，無量無邊，不可說盡。
今日緻禱，向十方佛、尊法、聖衆，皆悉忏悔。
此明忏除暗謀邪命等的罪業。
為人在世，沒有不求生命生存，而維持生命的生存，端有賴于生活資具，但這要正當的求得，不可用不正當手段謀取。
世人不是這樣，往往喜歡取巧，不想太過出力，做應做的工作。
于是“又複無始以來”，一直“至于今日”，又造下了如次的重罪： 如有人為了易于取得錢财，就去“穿”通地穴，或“窬”穿木戶，甚至挖“牆”拆“壁”，鑿空磚垣，悄悄進入他人屋内，翻箱倒箧的盜取金銀财寶，或是其他貴重物品，現在有所謂“破門行竊”，或爬到屋頂掀開瓦片，進入公司拿走自己所喜愛的物品，這不是盜取是什麼？或知有人身懷巨款，從某道路通過，特先到該路中，截“斷”他的“道”路，俗說攔路劫掠，文說“抄”物“掠”奪，使他身中财物歸于自己。
現更有人要以馀款存入銀行，或從銀行取出款項發薪，歹徒如知同樣會得劫奪。
如有什麼“抵”觸，以力“捍”衛自己，比方原向他人借“債”若幹，言明到時子“息”全部奉還，但借錢真到期，突然辜“負”前“情，違”背舊“要”。
要指借約，到期不還本錢及利息，是即俗說的賴債，現實世間不是有很多這種人嗎？像這樣的當“面欺”淩，還說慢慢的會還你，而實已經私“心”謀“取”，根本沒有還意，不是盜取是什麼？ “或”有對于“非道”，亦即對惡道衆生所屬物，亦敢大膽的加以“淩奪”過來，屬于自己所有。
如“鬼”及“神”，固各有他們所應得的财物，就是飛“禽”走獸之類“畜生”，同樣有它們生活所需之物。
“四生之物”，是指鬼、神、禽、畜四類不同的生命。
有人竟也大膽的盜取祭祠鬼神的物品，如所供奉的雞鴨魚蝦等，盜者以為神鬼，并不真實受用，何不由我取來大啖特啖？或将别人飼養禽畜的食物，予以劫奪過來，使諸禽畜無法生存，這不是盜取是什麼？其過失當然是很大的！ 看相、蔔卦、算命等，本是騙人的把戲，但世人竟多歡喜這套，特别在人苦悶無聊時，更希望聽到江湖術士，說幾句自己所喜歡聽的話，因而就有走江湖的，“假托蔔相”方法，斷人吉兇禍福，妄“取”他“人财寶”。
不說知識不高，教育落後地區的人，會受蔔相者流所騙，就是教育程度很高，知識相當豐富的人，亦往往去碰碰運氣，結果大上其當，白送錢給蔔相老。
這在社會新聞中，常有報導，但人不肯吸取教訓，過了一個時期，妄被蔔相者騙，聽說有名的蔔課看相者到，于是又很樂意的去向他孝敬一些财寶，明明受騙但願如此，人的愚癡到這程度，還有什麼話說？無怪走江湖者，到這太空時代，仍在各地活動。
“如是乃至”像這樣的“以”少“利”謀“求”多“利”，或恃勢逼迫“惡求多求”，求得越多越好，從來“無”有“厭”患、“無”有滿“足”。
這種現象，在這世間，不也同樣的到處見到嗎？ 向上所說“如是等罪”，真是“無量無邊”，要說“不可說盡”。
然則應當怎辦？唯有“今日緻禱”，懇切至誠的“向十方佛”、十方“尊法”、十方“聖衆”，亦即是在十方三寶面前，“皆悉”予以“忏悔”，并求三寶慈悲加被，使我罪障皆得忏除，好向佛道前進。
壬四發願成德 願承是忏悔劫盜等罪所生功德：生生世世，得如意寶，常雨七珍，上妙衣服，百味甘馔，種種湯藥，随意所須，應念即至。
一切衆生無偷奪想，皆能少欲知足，不躭不染，常樂惠施，行給濟道，舍頭目髓腦，如棄涕唾，回向滿足檀波羅密。
忏悔盜業已如上說，現在發願求成功德。
忏悔者說：我之所以作上種種忏悔，不是為了别的什麼，而是“願”我“承是忏悔劫盜等罪所生”起的“功德”，于今後的“生生世世”當中，皆能“得如意寶”。
如意寶，就是摩尼寶珠，亦稱無價寶珠，即随具有此寶者的心意，能雨諸寶的寶珠。
大寶積經百十賢護長者會說：譬如有人貧窮不能自濟，忽然值遇如意寶珠，彼人将此寶珠抓在手裡，如所心意，想要得到什麼，就可得到什麼，不說可得樓台池觀，亦可得馀資财諸物。
大乘理趣六波羅密多經第三發菩提心品亦說：過去有個商人，非常聰慧明達，亦極奉行仁孝，見到父母宗親貧苦，常懷憂惱逼切身心，不知用何方法始能給予救濟。
想來想去，沒有其他辦法，唯有入海采如意寶，供給父母宗親以及貧苦大衆。
大毗婆沙論第百二說：如放如意珠于高幢上，随意所欲雨諸寶物，充濟百千貧匮人群。
證知世間确有如意寶珠這樣寶物。
忏悔劫盜罪業的人，願得如意寶珠後，希能“常雨七”種“珍”寶，常雨各種“上妙衣服”，常雨“百味”美妙“甘馔”，常雨“種種湯藥”，且“随”自己心“意”之“所須”要，能夠“應念即生”。
七珍，如通常說的金、銀、琉璃、頗梨、車磲、赤珠、瑪瑙的七種珍寶。
得到這些珍寶，不是專供自己享受揮霍，而是用以周濟貧困，使諸生活困難的，不緻感到貧寒痛苦。
上妙衣服，是指最華麗、最美觀、最整潔的衣服，使人穿在身上，感到雅觀大方，不顯寒酸之相，亦不再有衣不蔽體的窘态。
百味甘馔，是指最美味、最可口、最富營養的飲食，使人吃入口中，感到極為受用，并且促進身體健康，不再有食不充口時覺饑餓。
種種湯藥，是指病人所需要的各種藥品，如以現代來說，中西藥無不具有，服用這種湯藥，會得藥到病除，還有一些補藥，服後令身體更健壯。
從如意寶珠所落下的七珍等的各物，不要費怎樣大的氣力，隻是“随”自己心“意所須要”的什麼，“應”其心“念”所想“即”時而“至”。
好像淨佛國土中的自然化現。
如說“思衣得衣，思食得食”那樣的容易。
如上所說七珍等，本是人人所要求得的，如一個人正當貧窮的時候，想得而不能得，就想設法盜取，現在行者以此所得，自發自動的施給所需的人群，所以“一切衆生”，面對這些寶物，“無”有“偷”竊劫“奪”之“想”，并且“皆能”做到“少欲知足”，不會不知足的惡求多求，更“不耽”着這些珍貴之物，亦“不染”着這些珍寶之物，不像過去欺詐百端的，希望得到毫許之利。
生存在這世間，沒有不需财物，現發心忏悔者，“常樂惠施”自己所有，“行給濟道”，不如過去那樣口說給與而心實極悭吝。
不特一切所有悉無貪惜，慚次尚能以頭目手足血肉身分，施來求者。
在施“舍頭目髓腦”時，“如棄涕唾”那樣的輕易，毫不感到怎樣困難。
最後，以如是所有功德，盡皆“回向”，以求“滿足檀波羅密”。
檀波羅密，就是布施波羅密，或名布施度無極。
布施雖有财施、法施、無畏施三種，但此主要是指内外财施。
辛三淫業 壬一明淫欲過患 某等次複忏悔貪愛之罪。
經中說言：但為欲故，關在癡獄，沒生死河，莫知能出。
衆生為是五欲因緣，從昔以來流轉生死。
一切衆生，曆劫生中，所積身骨，如王舍城毗富羅山，所飲母乳如四海水，身所出血複過于此。
父母、兄弟、六親眷屬，命終哭泣所出目淚如四海水。
是故經言：有愛則生，愛盡則滅，故知生死貪愛為本。
上忏身業所有盜罪，現再忏悔身業所有淫業。
于中，先明淫欲過患。
所以說：在會“某等次複忏悔貪愛之罪”。
淫欲雖為世人之所染着，但對衆生最為不利，亦使衆生受苦最多，因欲樂心特重的人，必會做出很多非理的事，當就沉淪于生死苦海中，要想出離很難。
淫欲實是萬惡，中國說的“萬惡淫為首”，确說得不錯。
被淫欲所縛着，會牽入于罪門，所以害人最慘。
在佛法說，淫欲雖非生死根本，但确是推動流轉的最大動力！對淫欲有所染着，一切衰事接踵而來，種種困厄無以自拔。
事實确是如此，但人最善忘，剛領悟淫欲過失，不久又去追求，如人出獄恢複自由，又故态複萌重行入獄，這不是癡狂是什麼？對淫不生好樂，棄之無所顧戀，好像加在頸上的枷鎖，立刻脫落下來，輕松自在，永無衰禍災患！ 佛在“經中說言”：衆生在世間，“但為欲故，關在癡獄，沒生死河，莫知能出”。
嚴格說來，淫欲是最苦的，衆生颠倒，不知其苦，妄以為樂，于是貪淫好色，不知有所厭離。
如人渴飲鹹水，不但不能解渴，反更增加口渴，試問何樂可言？淫欲本沒有什麼味，由邪惡颠倒力，于無味中妄以有味，若要令之不要貪着，反而更要嘗嘗其味，殊不知淫欲這事，苦是實在的，樂是虛妄的。
正法念處經偈言：“如火益幹薪，增長火熾然，如是受樂者，愛火轉增長；薪火雖熾然，人皆能舍離，愛火燒世間，纏綿不可舍”。
真所謂“耽愚癡而不省，系牢獄而無逃，恩愛生死深如河海，莫知能出”。
原來癡獄之門，常常關得很緊，不說你不想逃，想逃也逃不出。
“衆生為是五欲因緣”，是故“從昔以來流轉生死”頭出頭沒無有出期。
可是世人已經娶妻，理應遵守倫常，但是仍不滿，不是再娶妾婦，就是淫他婦人，自己受苦無樂不談，還為他人家庭帶來困擾，更為社會安甯帶來麻煩，而自己的智慧亦被湮沒，愛淫欲有何意義？經中又說：“譬如高羅群鳥落之不能奮飛，又如密網衆魚落之刳腸殂丸，亦如暗坑無目投之如蛾赴火，是以智者知而遠之不受其害，惡而穢之不受此物之所惑也”。
大般涅槃經說：“菩薩五欲法，無有欲樂，如犬齧枯骨，如持火逆風而行，如囚趣市，觀欲如是，多諸過患”。
不論我佛怎樣苦口婆心的慈悲開示世人，世人仍是這樣的迷戀欲樂，至死不知厭離，怎不一生一生的在生死中流轉？ 經中又說：“一切衆生”在生死中流轉，“曆劫生中”生了又生，每個生命都有他的身體，死後所留下的身骨，其所積聚的“身骨”，猶“如王舍城外”的“毗富羅山”那樣的高。
王舍城，梵名曷羅阇姞利呬，又名羅閱揭利醯，羅閱祇，或簡名羅閱，是中印度摩揭陀國往古的首都。
大唐西域記第九說：“石柱東北不遠，至曷羅阇姞利呬城，外廓已毀，無複遺堵，内城雖毀，基址猶峻。
周二十馀裡，面有一門”。
摩揭陀國的王都，本在上茅宮城，到頻婆娑羅王時，始移都到現在的王舍城。
毗富羅山，又作鞞浮羅山，譯為廣普，方，或譯大。
是王舍城的五山之一，為中印度舊王舍城東北山名。
雜含第四九說：“王舍城第一，名毗富羅山”。
大唐西域記第九說：“山城(舊王舍城)北門之東，有毗布羅山”。
衆生的身骨堆積起來，猶如毗富羅山那樣高，衆生所受生死之多可知。
在生死中受生的衆生，“所飲母”親的“乳”水，猶“如四”大“海水”那樣多，而“身”上“所出”的“血，複過于此”四大海水，而當一個衆生生命結束時，“父母、兄弟、六親眷屬”啼泣圍繞、“哭泣，所”流“出”的“目淚”，同樣“猶如四”大“海水”那樣多。
“是故”經中“說言：有愛則生，愛盡則滅，故知生死貪愛為本”。
要想不再在生死中流轉，唯有除去愛欲才可。
壬二示欲苦報忏 所以經言：淫欲之罪，能令衆生堕于地獄、餓鬼受苦；若在畜生，則受鴿、雀、鴛鴦等身；若生人中，妻不貞良，得不随意眷屬。
淫欲既有如此惡果，是故今日至誠求哀忏悔。
男女間有一定的分際，絕對不能超出分際亂來，但人世間偏常有男女問題的發生，不說沒有片刻的歡樂，即或有片刻觸樂之感，當來的苦可真夠你受的。
為人用情不可不專，所謂夫婦的結合，其基礎建立在雙方的感情上，同時還要以理智為後盾，一旦發現那方面感情向外發展，立刻要以理智予以控制，警告自己的感情要絕對認真，假定讓感情太過沒有克制的奔放，會在人世間演出極大悲劇！ 上述是就世間說，如以佛法說，未來的痛苦，是難擔當的，“所以”大小乘“經”中常“言：淫欲”的“罪”過極重，“能令衆生堕于地獄、餓鬼受苦”。
如有正報頌說：“邪淫入地獄，登彼刀葉林，熱鐵釘其口，洋銅灌入心，毒龍碎骨髓，金剛鼠食髓，銅柱緣上下，鐵床卧隐深”。
堕入地獄所受是諸痛苦，誰能忍受得？ 十誦律說：舍衛國有婆羅門生一女，面貌極為端正，膚色極為潔白。
當時有相師相此女，說她長大不守婦道，會與五百男子有染，因而無人敢以向她求婚。
後有做生意人，常入海中采寶，一日在閣樓上，見此美女，心想我家，除沙門釋子，無人到我家，我娶此女，怕誰亂來？結婚不久，商人又結伴入海求寶，對守門人說：我家除沙門釋子，任何男子不令入舍。
商人入海後，果有沙門來乞食，女子見了，就引誘沙門，沙門嚴持淨戒，不為所誘。
此女為欲火所燒，不久得病而死，家人以莊嚴具合棄死處。
因女剛死，姿色猶在。
時有五百盜賊，經過此處，發現死女秀麗，竟與行不淨行。
該女曾對沙門、婆羅門說共我行欲，以此因緣堕于畜生，在彼國北方生為淫龍，叫毗摩達多。
假“若”堕“畜生”道中，“則受鴿、雀、鴛鴦等身”。
鴿是鳥的名稱，有說鹁鴿，飛翔很快，記憶力極強，全身黑褐色。
晴天鳴聲和緩，雨天鳴聲急促，軍人用以傳書。
雀是鳴禽，亦說燕雀，依人小鳥，褐色，有黑斑，以谷物昆蟲為食。
鴛鴦是遊禽類水鳥，比鴨略小，雌雄常栖一處，從不分離。
人得其一，另一會思念而死。
等是等于其他鳥類，不能一一列出，所以用一等字。
好淫之人，從惡趣出，“若生人中”，娶了妻子，“妻不貞良”，即為妻的不能清白守節。
雜譬喻經說：過去有一男人，生得端正無比，一日為王召見，很歡喜的去見王，回到房中，見妻與奴為奸，怅然結氣，顔色頓然變醜，不好意思見王，就在馬房過夜，見到王大夫人，與馬伕私通，心突開朗，想大王夫人，尚背王如此，何況我婦？是為妻不貞良最好明證。
不特如此，複“得不随意眷屬”，就是自己眷屬如兒女等，無論要他們做什麼，總不能随自己心意，真是事事皆不遂心，兒女愚昧無知，亦無辦法教導，你要他這樣，他偏偏那樣，使你急心無可奈何！“淫欲既有如此”不良“惡果”，然則應當怎辦？“是故”唯有從“今日”起，“至誠”懇切“求哀忏悔”。
如不忏悔，長期這樣下去，後果更是不堪設想。
壬三舉淫欲罪忏 某等又複無始以來至于今日，或偷人妻妾，奪他婦女，侵淩貞潔，污比丘尼，破他梵行，逼迫不道，濁心邪視，言語嘲調；或複恥他門戶，污賢善名，或于男子五種人所，起不淨行。
如是等罪無量無邊，今日至誠皆悉忏悔。
前明總忏淫業罪報，但淫業的罪相怎樣，現再略為說明，以便知而更當忏悔。
“又複”衆生從“無始以來”，一直“至于今日”：人世間的夫婦關系，過去憑媒撮合也好，現在自由戀愛也好，一旦成為夫婦，自為雙方占有，不容任何人涉及其間，如此夫婦才能白頭偕老，家庭才能融洽無間，但世間好色之人，有了妻子仍不滿足，還要“或”是“偷人妻妾”，或是“奪他婦女”，“侵淩”她們“貞潔”。
這是現實社會經常發生的事！如男方發現女方不貞，或女方見男方别有所愛，内心的痛楚無法形容。
到了嚴重程度，不是丈夫手刃愛妻，就是妻子解決丈夫，甚至有先将親生兒女，抛下街頭頭腦開花，接着自己跳樓而死，這種家庭慘劇，不是經常在社會舞台上演嗎？追源禍始，不是由“偷人妻妾，奪他婦女”而來？罪惡又是多重？所以做人應守做人本份，不應無慚無愧的淫他婦女！ 另有一些罪惡特重的男子，除奪取一般婦女貞操，竟膽大妄為，傷天害理的“奸污”出家的“比丘尼”。
身為一個比丘尼，舍家出家，是為專心一意修淨梵行，嚴格守持自己所遵守的淨戒，根本放棄世間的欲樂，現你竟色膽包天，昧盡天良的，違反她的意志，“破”壞“他”所修“梵行”。
具有淨戒在身的比丘尼，當然不會讓人無理侵犯，但你為逞獸行，居然膽敢“逼迫”她做“不”人“道”的事，想想你還算是一個人嗎？如是“污比丘尼，破他梵行”，以佛法說，千佛出世，不通忏悔，身為頂天立地富有靈性的人，怎可逼她強行不道德事？如有這種罪惡邪念，應立刻的猛醒回頭，無間地獄苦是不好受的！ “濁心”，是指心懷淫穢，老是想着欲樂，不知欲非真樂，是極痛苦最大根源。
“邪視”，是指邪視女色，含笑作态，以惑女子。
“言語嘲調”，是用淫穢的語言，挑撥對方，使她投入自己懷抱，或用語言相互調戲，使人惑亂受他愚弄。
經中有菩薩說：縱然不與女人發生關系，若見女人，或共嘲調言語戲笑，或壁外聽女人身上所佩戴的鐶钏等聲，心裡生起愛着，乃至出外随逐女人，都不得名淨戒具足，怎可與女人嘲笑調戲？假定如此豈能無罪？ “或複恥他門戶，污賢善名”，是說本是善良人家，聲譽向來很好，因你侵淩他家婦女貞潔，使得貞良門戶人家，蒙羞含恥，賢善名聲，被你污辱。
如過去聲譽好時，别人一說某家，鹹稱該家大小人等，悉皆循規蹈矩，沒有做過男盜女娼的事，現因你侵淩他家婦女，人們談到某家，就說其門風已壞，婦女不遵守德行。
明明不是人家要做醜陋的事，因受你的誘惑，污辱他家婦女，緻使其他受到不好聲譽，這不是“恥他門戶，污賢善名”是什麼？ “或于男子五種人所起不淨行”，是指五種男根不具的人，略名五種不男，或五種不能男，又說為五種黃門，就是男根不滿者，有五種類别。
十誦律第二十一說：“有五種不能男，何等為五？一、生不能男；二、半月不能男；三、妒不能男；四、精不能男；五、病不能男”。
生不能男，又名生不男，或名生黃門，是指生來不能行,淫的男子；半月不能男，又名半不男，或名半月黃門，是指半月能行淫，半月不能行淫的男子；妒不能男，又名妒不男，或名妒黃門，是指見他行淫時，生起嫉妒心，男根勃起；精不能男，又名變不男，或名變黃門，抱生黃門，觸抱黃門，是指見他行淫，立刻變失自己男根，或遇男則女根起，遇女則男根起；病不能男，又名犍不男，犍黃門，形殘黃門，是指生已腐爛、若堕、若由蟲噉等，即将男根已經割去的男子。
大乘阿毗達摩雜集論第八說半擇迦，有“生便半擇迦，嫉妒半擇迦，半月半擇迦，灌灑半擇迦，除去半擇迦五種”。
世間有些喪心病狂者，在此五種不男人中，或于其道，或于非道，起不淨行，同樣是有極大罪惡。
“如是等罪”有“無量無邊”那樣多，除于“今日至誠皆悉忏悔”，沒有其他辦法可以消除。
壬四發願求成德 願承是忏悔淫欲等罪所生功德，生生世世，自然化生，不由胞胎，清淨皎潔，相好光明，六情開朗，聰利明達，了悟恩愛，猶如桎梏，觀彼六塵，如幻如化，于五欲境決定厭離，乃至夢中不起邪想，内外因緣永不能動。
忏悔發願已，歸命禮三寶。
如能真誠忏悔，罪業确可忏除，現我“願承是忏悔淫欲等罪，所”能“生”起種種“功德”，以此功德，求我于“生生世世”中，皆得“自然化生，不”再“由胞胎”生。
吾人生命受生，胎生是不理想的，化生當然很好，但生及堕地獄的化生，同樣是不美滿，理想化生，是能常得蓮花化生，或生西方極樂淨土，或生十方所有淨土，皆是蓮華化生，不同濁世胞胎受生。
蓮華化生，無有染污，心不混濁，所以清淨皎潔。
“相好光明”，如前贊佛偈解說，不再重述。
“六情開朗”的六情，就是六根，凡夫六根，時為六塵迷惑，不得開朗，現在不為六塵迷惑，得獲開朗。
六情既然開朗，當亦“聰利明達”，并且“了悟”世間“恩愛”，原是“猶如桎梏”一樣把人牢牢的系住，根本苦不堪言，哪裡如一般人所想像的有什麼快樂？桎梏就是“腳鐐手铐”。
扣在手上的叫梏，套在腳上的叫桎。
同時運用智慧，“觀彼”色、聲、香、味、觸、法“六塵”，皆是“如幻如化”，無一是實在的，有什麼可貪着？如有五百太子，集坐蓮華池邊，各見水底自己影像，立即悟達諸法，原是如幻如化，如夢所見，如水中影，無有真實，因而發心出家學道，皆得道果，是知道果非不能證，問題是否了達諸法如幻，有此了達，“于五欲境”，就能“決定厭離，乃至”在睡“夢”中，也“不起”一念“邪想”。
邪想不起，“内外”任何一種“因緣，永”遠“不能”再“動”其心，哪裡還會再去造作淫欲的罪業。
如此“忏悔發願已”，至誠“歸命”頂“禮三寶”。