正釋忏文 三
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那我唯有從“今日”起，全部“發露”出來，承認過去所造殺業不對，将之“皆悉忏悔”，以求獲得清淨。
壬七忏癡殺罪 又複無始以來至于今日：或堕胎破卵，毒藥蠱道，傷殺衆生。
墾土掘地，種植田園，養蠶煮繭，傷殺滋甚。
或打撲蚊蚋，搯齧蚤虱。
或燒除糞掃，開決溝渠，枉害一切。
或噉果實，或用谷米，或用菜茹，橫殺衆生。
或然樵薪，或露燈燭，燒諸蟲類。
或取醬醋，不先搖動。
或瀉湯水，澆殺蟲蟻。
如是乃至行住坐卧四威儀中，恒常傷殺飛空着地微細衆生。
凡夫識暗，不覺不知。
今日發露，皆悉忏悔。
此明忏悔由癡心所造成的殺罪。
“又複”衆生從“無始以來”，一直“至于今日”，還造成如下的殺罪： “或”以不正當的藥物為人“堕胎”，緻使胎中的生命未出胎而死；或“破”雞鴨魚等之腹，取出其中尚未形成生命的“卵”以供受用，同樣是殺害生命，不要以為這與殺生無關。
或用“毒藥”毒害人及魚狗鳥獸等，使諸生命不能繼續生存。
或用“蠱道傷殺衆生”。
蠱道，是集很多具有毒性的蟲類放在一起，讓它們自相殘殺，殺到最後剩下一隻，所有毒性集在這隻蟲的身上，将它弄死磨成粉末，然後偷放在仇人的食物裡，或暗放在仇人的衣物中，使人糊塗的受到傷害，還不知原因何在，這當然也是殺生的一種方法。
如此間有些巫師以左道惑人就是。
其過很重。
“墾土”，就是開墾荒土；“掘地”，就是發掘泥地，都會有蟲從土地中出來，不是被太陽曬死，就是被飛鳥啄死。
雖說“國依人民，民依飲食，食依耕田，種植五谷，得存性命”。
自己生命得以因此保存固然不錯，但其他微細生命因此而死，亦是不可否認的事實。
“種植田園”，就是耕田種植五谷，布置林園，就是種植花草樹木，這都不免傷害生命。
蠶是環節動物，食桑葉，吐絲作繭，人類所着綢緞，即由蠶絲制成。
繭是蠶吐絲所作的巢，從蠶結成的繭上抽絲，所以說“養蠶煮繭”。
當人将繭放在鍋裡煮時，裹在繭裡的蠶，如在熱地獄裡受苦，這是多麼殘忍的事？而此“傷”害“殺”死的生命很多，所以說為“滋甚”！像這樣的傷害衆生，過失當然不輕！ “或”有手“打”扇“撲”滅“蚊蚋”，緻使蚊蚋傷身失命。
蚊是嘬人的小飛蟲，在寒帶到夏天才有，熱帶全年都有，到了晚上出來，或在黑暗之處，飛來飛去咬人，相當使人讨厭，不知愛護生命者，往往會予以撲滅；蚋也是一種蟲名，其形好像蜜蜂，色是黑的，胸背膨大如球，翅膀透明寬闊，吸螫(讀式)乳哺動物的血。
“搯齧蚤虱”：虱是寄生人體或其他哺乳動物身上的吸血小蟲。
當人為虱騷擾時，一旦抓住，就以齒咬這小動物，咬時發出響聲，好像兩石相磕，生命立刻粉碎。
蚤也是一種小蟲，俗稱跳蚤，頭小體肥，赤褐色，六足，寄生人體，吸取血液。
人因它的跳來跳去，常感身上有些微癢，如被捉住，就以爪指扔斃，好像刀山劍樹加身，所以說為搯蚤。
報恩經說佛于多劫前，在應現佛時，曾為坐禅比丘，時患虱子騷擾，不能安心入定，乃與虱子約定：你要吸我的血，我可供養你，但在我坐禅時，你應安然寂住，虱子确能遵守。
後有跳蚤來到虱前，問它為什麼這樣胖？虱子如實告訴它，要它也這樣安份，當蚤嗅到血肉香味，為血肉所誘惑，不能如囑而行，于是跳來跳去的食噉比丘血肉。
比丘受擾不能修定，脫下衣服責問虱子，虱說不是我違約言，而是新來跳蚤所為。
比丘欲将衣服翻看，看看跳蚤怎樣活躍，不意衣碰到燈火燃燒，燒死很多蚤虱，此乃無意中傷害生命，不是比丘存心如此。
“或”有用火想要“燒除糞掃”，就是現在所說垃圾。
糞掃是腐爛物，有很多蟲蟻寄附，不論是用火燒，或用掃帚掃除，都會傷害很多生命。
或有為了“開”通“溝”道，疏“決溝渠”，于中亦有很多蟲類，因而就會“枉害一切”，或者有所誤傷。
枉害顯示不是有心傷害它們，但因工作關系，使諸蟲類冤枉而死。
“或”有因“噉果實”，即吃各種水果；“或”有受“用谷米”，即吃飯喝粥等，雖是為了維持自己生命，但是其中皆有微細蟲類，如不予以注意，亦會傷害生命；“或”有享“用菜茹”，菜是生菜，茹是幹菜。
古德說：“諸菜皆從地産，陰物也，人食之，能養陰，亦謂之蔬菜，有疏通意，故食之，腸胃宣暢而無壅塞之患”。
先儒亦說：“人常咬得菜根，則百事可做，食菜不唯足以養身，亦足以養德”。
是以受用菜物，宜吃蔬菜為尚。
世人不知蔬菜有高度營養，以為吃蔬菜營養不足，殊不知多食肉類，既會常生疾病，亦足傷德！吾人受用果實、谷米、菜茹，皆是為了維持個己生命，為人如不受用飲食，生命就難生存。
雖則如此，但亦“橫殺衆生”，應當生大慚愧，或如佛說當食藥想。
“或”如過去一般人家，“然燒”從山上砍回來的柴“薪”，理應先将柴薪審察一番，看看其中有沒有小蟲，然後方可用火點燃焚燒，不然就會傷害很多生命，所以說燒諸蟲類。
“或”有“露”點“燈燭”，不論用以供佛，或是用以照亮，不應将之暴露于外，理應用罩予以覆護，免得有些飛蟲，特别是飛蛾，見到光明飛來，也就“燒”死“諸”多“蟲類”。
“或”将“取”用“醬”油酸“醋”，作為燒菜調味之用，先當将各瓶子搖一搖，如見其中有，立刻将之取出放生，以活其命，假定“不先搖動”一下，同樣會将其中的蟲子燒死。
“或”将所用過的熱“湯”、冷“水”，頃“瀉”出去，或是潑到外面，必須特别注意，免得“澆殺蟲蟻”，否則其罪很大。
相傳過去有位老翁，教誡兒說：螞蟻雖不傷害人，但若人不留意，會傷螞蟻生命，應當處處小心。
貪生怕死是每個生命共同的心理，世人尚且這樣愛惜生命，學佛人怎可忽視？ “如是乃至”于“行、住、坐、卧四威儀中，恒常”都有可能“傷殺飛空着地”所有“微細衆生”。
如對有情生命有所愛護，一切行為活動，皆應護衛衆生，不得粗心大意的于無意中傷生。
毗尼日用切要說：“從朝寅旦直至暮，一切衆生自回護，若于足下傷其身，願汝即時生淨土”。
對諸衆生愛護，應當時時如此。
一般看來，總以為“碧空如洗”，什麼東西都沒有，殊不知微細蟲類充滿空中，不過“凡夫”肉眼“識暗”不能看到，若以天眼觀察，就知空中微蟲，多得無法計算。
由人“不覺不知”，因而犯了很多殺生罪過。
雖說有些是無心，不是故意的殺害，但不能說無罪。
因此“今日發露，皆悉忏悔”，以求罪滅。
壬八忏慢殺罪 又複無始以來至于今日，或以鞭杖枷鎖，桁械壓拉，拷掠打擲，手腳蹴踏，拘縛籠系，斷絕水谷，如是種種諸惡方便，苦惱衆生。
今日至誠向十方佛、尊法、聖衆，皆悉忏悔。
此明忏悔由慢心所造成的殺罪。
慢是根本煩惱之一，自以為自己高于一切，沒有哪個人在他眼中，就是一般說的“目中無人”。
對自己所看不慣的，要想怎樣的虐待，就怎樣的虐待，對其他衆生從無憐惜，且這不是短時間的事，乃從“無始以來”，一直“至于今日”，經常如此。
“或”有喜“以鞭杖枷鎖”，鞭策杖打人畜。
鞭是皮做成的，古時用以打人的刑具，或馬伕用以鞭馬的馬鞭，如鞭打、鞭撻，現在星馬兩國，如人犯了法律，或鞭十下八下，或鞭打得更多，是看罪行輕重。
杖是竹木做的，古時刑罰所用的五刑之一，如行杖等。
枷亦木頭做的，用以套在犯人頸項的刑具，如所說的枷鎖，唯鎖是鐵鑄的，本是關閉門戶的用具，有時亦用以鎖鍊犯人。
“桁”(讀恒)本屋上的橫木，古時的刑械亦指此。
“械”是刑具一種，如說械系，就是加刑具将犯人拘系起來。
“壓”用強迫手段壓迫他人，使人屈服在他權威之下，要他做什麼就做什麼，不得違背他的意志，如俗說的向壓力低頭。
“拉”是拉殺的意思，亦有說為摧殺。
“拷掠”是鞭打的意思，即用刑具逼迫犯人招認，所謂屈打成招。
“打”是用杖漫漫的打犯人。
“擲”是将犯人從高處擲到地下，使犯人受極重的痛苦。
“手腳蹴踏”，是輕手輕腳的踐踏衆生，令衆生受苦。
“拘”是拘捕，即官廳逮捕犯人，如是輕罪，拘禁使服勞役，刑期在一日以上兩月以下。
“縛”是束縛，即用繩索将犯人捆紮起來，免被逃脫。
“籠系”是将犯人系于樊籠之内，如現在車上圍以鐵網的囚車。
水谷，用現在話說，就是飲食。
人及畜生之類，皆賴飲食維持生命，假定“斷絕”人及畜類的“水谷”，無異不給飲食受用，亦即等于斷絕人畜生命，其罪當然很重！ “如是”像上所說“種種”殺害之罪，皆名造作“諸惡”的“方便”。
以是鞭打乃至斷絕水谷，無一不是“苦”毒“惱”害“衆生”，自然構成種種罪業。
過去不知，胡作妄為，實在不對，“今日”知道這是罪惡行為，乃以“至誠”懇切的心，謹“向十方佛”、十方“尊法”、十方“聖衆”，無所保留的“皆悉忏悔”，惟願三寶慈悲，憐愍我的愚昧，證明我的忏悔，使我罪業消除，讓我在佛法中重新做個佛化新人，絕對依于佛法去行，再也不敢去造種種違背佛法的罪行。
壬九發願成德 願承是忏悔殺害等罪所生功德，生生世世，得金剛身，壽命無窮，永離怨憎，無殺害想。
于諸衆生得一子地，若見危難急厄之者，不惜身命方便救脫，然後為說微妙正法，使諸衆生睹形見影皆蒙安樂，聞名聽聲恐怖悉除。
不論由于什麼原因犯了殺生等罪，知道錯了，就當真誠忏悔，忏悔固可消除罪業，同時還可得大功德。
現我“願承是忏悔殺害等”的“罪”惡，“所生”諸有“功德”，不求未來人天果報身，而求“生生世世”，皆“得金剛”不壞“身”，并願得到“壽命無”有“窮”盡。
衆生用以殺害衆生的身體，如經所說是屬危脆敗壞之身，不值得我人對它有所執着。
金剛身，喻如金剛那樣的堅固，是不可破壞的，唯此是佛所證得的，不是馀人所有。
大寶積經第五十二說：“如來身者，即是法身。
金剛身，不可壞身，堅固身，超三界最勝身”。
大般涅槃經第三說：“如來身是常住身，不可壞身，金剛身，非雜食身，即是法身”。
金剛身既是不壞，壽命當亦無窮，無窮壽命就是慧命。
得到像佛那樣的法身、慧命，對諸衆生皆以慈悲心平等看待，自然“永離怨憎，無殺害想”。
人世間所以會有殺害等的慘劇發生，原因在于怨怨相報，看到仇敵就是殺害，現在既然永離怨憎，還有什麼殺害之想？不特如此，且“于諸衆生得一子地”。
一子地，大般涅槃經第十六說：“菩薩摩诃薩修慈悲喜已，得住極愛一子之地。
善男子，雲何是地名曰極愛複名一子？善男子！譬如父母見子安隐心大歡喜。
菩薩摩诃薩住是地中亦複如是，視諸衆生同于一子，見修善者生大歡喜，是故此地名曰極愛。
善男子！譬如父母見子過患心生苦惱，愍之愁毒初無舍離。
菩薩摩诃薩住是地中亦複如是，見諸衆生為煩惱病之所纏切，心生愁惱憂念如子，身諸毛孔血皆流出，是故此地名為一子”。
此地配于菩薩階位，古德說有不同：有說是屬七地，有說是屬初地，有說屬于八地，在諸說中，以屬初地為準，因入初地已證化他之果，在化他時，觀諸衆生，看成好像一子一樣。
“若”是“見”到衆生有什麼“危難”，或遇到什麼“急厄”之時，自然就會“不惜”自己“身命”，運用種種“方便”，将諸衆生“救脫”危難急厄困境。
到衆生脫離困厄，身心不再受威脅，“然後”再“為”他們宣“說微妙正法”，如放生時說三歸五戒等，“使諸衆生”得以“睹形見影，皆蒙安樂，聞名聽聲，恐怖皆除”。
意顯衆生無不愛惜生命，見到有殺害心的人若形若影，立刻就會感到無限恐懼，深怕自己亦會遭到他的殺害；現在菩薩已到一子之地，對于衆生全是一片慈心，根本沒有殺害之念，見到懷有大慈悲心的菩薩若形若影，自然就會生起安全感，當然亦得無限快樂。
又如過去聽到會殺人的名字，或聽到會殺人的音聲，立刻亦會恐怖毛豎，不知會不會來解決我的生命；現在所聽到的，不是諸大菩薩的名号，就是微妙正法的音聲，所有恐怖自然悉皆消除。
當知這是真正的慈悲和虔誠的發願所感得的。
壬十結忏歸敬 我今稽颡歸依于佛：南無毗盧遮那佛，南無本師釋迦牟尼佛，南無阿彌陀佛，南無彌勒佛，南無龍種上尊王佛，南無龍自在王佛，南無寶勝佛，南無覺華定自在王佛，南無袈裟幢佛，南無師子吼佛，南無文殊師利菩薩，南無普賢菩薩，南無大勢至菩薩，南無地藏菩薩，南無大莊嚴菩薩，南無觀自在菩薩。
此是總結忏悔殺業，生起下文歸敬佛僧。
“我今稽颡歸依于佛”：稽是稽首，俗說叩頭，颡是磕頭，合說為稽颡，這是古禮，當居父母之喪時，将額觸地行禮，以表最為恭敬。
現禮佛及菩薩，當更尊重虔敬，所以特說稽颡。
辛二盜業 壬一承前起後 禮諸佛已，次複忏悔劫盜之業。
經中說言：若物屬他，他所守護，于此物中，一草一葉，不與不取，何況竊盜？但是衆生唯見現在利故，以種種不道而取，緻使未來受此殃累。
忏悔殺害罪業，前已說過，且亦“禮諸佛已”，其“次複”再“忏悔劫盜之業”。
盜戒，又名偷盜戒，不與取戒，劫盜人物戒，即屬别人所有的财物，别人沒有說要給我們，哪怕是一草之微，我們都不得妄取。
如“經中說言：若”這财“物”是“屬他”的，為“他所守護”的，與我毫無關系，是則“于此物中”，就是“一草一葉”，如果“不”曾給“與”我們，我們就“不”得“取，何況竊盜”？不與而取傷廉，竊盜過來傷義，為正當人所不應為。
佛在中含第十九迦絺羅經說：“諸賢！我是已經遠離不與取，斷除不與取，必要人家給與我，我然後始取，給與我的，我樂接受，但接受後，常好布施，歡喜不吝，亦不望人有所酬報，我于不與取淨除其心”。
是以做人，應效法佛的不與取精神，不論基于任何理由，都不得竊盜。
“但是”世間“衆生”，特别是衆生中的人類，“唯”是“見”到“現在利”益，不管對人有怎樣傷害，隻要認為自己所需，就“以種種不”合正“道”的方法，“而”将别人的财物“取”為己有，這是相當不道德的，亦是罪惡極重的。
現在你将别人财物取來自己享受，或花天酒地的亂用以為舒服，但是未來苦果夠你受得很慘，所以說“緻使未來受此殃累”。
有些不信因果的世人，以為他人錢财很多，我盜取一點來，那有什麼關系？社會上像這樣觀念的人多起來，竊盜或劫奪的罪案，自然就會多起來，如現在每天都有搶劫金鋪或破門行竊，甚至當街搶劫年老夫婦的事件發生，社會怎麼得到安甯？ 壬二總忏盜業 是故經言：劫盜之罪，能令衆生堕于地獄、餓鬼受苦；若在畜生，則受牛、馬、驢、騾、駱駝等形，以其所有身力、血肉，償他宿債；若生人中，為他奴婢，衣不蔽形，食不充口。
貧窮困苦，人理殆盡。
劫盜既有如是苦報，是故今日至誠求哀忏悔。
以“是”之“故，經”中佛“言”：搶“劫”偷“盜”以及非理強奪他人财物的“罪”惡，“能令衆生”将來“堕于地獄、餓鬼受”諸痛“苦”。
地獄、餓鬼所受的痛苦，佛經常常講到，過去雖曾受過，但現在忘記，不能想像，唯有信佛所說，造了罪惡，定感苦果，現在即或不能相信，到受果時就知其苦，不是想像所能忍受，忍受不了也得忍受，因造了這罪惡，不容你不去受。
造了盜取罪業，假“若”生“在畜生”，就必要“受牛、馬、驢、騾、駱駝等形”。
做牛還債，前已說過。
馬是脊椎動物，有四隻腳，行走很快，頭長有鬣，蹄隻一趾。
過去交通不發達，馬的用處很多，如人騎馬很快到達所要到的地方，在印度及中國，還用馬隊作戰，或為運輸工具。
驢是獸的一類，形略像馬，身體較小，耳頰特長，性格很馴，力能負物。
過去或用驢子負物，或用驢車運輸各物。
騾亦獸的一類，是馬與驢的混合種，古代亦用為人負物。
駱駝亦獸的一類，體高八九尺，性很馴善，力量很大，背有雙峰或單峰，為沙漠行旅不可缺少的動物，亦用為人背物，如沙漠有駱駝隊，替人運輸貨物。
等是等于其他豬、羊、雞、犬動物。
如是等形畜生，皆是來還債的，因說“以其所有身力、血肉，償他宿債”。
過去偷了别人财物，雖使他人受到損失，但轉世後，變牛馬等，必然要以本身體力，代替你所偷的人勞動，以償過去你所欠他的債，或以你的血肉還他的債，在所欠債沒有償完，就得一直替他服務，到債還完，才得脫離牛馬等形，盜竊别人财物，怎得賴債不還？所以做人不論怎樣困難，都不應盜取。
假“若”在三惡趣，還債告一段落，“生”到“人中”，由你罪惡未盡，雖得生而為人，隻能“為他奴婢”，專門為他工作，以還所欠馀債。
奴婢是服賤役的男女，男的為奴，如說奴才、奴仆、奴子等，專制時代罪人的兒子入官為奴，身體是屬主人，可能永久為奴，别人不願做的事，身為奴仆的人，都得接受主人的指揮，要你做什麼就得做什麼，不容你不去做。
婢是婢女，同樣是為主人，做各種苦事。
身為婢女的人，如古書說，所過簡直不是人的生活，真可說是相當凄慘！ 諸如此類的男奴女婢，由于過去盜取他人衣服，現在感受“衣不蔽形”的果報，暴露自己的醜态，過去若是搶奪他人的飲食，現在要感“食不充口”的果報，不足以滿自己的口腹，要想吃這樣，這樣得不到，要想吃那樣，那樣得不到。
如是“貧寒困苦，人理殆盡”。
吾人生存世間，穿雖不用绫羅緞匹，食雖不用山珍海味，但總要得到溫飽，不緻衣穿不暖，食吃不飽，受饑寒交迫苦。
做人做到這樣，豈非“人理殆盡”？到人間來做人，本不容易，經說“人身難得”，正是顯示此意。
既然生而為人，理應衣食豐足，方不辜負為人，因缺治生之道，反而貪圖便利，盜竊他人财物，現生怎不“貧寒困苦”？ “劫盜”之罪，“既有如是”所感受的“苦報”，要想不感這樣苦報，就當真切忏悔，“是故今日至誠求哀忏悔”，惟願所造盜罪，皆得忏悔清淨。
壬三别忏盜業 癸一忏悔強奪盜業 某等自從無始以來至于今日，或盜他财寶，興刃強奪；或自奮身，逼迫而取；或恃公威，或假勢力，高桁大械，枉壓良善。
吞納奸貨，拷直為曲。
為此因緣，身罹憲網或任邪治，領他财物，侵公益私，侵私益公，損彼利此，損此利彼。
割他自饒，口與心吝。
竊沒租估，偷渡關津。
私匿公課，藏隐使役。
如是等罪，皆悉忏悔。
此忏橫取強奪等的盜業。
盜有種種的盜法，隻要是以不正當的方法，謀取得來的錢财，皆名為盜。
在會“某等自從無始以來”，一直“至于今日”，盜取很多： “或”者“盜”取“他”人“财寶”，不是悄悄偷來，乃是“興刃強奪”得來。
刃是刀刃，或是刀口，即知别人有些什麼珍貴财寶，偷是沒有辦法偷到，于是運用刀刃，或如現在用搶，強而有力的将之搶來。
對方抵抗求保财寶，就老實的給予一刀，或将其人殺傷，或結束其生命，人為保全生命，隻好看他将财寶取走。
“或”者雖不用搶用刀，唯是“自奮”不顧“身”的，運用自己勇悍之力，将對方财産奪取過來。
“或”用極為恐怖的“逼迫”手段，恐吓對方将财寶拿出“取”為己有，不然就要對方的小命，甚至說你要命還是要财，使得有錢人乖乖奉獻财寶。
“或”有仗“恃公”家官府“威”勢，所謂“狐假虎威”，欺騙普通老百姓，詐取人民财産以為己有。
“或”有“假”借自己特殊“勢力”，如貪官污吏之流，不用勢力保護人民生命财産，反用這勢力謀人民财産，這在政治不上軌道，貪污風行的國家，這一現象可說很多。
或有自制“高桁大械”刑具，冤“枉”的“壓”迫“良善”的人民，良善人民本極守法，從沒有做不法的事，但因受不了刑具的苦逼，隻好“屈打成招”，花費金錢贖罪，得以無事放回，不也同樣的風行世間嗎？或有“吞納奸貨”，利歸于己，如将他人的财寶吞占過來，納于自己袋中慢慢享受。
貨是貨物，奸貨，是以奸欺的辦法，将他人的貨物，用以賣給他人，所得的财寶利潤，完全屬自己所有。
或有在政府做官，如警策首長等，人民做錯什麼事，理應本法律處理，但為了貪圖錢财，“拷直為曲”，就是原來理直的，即自己沒有做錯，但因沒有用錢買通，受不了殘酷拷打，有理的反成理曲，有錢人本來理曲，因對官人的賄賂，無理反成為有理，這樣一來，兩邊金錢，豈不都入自己的荷包。
殊不知這是違法的，國家并不曾要你這樣，“為此因緣，身罹憲網”。
國家法律本是公正無私，對的就是對的，不對就是不對，由你受人賄賂，對的反而說為不對，不對反而說是對的，以此不合法的因緣，自己就陷入憲法之網，投入牢獄之中，如魚鳥的投網，沒有辦法脫出，廉潔的政府，絕對不容有這樣不法之徒。
“或”有“任”由下屬，用不合律法“邪治”人民，使人民因而破産。
原因上級長官，得到部下孝敬，部下怎樣亂來，就不加以過問，隻要領到部下的“财物”就好。
或有在公家服務，公家财物當然屬于公家，但為貪心驅使的公務人員，卻将公有财物，私吞以益自己，名為“侵公益私”。
如報上常有報導，“監守自盜”，就是此類。
或有自己在于公位，就“侵”犯“私”人的财物以“益公”家，便向公家邀功，以求公家獎賞，同樣是要不得。
私有财物，在法律保障下，神聖不可侵犯，現你利用自己地位，将私有财物變成公有，當然亦是犯法，在一個政治上軌道的國家，是不容官員這樣亂來的。
或有“損彼利此”，如彼為自己的怨仇，此是自己的親友，在他們發生财務糾紛，運用自己的職權，損害我的怨仇，利益我的親友。
反過來，就是“損此利彼”，此是我的怨仇，彼是我的親友，為使我的親友得益，不惜損害我的怨仇。
或有口頭上說得很漂亮，我對此事的判決，絕對是大公無私，分“割他”人的财物，以“自饒”益，亦即所謂“中飽私囊”，根本不曾秉公處理。
或有對雙方說：你們這筆财物，不要相争不讓，既不歸你所有，亦不歸他所有，我替你們去做善事，雖則“口”頭說捐“與”某個慈善機構，而實内“心”悭“吝”不舍，根本沒有捐給慈善團體，乃是自己袋袋平安而已。
或有身為國家關稅人員，“竊沒租估”，就是查出行人攜帶的私貨，課稅本來是很重的，但向國家報告，說所稅款很少，多出來的自是查稅人員私吞。
或有做生意的，為了避免納稅，“偷渡關津”渡口，免為關稅人員查到，是為“私匿”貨物，使國家的“公課”，亦即使國家的稅收減少，這不是盜取國有财物是什麼？過去時代，人民有為國家服勞的義務，但一般使役總是逃避，有将逃避的差役“藏匿”起來，從而向他們索取藏匿的費用，得以免為“使役”。
還有，當兵是每個國民應盡的義務，在現代民主國家，沒有哪個國民不服兵役，可是過去當兵，不特受訓時要受鞭笞之苦，必要時還要調到邊區守戍，同樣是很苦的。
因此，稍有辦法的人，或富家的子弟，總想逃避兵役，于是也就有人，提供藏匿之處，好讓适齡壯丁，不緻去服兵役。
但藏匿的人，不是白做的，要相當代價，才肯這樣做，亦為權謀取财的辦法之一。
衆生有“如是等”這麼多的“罪”惡，今日唯有誠摯的“皆悉忏悔”，方可免除未來的苦患。
癸二忏混用三寶物罪 又複無始以來至于今日，或是佛法僧物不與而取。
或經像物，或治塔寺物，或供養常住僧物，或拟招提僧物，或盜取誤用，恃勢不還。
或自借，或貸人，或複換貸漏忘，或三寶物，混亂雜用。
或以衆物，谷米、樵薪、鹽豉、醬醋、菜茹、果實、錢帛、竹木、缯綵、幡蓋、香花、油燭，随情逐意。
或自用，或與人。
或摘佛花果，用僧鬘物。
因三寶财物，私自利己。
如是等罪，無量無邊，今日慚愧，皆悉忏悔。
此明混用三寶物的罪業：各宗教有各宗教所屬财物，當然不可随便混用。
現專約佛教财物說，是屬三寶所有，不是佛物，就是法物，再是僧物，而三寶的财物，佛法向說不得互用，屬佛物就得用在佛，屬法物就得用在法上，屬僧物就得用在僧上，絕對不可将佛物用在法上，法物絕對不可用在僧上，僧物同樣不能轉用到佛上、法上。
互用尚不可，盜用更不可。
現實世間，“或是佛法僧物”，本是供養三寶，以求福德，但竟有人“不與而取”，敢以盜取而去。
如現在有些大寺廟，常有香爐等被偷，實在是罪大惡極。
三寶物都敢偷，還有什麼罪惡不敢做？ “或經像物”，經指經典，像指佛像，亦即佛物、法物。
“或治塔寺物”，塔是佛舍利塔，寺是寺廟，如是修建佛塔及寺廟用的材料。
塔在印度叫窣堵波，或名塔婆，中國譯高顯處、功德聚、方墳、圓冢、墳陵、歸宗等。
以磚等為安置佛舍利等高建築的建築物。
摩诃僧祇律第三十三說：“有舍利者名塔，無舍利者名支提。
如佛生處、得道處、轉*輪處、般泥洹處、菩薩像、辟支佛窟、佛腳迹，此諸支提，得安佛華蓋供養具”。
是以舍利有無而為二者的區别，不過到了後世，不問二者差别，隻要外形類似，總名為塔。
寺是寺刹，佛寺、僧寺等，是安置佛像，僧及止住的處所。
僧寺在中國最初得名，由于西域僧人初來中國，沒有寺廟可住，特先館于向來招待外賓的鴻胪寺，後雖移于别處安住，為了不忘其本，特仍标以寺号，後來凡是僧所住處，皆名為寺。
“或供養常住僧物”，僧物是指僧團公共所有财物。
常住僧對四方僧說，四方僧是往來僧，亦即中國說的挂單僧，來不拒而去不留，隻要不違僧規，可以自由來去；常住僧是指長期安住寺廟用功修行的僧人。
四方僧物，是屬四方僧人所有，不論該僧從哪兒來，如有施主到寺供僧，每個客僧都有一份；常住僧物，是屬十方常住所有，不論原住僧人，或是新來客僧，隻要在常住安單下來，都可受用十方常住所有物，不可有不同的對待。
“或拟招提僧物”，招提具說招鬥提舍，又作柘鬥提奢，中國譯為四方，或四方僧房，又稱四方僧，即四方衆僧可以依住的客舍。
法顯傳說：“作四方僧房，供給客僧”。
就是指此。
不管是常住僧物或四方僧物，“或”有“盜取”，其過失很重。
南山律主說：“盜通三寶，僧物最重，随損一毫，則望十方凡聖一一結罪。
故諸部五分中，多有人施佛物者，佛并答言，可以施僧，我在僧數，施僧得大果報”。
僧物尊貴，不可盜取，如妄盜取，其罪極重。
古德說：“常住一根草，勸君休要讨，佛地有伽藍，陰司有閻老”。
伽藍是護法的，不要以為盜取沒有人知，護法伽藍看得很清楚。
閻老是判死後罪人的，你有什麼罪，就判什麼罪，“随罪輕重，考而罰之”，是極公平而不妄入人罪的。
盜取而用固然不可，混“誤”而“用”亦要不得。
誤用，如将買磚的錢買瓦，或将買木的錢買鐵，是為混誤而用，雖說同樣用在僧寺，但仍不免屬于犯罪。
或有仗“恃”自己為官的“勢”力，或是地方上有惡勢力，初說借用常住物，過一個時期還來，但對此生起貪心，欲将所借據為己有，恃勢欺淩僧人，不說沒有去要“不還”，就是僧人去讨亦不肯還，僧人态度如稍不好，借者更不客氣對僧人說，不還就是不還，和尚又将怎樣？諸如此類的“恃勢不還”，在這世間很多，特别是鄉村寺廟，更常發生類似事件。
不管現在你是怎樣橫行，到閻老那兒，是賴不了的，結果還是要來還債，怎可仗恃勢力而不奉還？ “或”有親“自”來“借”常住物，“或貸人”，貸是借的意思，以常住物借與他人，但該人沒有信義，借了給他就不還來。
“或複換貸”，以有換無，先貸後還，以輕換重，以賤易貴，日子一久，不記其事，文說“漏忘”。
忘而失記是漏，遺忘不還名忘。
雖非存心不還，未還則是事實，同樣是有罪的。
“或”有将“三寶物，混亂雜用”，亦要不得。
如信衆施一塊旃檀木，本意是塑佛像用的，不知作為木柴燒去，或有信衆施錢放生，将放生錢混為齋僧，使得很多生命不獲解救，或有發心來寺齋僧，乃将該錢混為建寺，這都犯誤用罪。
再如施主省吃儉用，将錢送到寺内鑄鐘，期收鐘聲一響，遠近都能聽到，聖凡皆得受用，這對施主說，會得大福德，現将該款别用，不但自己有罪，施主亦少得福。
罪福決疑經清楚說：施主原本發心塑造釋迦佛像，你卻為他塑彌陀佛像；施主原本發心要印大般若經，你卻為他改印大涅槃經；施主原本發心要造僧房，你卻為他改供僧食；施主原本發心供養二部僧的，你卻為他改入一部僧中；施主原本發心供養十方僧的，你卻替他改為供養現前僧衆。
諸如此類，有違施主心意，當然皆得罪過。
“或”有“以”僧“衆”所有“物”，諸如“谷米”，乃至“油燭”，各有各用，不得“随情逐意”，任意胡亂妄用，“或”者私“自”受“用，或”者給“與”自己所鐘意的“人”受用，“或”有将本用以供佛的華果，現在将該“華果”，“摘”來不用供佛，反而“用”來“僧”衆所需的華“鬘”璎絡之“物”，以為莊嚴，怎麼可以？要知聖凡之僧，皆是佛的弟子，弟子供佛是應該的，反将佛所有的華果，用作僧的莊嚴品，試想其過多重？ 或有“因”将“三寶财物私自利己”，其罪更是如恒河沙。
三寶财物，如上所說，互用尚且不可，怎可藏匿私自取用？大般涅槃經說有八不思議，第七不思議，是顯佛法大海，不宿死屍。
如一闡提人，或犯四重禁、五無間罪、诽謗大乘、非法說法、法說非法，此等皆是佛法大海所不宿的死屍。
還有畜香、華、金、銀、寶物、妻子、奴婢的八不淨物，其罪同樣很重。
“如是等”所有“罪”惡，可說有“無量無邊”那麼多，過去不知不談，“今日”知是錯誤，除了生大“慚愧”，唯有在三寶前，“皆悉”至誠“忏悔”，求罪消滅。
癸三忏盜親鄰物罪 又複無始以來至于今日：或作周旋朋友，師僧同學，父母兄弟，六親眷屬，共住同止，百一所須，更相欺誷。
或于鄉鄰比近，移籬拓牆，侵他地宅，改标易相，虜掠資财，包占田園，因公托私，奪人邸店，及以屯野。
如是等
壬七忏癡殺罪 又複無始以來至于今日：或堕胎破卵，毒藥蠱道，傷殺衆生。
墾土掘地，種植田園，養蠶煮繭，傷殺滋甚。
或打撲蚊蚋，搯齧蚤虱。
或燒除糞掃，開決溝渠，枉害一切。
或噉果實，或用谷米，或用菜茹，橫殺衆生。
或然樵薪，或露燈燭，燒諸蟲類。
或取醬醋，不先搖動。
或瀉湯水，澆殺蟲蟻。
如是乃至行住坐卧四威儀中，恒常傷殺飛空着地微細衆生。
凡夫識暗，不覺不知。
今日發露，皆悉忏悔。
此明忏悔由癡心所造成的殺罪。
“又複”衆生從“無始以來”，一直“至于今日”，還造成如下的殺罪： “或”以不正當的藥物為人“堕胎”，緻使胎中的生命未出胎而死；或“破”雞鴨魚等之腹，取出其中尚未形成生命的“卵”以供受用，同樣是殺害生命，不要以為這與殺生無關。
或用“毒藥”毒害人及魚狗鳥獸等，使諸生命不能繼續生存。
或用“蠱道傷殺衆生”。
蠱道，是集很多具有毒性的蟲類放在一起，讓它們自相殘殺，殺到最後剩下一隻，所有毒性集在這隻蟲的身上，将它弄死磨成粉末，然後偷放在仇人的食物裡，或暗放在仇人的衣物中，使人糊塗的受到傷害，還不知原因何在，這當然也是殺生的一種方法。
如此間有些巫師以左道惑人就是。
其過很重。
“墾土”，就是開墾荒土；“掘地”，就是發掘泥地，都會有蟲從土地中出來，不是被太陽曬死，就是被飛鳥啄死。
雖說“國依人民，民依飲食，食依耕田，種植五谷，得存性命”。
自己生命得以因此保存固然不錯，但其他微細生命因此而死，亦是不可否認的事實。
“種植田園”，就是耕田種植五谷，布置林園，就是種植花草樹木，這都不免傷害生命。
蠶是環節動物，食桑葉，吐絲作繭，人類所着綢緞，即由蠶絲制成。
繭是蠶吐絲所作的巢，從蠶結成的繭上抽絲，所以說“養蠶煮繭”。
當人将繭放在鍋裡煮時，裹在繭裡的蠶，如在熱地獄裡受苦，這是多麼殘忍的事？而此“傷”害“殺”死的生命很多，所以說為“滋甚”！像這樣的傷害衆生，過失當然不輕！ “或”有手“打”扇“撲”滅“蚊蚋”，緻使蚊蚋傷身失命。
蚊是嘬人的小飛蟲，在寒帶到夏天才有，熱帶全年都有，到了晚上出來，或在黑暗之處，飛來飛去咬人，相當使人讨厭，不知愛護生命者，往往會予以撲滅；蚋也是一種蟲名，其形好像蜜蜂，色是黑的，胸背膨大如球，翅膀透明寬闊，吸螫(讀式)乳哺動物的血。
“搯齧蚤虱”：虱是寄生人體或其他哺乳動物身上的吸血小蟲。
當人為虱騷擾時，一旦抓住，就以齒咬這小動物，咬時發出響聲，好像兩石相磕，生命立刻粉碎。
蚤也是一種小蟲，俗稱跳蚤，頭小體肥，赤褐色，六足，寄生人體，吸取血液。
人因它的跳來跳去，常感身上有些微癢，如被捉住，就以爪指扔斃，好像刀山劍樹加身，所以說為搯蚤。
報恩經說佛于多劫前，在應現佛時，曾為坐禅比丘，時患虱子騷擾，不能安心入定，乃與虱子約定：你要吸我的血，我可供養你，但在我坐禅時，你應安然寂住，虱子确能遵守。
後有跳蚤來到虱前，問它為什麼這樣胖？虱子如實告訴它，要它也這樣安份，當蚤嗅到血肉香味，為血肉所誘惑，不能如囑而行，于是跳來跳去的食噉比丘血肉。
比丘受擾不能修定，脫下衣服責問虱子，虱說不是我違約言，而是新來跳蚤所為。
比丘欲将衣服翻看，看看跳蚤怎樣活躍，不意衣碰到燈火燃燒，燒死很多蚤虱，此乃無意中傷害生命，不是比丘存心如此。
“或”有用火想要“燒除糞掃”，就是現在所說垃圾。
糞掃是腐爛物，有很多蟲蟻寄附，不論是用火燒，或用掃帚掃除，都會傷害很多生命。
或有為了“開”通“溝”道，疏“決溝渠”，于中亦有很多蟲類，因而就會“枉害一切”，或者有所誤傷。
枉害顯示不是有心傷害它們，但因工作關系，使諸蟲類冤枉而死。
“或”有因“噉果實”，即吃各種水果；“或”有受“用谷米”，即吃飯喝粥等，雖是為了維持自己生命，但是其中皆有微細蟲類，如不予以注意，亦會傷害生命；“或”有享“用菜茹”，菜是生菜，茹是幹菜。
古德說：“諸菜皆從地産，陰物也，人食之，能養陰，亦謂之蔬菜，有疏通意，故食之，腸胃宣暢而無壅塞之患”。
先儒亦說：“人常咬得菜根，則百事可做，食菜不唯足以養身，亦足以養德”。
是以受用菜物，宜吃蔬菜為尚。
世人不知蔬菜有高度營養，以為吃蔬菜營養不足，殊不知多食肉類，既會常生疾病，亦足傷德！吾人受用果實、谷米、菜茹，皆是為了維持個己生命，為人如不受用飲食，生命就難生存。
雖則如此，但亦“橫殺衆生”，應當生大慚愧，或如佛說當食藥想。
“或”如過去一般人家，“然燒”從山上砍回來的柴“薪”，理應先将柴薪審察一番，看看其中有沒有小蟲，然後方可用火點燃焚燒，不然就會傷害很多生命，所以說燒諸蟲類。
“或”有“露”點“燈燭”，不論用以供佛，或是用以照亮，不應将之暴露于外，理應用罩予以覆護，免得有些飛蟲，特别是飛蛾，見到光明飛來，也就“燒”死“諸”多“蟲類”。
“或”将“取”用“醬”油酸“醋”，作為燒菜調味之用，先當将各瓶子搖一搖，如見其中有，立刻将之取出放生，以活其命，假定“不先搖動”一下，同樣會将其中的蟲子燒死。
“或”将所用過的熱“湯”、冷“水”，頃“瀉”出去，或是潑到外面，必須特别注意，免得“澆殺蟲蟻”，否則其罪很大。
相傳過去有位老翁，教誡兒說：螞蟻雖不傷害人，但若人不留意，會傷螞蟻生命，應當處處小心。
貪生怕死是每個生命共同的心理，世人尚且這樣愛惜生命，學佛人怎可忽視？ “如是乃至”于“行、住、坐、卧四威儀中，恒常”都有可能“傷殺飛空着地”所有“微細衆生”。
如對有情生命有所愛護，一切行為活動，皆應護衛衆生，不得粗心大意的于無意中傷生。
毗尼日用切要說：“從朝寅旦直至暮，一切衆生自回護，若于足下傷其身，願汝即時生淨土”。
對諸衆生愛護，應當時時如此。
一般看來，總以為“碧空如洗”，什麼東西都沒有，殊不知微細蟲類充滿空中，不過“凡夫”肉眼“識暗”不能看到，若以天眼觀察，就知空中微蟲，多得無法計算。
由人“不覺不知”，因而犯了很多殺生罪過。
雖說有些是無心，不是故意的殺害，但不能說無罪。
因此“今日發露，皆悉忏悔”，以求罪滅。
壬八忏慢殺罪 又複無始以來至于今日，或以鞭杖枷鎖，桁械壓拉，拷掠打擲，手腳蹴踏，拘縛籠系，斷絕水谷，如是種種諸惡方便，苦惱衆生。
今日至誠向十方佛、尊法、聖衆，皆悉忏悔。
此明忏悔由慢心所造成的殺罪。
慢是根本煩惱之一，自以為自己高于一切，沒有哪個人在他眼中，就是一般說的“目中無人”。
對自己所看不慣的，要想怎樣的虐待，就怎樣的虐待，對其他衆生從無憐惜，且這不是短時間的事，乃從“無始以來”，一直“至于今日”，經常如此。
“或”有喜“以鞭杖枷鎖”，鞭策杖打人畜。
鞭是皮做成的，古時用以打人的刑具，或馬伕用以鞭馬的馬鞭，如鞭打、鞭撻，現在星馬兩國，如人犯了法律，或鞭十下八下，或鞭打得更多，是看罪行輕重。
杖是竹木做的，古時刑罰所用的五刑之一，如行杖等。
枷亦木頭做的，用以套在犯人頸項的刑具，如所說的枷鎖，唯鎖是鐵鑄的，本是關閉門戶的用具，有時亦用以鎖鍊犯人。
“桁”(讀恒)本屋上的橫木，古時的刑械亦指此。
“械”是刑具一種，如說械系，就是加刑具将犯人拘系起來。
“壓”用強迫手段壓迫他人，使人屈服在他權威之下，要他做什麼就做什麼，不得違背他的意志，如俗說的向壓力低頭。
“拉”是拉殺的意思，亦有說為摧殺。
“拷掠”是鞭打的意思，即用刑具逼迫犯人招認，所謂屈打成招。
“打”是用杖漫漫的打犯人。
“擲”是将犯人從高處擲到地下，使犯人受極重的痛苦。
“手腳蹴踏”，是輕手輕腳的踐踏衆生，令衆生受苦。
“拘”是拘捕，即官廳逮捕犯人，如是輕罪，拘禁使服勞役，刑期在一日以上兩月以下。
“縛”是束縛，即用繩索将犯人捆紮起來，免被逃脫。
“籠系”是将犯人系于樊籠之内，如現在車上圍以鐵網的囚車。
水谷，用現在話說，就是飲食。
人及畜生之類，皆賴飲食維持生命，假定“斷絕”人及畜類的“水谷”，無異不給飲食受用，亦即等于斷絕人畜生命，其罪當然很重！ “如是”像上所說“種種”殺害之罪，皆名造作“諸惡”的“方便”。
以是鞭打乃至斷絕水谷，無一不是“苦”毒“惱”害“衆生”，自然構成種種罪業。
過去不知，胡作妄為，實在不對，“今日”知道這是罪惡行為，乃以“至誠”懇切的心，謹“向十方佛”、十方“尊法”、十方“聖衆”，無所保留的“皆悉忏悔”，惟願三寶慈悲，憐愍我的愚昧，證明我的忏悔，使我罪業消除，讓我在佛法中重新做個佛化新人，絕對依于佛法去行，再也不敢去造種種違背佛法的罪行。
壬九發願成德 願承是忏悔殺害等罪所生功德，生生世世，得金剛身，壽命無窮，永離怨憎，無殺害想。
于諸衆生得一子地，若見危難急厄之者，不惜身命方便救脫，然後為說微妙正法，使諸衆生睹形見影皆蒙安樂，聞名聽聲恐怖悉除。
不論由于什麼原因犯了殺生等罪，知道錯了，就當真誠忏悔，忏悔固可消除罪業，同時還可得大功德。
現我“願承是忏悔殺害等”的“罪”惡，“所生”諸有“功德”，不求未來人天果報身，而求“生生世世”，皆“得金剛”不壞“身”，并願得到“壽命無”有“窮”盡。
衆生用以殺害衆生的身體，如經所說是屬危脆敗壞之身，不值得我人對它有所執着。
金剛身，喻如金剛那樣的堅固，是不可破壞的，唯此是佛所證得的，不是馀人所有。
大寶積經第五十二說：“如來身者，即是法身。
金剛身，不可壞身，堅固身，超三界最勝身”。
大般涅槃經第三說：“如來身是常住身，不可壞身，金剛身，非雜食身，即是法身”。
金剛身既是不壞，壽命當亦無窮，無窮壽命就是慧命。
得到像佛那樣的法身、慧命，對諸衆生皆以慈悲心平等看待，自然“永離怨憎，無殺害想”。
人世間所以會有殺害等的慘劇發生，原因在于怨怨相報，看到仇敵就是殺害，現在既然永離怨憎，還有什麼殺害之想？不特如此，且“于諸衆生得一子地”。
一子地，大般涅槃經第十六說：“菩薩摩诃薩修慈悲喜已，得住極愛一子之地。
善男子，雲何是地名曰極愛複名一子？善男子！譬如父母見子安隐心大歡喜。
菩薩摩诃薩住是地中亦複如是，視諸衆生同于一子，見修善者生大歡喜，是故此地名曰極愛。
善男子！譬如父母見子過患心生苦惱，愍之愁毒初無舍離。
菩薩摩诃薩住是地中亦複如是，見諸衆生為煩惱病之所纏切，心生愁惱憂念如子，身諸毛孔血皆流出，是故此地名為一子”。
此地配于菩薩階位，古德說有不同：有說是屬七地，有說是屬初地，有說屬于八地，在諸說中，以屬初地為準，因入初地已證化他之果，在化他時，觀諸衆生，看成好像一子一樣。
“若”是“見”到衆生有什麼“危難”，或遇到什麼“急厄”之時，自然就會“不惜”自己“身命”，運用種種“方便”，将諸衆生“救脫”危難急厄困境。
到衆生脫離困厄，身心不再受威脅，“然後”再“為”他們宣“說微妙正法”，如放生時說三歸五戒等，“使諸衆生”得以“睹形見影，皆蒙安樂，聞名聽聲，恐怖皆除”。
意顯衆生無不愛惜生命，見到有殺害心的人若形若影，立刻就會感到無限恐懼，深怕自己亦會遭到他的殺害；現在菩薩已到一子之地，對于衆生全是一片慈心，根本沒有殺害之念，見到懷有大慈悲心的菩薩若形若影，自然就會生起安全感，當然亦得無限快樂。
又如過去聽到會殺人的名字，或聽到會殺人的音聲，立刻亦會恐怖毛豎，不知會不會來解決我的生命；現在所聽到的，不是諸大菩薩的名号，就是微妙正法的音聲，所有恐怖自然悉皆消除。
當知這是真正的慈悲和虔誠的發願所感得的。
壬十結忏歸敬 我今稽颡歸依于佛：南無毗盧遮那佛，南無本師釋迦牟尼佛，南無阿彌陀佛，南無彌勒佛，南無龍種上尊王佛，南無龍自在王佛，南無寶勝佛，南無覺華定自在王佛，南無袈裟幢佛，南無師子吼佛，南無文殊師利菩薩，南無普賢菩薩，南無大勢至菩薩，南無地藏菩薩，南無大莊嚴菩薩，南無觀自在菩薩。
此是總結忏悔殺業，生起下文歸敬佛僧。
“我今稽颡歸依于佛”：稽是稽首，俗說叩頭，颡是磕頭，合說為稽颡，這是古禮，當居父母之喪時，将額觸地行禮，以表最為恭敬。
現禮佛及菩薩，當更尊重虔敬，所以特說稽颡。
辛二盜業 壬一承前起後 禮諸佛已，次複忏悔劫盜之業。
經中說言：若物屬他，他所守護，于此物中，一草一葉，不與不取，何況竊盜？但是衆生唯見現在利故，以種種不道而取，緻使未來受此殃累。
忏悔殺害罪業，前已說過，且亦“禮諸佛已”，其“次複”再“忏悔劫盜之業”。
盜戒，又名偷盜戒，不與取戒，劫盜人物戒，即屬别人所有的财物，别人沒有說要給我們，哪怕是一草之微，我們都不得妄取。
如“經中說言：若”這财“物”是“屬他”的，為“他所守護”的，與我毫無關系，是則“于此物中”，就是“一草一葉”，如果“不”曾給“與”我們，我們就“不”得“取，何況竊盜”？不與而取傷廉，竊盜過來傷義，為正當人所不應為。
佛在中含第十九迦絺羅經說：“諸賢！我是已經遠離不與取，斷除不與取，必要人家給與我，我然後始取，給與我的，我樂接受，但接受後，常好布施，歡喜不吝，亦不望人有所酬報，我于不與取淨除其心”。
是以做人，應效法佛的不與取精神，不論基于任何理由，都不得竊盜。
“但是”世間“衆生”，特别是衆生中的人類，“唯”是“見”到“現在利”益，不管對人有怎樣傷害，隻要認為自己所需，就“以種種不”合正“道”的方法，“而”将别人的财物“取”為己有，這是相當不道德的，亦是罪惡極重的。
現在你将别人财物取來自己享受，或花天酒地的亂用以為舒服，但是未來苦果夠你受得很慘，所以說“緻使未來受此殃累”。
有些不信因果的世人，以為他人錢财很多，我盜取一點來，那有什麼關系？社會上像這樣觀念的人多起來，竊盜或劫奪的罪案，自然就會多起來，如現在每天都有搶劫金鋪或破門行竊，甚至當街搶劫年老夫婦的事件發生，社會怎麼得到安甯？ 壬二總忏盜業 是故經言：劫盜之罪，能令衆生堕于地獄、餓鬼受苦；若在畜生，則受牛、馬、驢、騾、駱駝等形，以其所有身力、血肉，償他宿債；若生人中，為他奴婢，衣不蔽形，食不充口。
貧窮困苦，人理殆盡。
劫盜既有如是苦報，是故今日至誠求哀忏悔。
以“是”之“故，經”中佛“言”：搶“劫”偷“盜”以及非理強奪他人财物的“罪”惡，“能令衆生”将來“堕于地獄、餓鬼受”諸痛“苦”。
地獄、餓鬼所受的痛苦，佛經常常講到，過去雖曾受過，但現在忘記，不能想像，唯有信佛所說，造了罪惡，定感苦果，現在即或不能相信，到受果時就知其苦，不是想像所能忍受，忍受不了也得忍受，因造了這罪惡，不容你不去受。
造了盜取罪業，假“若”生“在畜生”，就必要“受牛、馬、驢、騾、駱駝等形”。
做牛還債，前已說過。
馬是脊椎動物，有四隻腳，行走很快，頭長有鬣，蹄隻一趾。
過去交通不發達，馬的用處很多，如人騎馬很快到達所要到的地方，在印度及中國，還用馬隊作戰，或為運輸工具。
驢是獸的一類，形略像馬，身體較小，耳頰特長，性格很馴，力能負物。
過去或用驢子負物，或用驢車運輸各物。
騾亦獸的一類，是馬與驢的混合種，古代亦用為人負物。
駱駝亦獸的一類，體高八九尺，性很馴善，力量很大，背有雙峰或單峰，為沙漠行旅不可缺少的動物，亦用為人背物，如沙漠有駱駝隊，替人運輸貨物。
等是等于其他豬、羊、雞、犬動物。
如是等形畜生，皆是來還債的，因說“以其所有身力、血肉，償他宿債”。
過去偷了别人财物，雖使他人受到損失，但轉世後，變牛馬等，必然要以本身體力，代替你所偷的人勞動，以償過去你所欠他的債，或以你的血肉還他的債，在所欠債沒有償完，就得一直替他服務，到債還完，才得脫離牛馬等形，盜竊别人财物，怎得賴債不還？所以做人不論怎樣困難，都不應盜取。
假“若”在三惡趣，還債告一段落，“生”到“人中”，由你罪惡未盡，雖得生而為人，隻能“為他奴婢”，專門為他工作，以還所欠馀債。
奴婢是服賤役的男女，男的為奴，如說奴才、奴仆、奴子等，專制時代罪人的兒子入官為奴，身體是屬主人，可能永久為奴，别人不願做的事，身為奴仆的人，都得接受主人的指揮，要你做什麼就得做什麼，不容你不去做。
婢是婢女，同樣是為主人，做各種苦事。
身為婢女的人，如古書說，所過簡直不是人的生活，真可說是相當凄慘！ 諸如此類的男奴女婢，由于過去盜取他人衣服，現在感受“衣不蔽形”的果報，暴露自己的醜态，過去若是搶奪他人的飲食，現在要感“食不充口”的果報，不足以滿自己的口腹，要想吃這樣，這樣得不到，要想吃那樣，那樣得不到。
如是“貧寒困苦，人理殆盡”。
吾人生存世間，穿雖不用绫羅緞匹，食雖不用山珍海味，但總要得到溫飽，不緻衣穿不暖，食吃不飽，受饑寒交迫苦。
做人做到這樣，豈非“人理殆盡”？到人間來做人，本不容易，經說“人身難得”，正是顯示此意。
既然生而為人，理應衣食豐足，方不辜負為人，因缺治生之道，反而貪圖便利，盜竊他人财物，現生怎不“貧寒困苦”？ “劫盜”之罪，“既有如是”所感受的“苦報”，要想不感這樣苦報，就當真切忏悔，“是故今日至誠求哀忏悔”，惟願所造盜罪，皆得忏悔清淨。
壬三别忏盜業 癸一忏悔強奪盜業 某等自從無始以來至于今日，或盜他财寶，興刃強奪；或自奮身，逼迫而取；或恃公威，或假勢力，高桁大械，枉壓良善。
吞納奸貨，拷直為曲。
為此因緣，身罹憲網或任邪治，領他财物，侵公益私，侵私益公，損彼利此，損此利彼。
割他自饒，口與心吝。
竊沒租估，偷渡關津。
私匿公課，藏隐使役。
如是等罪，皆悉忏悔。
此忏橫取強奪等的盜業。
盜有種種的盜法，隻要是以不正當的方法，謀取得來的錢财，皆名為盜。
在會“某等自從無始以來”，一直“至于今日”，盜取很多： “或”者“盜”取“他”人“财寶”，不是悄悄偷來，乃是“興刃強奪”得來。
刃是刀刃，或是刀口，即知别人有些什麼珍貴财寶，偷是沒有辦法偷到，于是運用刀刃，或如現在用搶，強而有力的将之搶來。
對方抵抗求保财寶，就老實的給予一刀，或将其人殺傷，或結束其生命，人為保全生命，隻好看他将财寶取走。
“或”者雖不用搶用刀，唯是“自奮”不顧“身”的，運用自己勇悍之力，将對方财産奪取過來。
“或”用極為恐怖的“逼迫”手段，恐吓對方将财寶拿出“取”為己有，不然就要對方的小命，甚至說你要命還是要财，使得有錢人乖乖奉獻财寶。
“或”有仗“恃公”家官府“威”勢，所謂“狐假虎威”，欺騙普通老百姓，詐取人民财産以為己有。
“或”有“假”借自己特殊“勢力”，如貪官污吏之流，不用勢力保護人民生命财産，反用這勢力謀人民财産，這在政治不上軌道，貪污風行的國家，這一現象可說很多。
或有自制“高桁大械”刑具，冤“枉”的“壓”迫“良善”的人民，良善人民本極守法，從沒有做不法的事，但因受不了刑具的苦逼，隻好“屈打成招”，花費金錢贖罪，得以無事放回，不也同樣的風行世間嗎？或有“吞納奸貨”，利歸于己，如将他人的财寶吞占過來，納于自己袋中慢慢享受。
貨是貨物，奸貨，是以奸欺的辦法，将他人的貨物，用以賣給他人，所得的财寶利潤，完全屬自己所有。
或有在政府做官，如警策首長等，人民做錯什麼事，理應本法律處理，但為了貪圖錢财，“拷直為曲”，就是原來理直的，即自己沒有做錯，但因沒有用錢買通，受不了殘酷拷打，有理的反成理曲，有錢人本來理曲，因對官人的賄賂，無理反成為有理，這樣一來，兩邊金錢，豈不都入自己的荷包。
殊不知這是違法的，國家并不曾要你這樣，“為此因緣，身罹憲網”。
國家法律本是公正無私，對的就是對的，不對就是不對，由你受人賄賂，對的反而說為不對，不對反而說是對的，以此不合法的因緣，自己就陷入憲法之網，投入牢獄之中，如魚鳥的投網，沒有辦法脫出，廉潔的政府，絕對不容有這樣不法之徒。
“或”有“任”由下屬，用不合律法“邪治”人民，使人民因而破産。
原因上級長官，得到部下孝敬，部下怎樣亂來，就不加以過問，隻要領到部下的“财物”就好。
或有在公家服務，公家财物當然屬于公家，但為貪心驅使的公務人員，卻将公有财物，私吞以益自己，名為“侵公益私”。
如報上常有報導，“監守自盜”，就是此類。
或有自己在于公位，就“侵”犯“私”人的财物以“益公”家，便向公家邀功，以求公家獎賞，同樣是要不得。
私有财物，在法律保障下，神聖不可侵犯，現你利用自己地位，将私有财物變成公有，當然亦是犯法，在一個政治上軌道的國家，是不容官員這樣亂來的。
或有“損彼利此”，如彼為自己的怨仇，此是自己的親友，在他們發生财務糾紛，運用自己的職權，損害我的怨仇，利益我的親友。
反過來，就是“損此利彼”，此是我的怨仇，彼是我的親友，為使我的親友得益，不惜損害我的怨仇。
或有口頭上說得很漂亮，我對此事的判決，絕對是大公無私，分“割他”人的财物，以“自饒”益，亦即所謂“中飽私囊”，根本不曾秉公處理。
或有對雙方說：你們這筆财物，不要相争不讓，既不歸你所有，亦不歸他所有，我替你們去做善事，雖則“口”頭說捐“與”某個慈善機構，而實内“心”悭“吝”不舍，根本沒有捐給慈善團體，乃是自己袋袋平安而已。
或有身為國家關稅人員，“竊沒租估”，就是查出行人攜帶的私貨，課稅本來是很重的，但向國家報告，說所稅款很少，多出來的自是查稅人員私吞。
或有做生意的，為了避免納稅，“偷渡關津”渡口，免為關稅人員查到，是為“私匿”貨物，使國家的“公課”，亦即使國家的稅收減少，這不是盜取國有财物是什麼？過去時代，人民有為國家服勞的義務，但一般使役總是逃避，有将逃避的差役“藏匿”起來，從而向他們索取藏匿的費用，得以免為“使役”。
還有，當兵是每個國民應盡的義務，在現代民主國家，沒有哪個國民不服兵役，可是過去當兵，不特受訓時要受鞭笞之苦，必要時還要調到邊區守戍，同樣是很苦的。
因此，稍有辦法的人，或富家的子弟，總想逃避兵役，于是也就有人，提供藏匿之處，好讓适齡壯丁，不緻去服兵役。
但藏匿的人，不是白做的，要相當代價，才肯這樣做，亦為權謀取财的辦法之一。
衆生有“如是等”這麼多的“罪”惡，今日唯有誠摯的“皆悉忏悔”，方可免除未來的苦患。
癸二忏混用三寶物罪 又複無始以來至于今日，或是佛法僧物不與而取。
或經像物，或治塔寺物，或供養常住僧物，或拟招提僧物，或盜取誤用，恃勢不還。
或自借，或貸人，或複換貸漏忘，或三寶物，混亂雜用。
或以衆物，谷米、樵薪、鹽豉、醬醋、菜茹、果實、錢帛、竹木、缯綵、幡蓋、香花、油燭，随情逐意。
或自用，或與人。
或摘佛花果，用僧鬘物。
因三寶财物，私自利己。
如是等罪，無量無邊，今日慚愧，皆悉忏悔。
此明混用三寶物的罪業：各宗教有各宗教所屬财物，當然不可随便混用。
現專約佛教财物說，是屬三寶所有，不是佛物，就是法物，再是僧物，而三寶的财物，佛法向說不得互用，屬佛物就得用在佛，屬法物就得用在法上，屬僧物就得用在僧上，絕對不可将佛物用在法上，法物絕對不可用在僧上，僧物同樣不能轉用到佛上、法上。
互用尚不可，盜用更不可。
現實世間，“或是佛法僧物”，本是供養三寶，以求福德，但竟有人“不與而取”，敢以盜取而去。
如現在有些大寺廟，常有香爐等被偷，實在是罪大惡極。
三寶物都敢偷，還有什麼罪惡不敢做？ “或經像物”，經指經典，像指佛像，亦即佛物、法物。
“或治塔寺物”，塔是佛舍利塔，寺是寺廟，如是修建佛塔及寺廟用的材料。
塔在印度叫窣堵波，或名塔婆，中國譯高顯處、功德聚、方墳、圓冢、墳陵、歸宗等。
以磚等為安置佛舍利等高建築的建築物。
摩诃僧祇律第三十三說：“有舍利者名塔，無舍利者名支提。
如佛生處、得道處、轉*輪處、般泥洹處、菩薩像、辟支佛窟、佛腳迹，此諸支提，得安佛華蓋供養具”。
是以舍利有無而為二者的區别，不過到了後世，不問二者差别，隻要外形類似，總名為塔。
寺是寺刹，佛寺、僧寺等，是安置佛像，僧及止住的處所。
僧寺在中國最初得名，由于西域僧人初來中國，沒有寺廟可住，特先館于向來招待外賓的鴻胪寺，後雖移于别處安住，為了不忘其本，特仍标以寺号，後來凡是僧所住處，皆名為寺。
“或供養常住僧物”，僧物是指僧團公共所有财物。
常住僧對四方僧說，四方僧是往來僧，亦即中國說的挂單僧，來不拒而去不留，隻要不違僧規，可以自由來去；常住僧是指長期安住寺廟用功修行的僧人。
四方僧物，是屬四方僧人所有，不論該僧從哪兒來，如有施主到寺供僧，每個客僧都有一份；常住僧物，是屬十方常住所有，不論原住僧人，或是新來客僧，隻要在常住安單下來，都可受用十方常住所有物，不可有不同的對待。
“或拟招提僧物”，招提具說招鬥提舍，又作柘鬥提奢，中國譯為四方，或四方僧房，又稱四方僧，即四方衆僧可以依住的客舍。
法顯傳說：“作四方僧房，供給客僧”。
就是指此。
不管是常住僧物或四方僧物，“或”有“盜取”，其過失很重。
南山律主說：“盜通三寶，僧物最重，随損一毫，則望十方凡聖一一結罪。
故諸部五分中，多有人施佛物者，佛并答言，可以施僧，我在僧數，施僧得大果報”。
僧物尊貴，不可盜取，如妄盜取，其罪極重。
古德說：“常住一根草，勸君休要讨，佛地有伽藍，陰司有閻老”。
伽藍是護法的，不要以為盜取沒有人知，護法伽藍看得很清楚。
閻老是判死後罪人的，你有什麼罪，就判什麼罪，“随罪輕重，考而罰之”，是極公平而不妄入人罪的。
盜取而用固然不可，混“誤”而“用”亦要不得。
誤用，如将買磚的錢買瓦，或将買木的錢買鐵，是為混誤而用，雖說同樣用在僧寺，但仍不免屬于犯罪。
或有仗“恃”自己為官的“勢”力，或是地方上有惡勢力，初說借用常住物，過一個時期還來，但對此生起貪心，欲将所借據為己有，恃勢欺淩僧人，不說沒有去要“不還”，就是僧人去讨亦不肯還，僧人态度如稍不好，借者更不客氣對僧人說，不還就是不還，和尚又将怎樣？諸如此類的“恃勢不還”，在這世間很多，特别是鄉村寺廟，更常發生類似事件。
不管現在你是怎樣橫行，到閻老那兒，是賴不了的，結果還是要來還債，怎可仗恃勢力而不奉還？ “或”有親“自”來“借”常住物，“或貸人”，貸是借的意思，以常住物借與他人，但該人沒有信義，借了給他就不還來。
“或複換貸”，以有換無，先貸後還，以輕換重，以賤易貴，日子一久，不記其事，文說“漏忘”。
忘而失記是漏，遺忘不還名忘。
雖非存心不還，未還則是事實，同樣是有罪的。
“或”有将“三寶物，混亂雜用”，亦要不得。
如信衆施一塊旃檀木，本意是塑佛像用的，不知作為木柴燒去，或有信衆施錢放生，将放生錢混為齋僧，使得很多生命不獲解救，或有發心來寺齋僧，乃将該錢混為建寺，這都犯誤用罪。
再如施主省吃儉用，将錢送到寺内鑄鐘，期收鐘聲一響，遠近都能聽到，聖凡皆得受用，這對施主說，會得大福德，現将該款别用，不但自己有罪，施主亦少得福。
罪福決疑經清楚說：施主原本發心塑造釋迦佛像，你卻為他塑彌陀佛像；施主原本發心要印大般若經，你卻為他改印大涅槃經；施主原本發心要造僧房，你卻為他改供僧食；施主原本發心供養二部僧的，你卻為他改入一部僧中；施主原本發心供養十方僧的，你卻替他改為供養現前僧衆。
諸如此類，有違施主心意，當然皆得罪過。
“或”有“以”僧“衆”所有“物”，諸如“谷米”，乃至“油燭”，各有各用，不得“随情逐意”，任意胡亂妄用，“或”者私“自”受“用，或”者給“與”自己所鐘意的“人”受用，“或”有将本用以供佛的華果，現在将該“華果”，“摘”來不用供佛，反而“用”來“僧”衆所需的華“鬘”璎絡之“物”，以為莊嚴，怎麼可以？要知聖凡之僧，皆是佛的弟子，弟子供佛是應該的，反将佛所有的華果，用作僧的莊嚴品，試想其過多重？ 或有“因”将“三寶财物私自利己”，其罪更是如恒河沙。
三寶财物，如上所說，互用尚且不可，怎可藏匿私自取用？大般涅槃經說有八不思議，第七不思議，是顯佛法大海，不宿死屍。
如一闡提人，或犯四重禁、五無間罪、诽謗大乘、非法說法、法說非法，此等皆是佛法大海所不宿的死屍。
還有畜香、華、金、銀、寶物、妻子、奴婢的八不淨物，其罪同樣很重。
“如是等”所有“罪”惡，可說有“無量無邊”那麼多，過去不知不談，“今日”知是錯誤，除了生大“慚愧”，唯有在三寶前，“皆悉”至誠“忏悔”，求罪消滅。
癸三忏盜親鄰物罪 又複無始以來至于今日：或作周旋朋友，師僧同學，父母兄弟，六親眷屬，共住同止，百一所須，更相欺誷。
或于鄉鄰比近，移籬拓牆，侵他地宅，改标易相，虜掠資财，包占田園，因公托私，奪人邸店，及以屯野。
如是等