正釋忏文 三
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舍論第二十七說：“智所成德今當顯示，于中先辨佛不共德。
且初成佛，盡智位修不共佛法有十八種”。
就是上說十八不共法。
婆沙第十七亦說：“如佛成就十力、四無所畏、大悲、三念住十八不共法等無邊功德”。
唯此十八不共法，在阿含教典，隻散說各處，到小乘論典學者，才将散說的佛陀不共功德，集合而為十八不共法。
大乘所說十八不共法，智論第二十六開頭說：“十八不共法：一者、諸佛身無失；二者，口無失；三者、念無失；四者、無異相；五者、無不定心；六者、無不知已舍；七者、欲無減；八者、精進無減；九者、念無減；十者、慧無減；十一者、解脫無減；十二者，解脫知見無減；十三者、一切身業随智慧行；十四者、一切口業随智慧行；十五者、一切意業随智慧行；十六者、智慧知過去世無礙；十七者、智慧知未來世無礙；十八者、智慧知現在世無礙”。
智論以此十八種為真正佛十八不共法，前說十八不共法，是聲聞、辟支佛亦有分的，且這是迦旃延尼子所說，如真佛子不作此說，應以般若經所說為準。
亦願速成“常樂妙智，八自在我”：此說涅槃所具常、樂、我、淨四德。
常是常德，顯示如來所證涅槃，遠離斷常二執，通達生死涅槃平等，無有變易名常；樂是樂德，顯示如來所證涅槃，永離衆苦，安住涅槃寂滅樂中名樂；妙智是淨義，亦即淨德，顯示如來所證涅槃，煩惱習氣滅盡無馀，三業皆得清淨，到達極淨程度名淨；八自在我是我德，顯示如來所證涅槃，為具八自在的大我名我。
八自在，涅槃經說：“一、能示一身多身數如微塵；二、能以微塵身滿大千界；三、能以大身輕舉遠到；四、現無量身常居一土；五、能諸根互用；六、得一切法如無想；七、說一偈經無量劫；八、身如虛空存沒随宜不窮”。
如是具四德的大般涅槃，顯佛肉身雖滅，法身仍然常存。
法華經卷第五壽量品說：“爾來無量劫，為度衆生故，方便現涅槃，而實不滅度，常住說法”。
法身常存，即以此為如來大般涅槃體。
如經第四說：“大涅槃者，即是諸佛法界”；第十一又說：“是大涅槃，即是諸佛甚深禅定”。
此是結願。
願滅諸罪，成就衆德，雖是求忏悔者的心意，但自覺自己能力不夠，特地“歸依諸佛，願”佛“垂”慈“護念”。
護念有二：一、明顯護念，即現身在忏悔者的面前，證明印證行者所作忏悔，極為如法，并非随便。
二、暗中護念，就是雖不現身在忏悔者的面前，亦不以語言贊歎忏者，但冥冥中确實予以護念，令其所造的罪業忏悔消滅，令其所求的衆德皆得圓成。
戊二别相忏悔 己一别中總舉 某等前已總相忏悔一切諸業，今當次第更複一一别相忏悔。
若總若别，若粗若細，若輕若重，若說不說，品類相從，願皆消滅。
在會“某等前已總相忏悔”所有“諸業”，現“今”應“當次第”的“更複一一别相忏悔”一切諸業。
諸如身三、口四、六根所造各種不同的罪業，甚至在三寶前所有馀障。
“若”是“總”的，“若”是“别”的，“若”是“粗”的，“若”是“細”的，“若”是“輕”的，“若”是“重”的，“若”是曾經“說”過的，“若”是所“不”曾“說”過的。
如是一類一類的“品類相從”，予以個别忏悔，“願皆”得到“消滅”，不再為業所纏。
己二别中别列 庚一總标 别相忏者：先忏身三，次忏口四，其馀諸障，次第稽颡。
此是總标。
所謂“别相忏者”，首“先”是“忏身”業所造的“三”業，“次”是再“忏口”業所造的“四”業，然後再忏“其馀”“破滅三寶毀正法業”所有“諸障”。
在忏種種惡業罪障時，“次第”一一披露，至誠懇切“稽颡”。
稽是稽留的意思，颡是眉上發下的額，以額投至于地，名為稽颡。
示對三寶竭誠禮拜，懇求三寶證明忏悔，并被慈悲加被，使諸罪垢忏除。
庚二别釋 辛一身業 壬一明忏殺業 身三業者：第一殺害，如經所明：“恕己可為喻，勿殺勿行杖”。
雖複禽獸之殊，保命畏死，其事是一，若尋此衆生，無始以來，或是我父母、兄弟、六親眷屬，以業因緣輪回六道，出生入死改形易報，不複相識，而今興害，食噉其肉，傷慈之甚！ 在“身三業”中，“第一”是明“殺害”衆生業。
凡是具有情識活動的生命，沒有不愛惜自己生命，總望生命得以延續生存，決不願自己生命受到刀殺或杖。
姑以自己生命說，有哪個願意給人殺害？如人來殺自己，能無所抗拒的任人宰割嗎？“如經所明：恕己可為喻，勿殺勿行杖”。
此出涅槃經一切大衆所問品中。
經過是這樣的：佛住世時，王舍城中有大獵師，經常多獵麋鹿，且請佛受用，佛不逆其意，受請到他家後，看到桌上鹿肉，于諸衆生生起慈悲，愛護猶如羅睺羅，當即說一偈曰：“一切畏刀杖，莫不愛壽命，恕己可為喻，勿殺勿行杖”。
恕己，是以自己好生的心理，想到他人也是如此，俗說“将心比心”，佛法說：“以己之情度他之情”。
如此，對于一切有生命者，怎可任意的殺害或杖打？ 世人殺人打人，雖不算多，但不是沒有，有亦認為殺人是不對的，但殺害其他生命，或鞭打捶擊生命，不說一般人，有些宗教者，亦認為當然，現有佛教派别，如日蓮宗徒衆，就說豬馬牛羊等，生來是給人殺食的，吃肉有什麼罪過？有人問他(她)們：老虎說人生來是給它食的，你為什麼不去喂老虎？殺衆生肉的日蓮教徒，無法答覆。
證知吃衆生肉的宗教或教派，所說不成理由。
不論什麼人，隻要撫心自問：我願不願給人打殺？或願不願給人作口腹之食？答案如是否定的，應想到别人以及其他生命，同樣是不願的，怎可予以打殺？以禽獸說：禽是禽獸的生命，獸是獸類的生命，“雖複禽獸之”名是“殊”異的，但其體無有差别，因而它們“保”衛自己的生“命，畏”懼生命的“死”亡，“其事是一”樣的，亦即無不貪生怕死的。
諸有生命既皆不願早死，我人為什麼定要置生命于死地，将之殺了以供自己受用？ 不特如此，“若”向前推，現你所殺而食之的“此”一“衆生”，看來好像是一隻雞，或一隻鴨，或一條豬，或一條牛，可是從“無始以來，或”曾“是我”們的“父母兄弟”，或是我們的“六親眷屬”，但“以業”力“因緣，輪回”于“六道”中，“出生入死”，不過現在“改”其過去為人的“形”态，“易”換現在畜生的苦“報”，彼此“不複相”互認“識”。
明白說：曾為我們父母的，現已成為牛羊，當然不識我們是他們的兒女，曾為他們兒女的，現仍然來做人，自亦不識他們是我們的父母。
在彼此不相認識下，“而今興”起殺“害”自己過去的父母，“食噉”自己過去父母的血“肉”，“傷”害“慈”悲之心，何有“甚”于此者？梵網經說：不特不應對父母興殺害念，就是一切有生命者，亦不得妄加殺害，而應以慈悲心予以救護，如不是這樣，反恣意殺害，就構成波羅夷罪，所以殺害衆生，應當嚴格制止！ 壬二引經證罪 是故佛言：設得馀食，當如饑世食子肉想，何況食噉此魚肉耶？又言：為利殺衆生，以财網諸肉，二俱是惡業，死堕号叫獄。
故知殺害及以食噉，罪深河海，過重丘嶽。
然某等無始以來，不遇善友皆為此業。
以“是”之“故，佛”在經中曾“言”：生存在這世間，“設”若“得”到諸“馀”米麥五谷之類的飲“食”，尚且“一粥一飯，當思來處不易”；或要“計功多少，量彼來處”。
俗人受用米麥等的飲食，為了生計及維持家庭生活，僧人受用米麥等的飲食，為了療治形枯饑渴大病，以便完成所修道業，不可過分享受，“當如饑世食子肉想”。
不論什麼地方，如發生大饑荒，不說沒有米麥等飲食可供受用，就是草根樹皮亦不得食，在這情況下，為生命生存，不忍食親生的兒女，隻好張家兒女讓給李家食，李家兒女讓給張家食，此即古人說的“易子而食”。
這當然是人間最悲慘的事！豐收年歲，得到米麥等食，尚作饑世食子肉想，“何況食噉此魚肉耶”？所食魚肉，怎知不是過去父母親屬？食者如想及此，當肉放入口内咀嚼，怎不感到心痛難忍？心地觀經說：“彌勒從初發心不食肉，以是因緣名慈氏”。
愛好食肉者，特别是佛教徒，應時刻的想到食肉，是多麼的傷慈害理，怎會忍心吞入肚内？ “又”佛在楞伽經中說偈“言，為”了謀取“利”益，“殺”害“衆生”，或“以财”因緣，用網“網諸肉”，如以網捕魚，以網捕鳥等。
世間有些人，如販賣肉類的屠夫，有人勸他不要做這生意，他很有理由的說，不做這生意做什麼生意？殺生賣肉，是為求财，以維持合家生活，為什麼不可以？難道合家坐以待斃？網諸肉者，有人從捕鳥者那兒，将所捕鳥買回，以逞自己口腹，如是以财換物，有什麼大過失？殊不知此人所認為不是惡的，我佛看來“二俱是惡業”，造了這惡業，将來“死堕号叫”地“獄”，怎麼可說沒有過失？試想當人殺一隻豬時，其豬凄慘的号叫，稍有心者不忍卒聽，所以“聞其聲不忍食其肉”。
豬為你殺既發出号叫聲，當來你必堕入号叫地獄，不唯初堕入時會得号叫，且長期的發出難聽的号叫之聲！ 以是之“故”，證“知殺害”衆生“及以食噉”衆生肉，不特有罪，且“罪深”猶如“河海”，不特有過，且“過重”于“丘嶽”。
如是罪深過重的惡業，一旦堕入地獄，要經長時間的受苦，不知什麼時候才得出離，想來能不感到恐怖？唯此罪過是自己造的，當由自己去感受苦果，不是任何人所能代替得了的，要想不受号叫地獄的痛苦，唯一就是在世為人，不要殺害以及食衆生肉！ 大般涅槃經中，曾說佛與提婆達多，過去皆為做生意的商主，各領五百商人，為求較大利益，結伴到大海中求寶，采了很多大寶，在回程時，由于過去惡業因緣，忽然遇到狂風暴雨，船舫固被吹毀，同伴也都死盡。
佛與提婆達多，過去未造殺業，感得長壽果報，雖亦堕入大海，又為風吹上岸。
時我感到相當慶幸，因得活命回家，實屬極為難得；達多到達岸上，痛惜采得大寶又堕入深海，除了生大憂苦，并且啼哭不已。
佛勸他說：你為什麼這樣悲傷痛哭？寶是身外之物，失去固極可惜，但是生命大寶，并未因此失去，乃不幸中大幸！ 達多聽佛說後，特又舉一喻說：如一極貧窮人，到墳墓間，捉住一個死屍，并且對死屍說：願你現施我的死樂，我當施你貧窮長命。
死屍突起對貧人說：貧窮的長壽，我想還是由你去受，現我雖是死鬼，但還過得可以，你所說的貧窮長壽，我不怎樣羨慕！同時又對佛說：現我既無死者的安然之樂，而又貧窮得一無所有，要我怎不大哭特哭？本此事實，可知造什麼業，必得什麼果報，佛與達多造不殺業，雖堕大海仍為風吹上岸不死，因沒有行布施，雖得生命大寶沒有失去，但所得的海中諸寶，完全失去，仍然成為一貧如洗的人！ “然某等”從“無始以來”，由于迷惑颠倒，“不”能“遇”到“善友”，亦即沒有得到大善知識開導，什麼可做，什麼不可做，因而所行所為，“皆”造“此”殺生食肉的罪惡之“業”，怎不感受三惡趣的苦痛果報？ 壬三明感殺報 是故經言：殺害之罪，能令衆生堕于地獄，餓鬼受苦；若在畜生，則受虎、豹、豺、狼、鷹、鹞等身，或受毒蛇、蝮蠍等身，常懷惡心，或受獐鹿、熊罴等身，常懷恐怖；若生人中，得二種果報，一者多病，二者短命。
殺害食噉，既有如是無量種種諸惡果報，是故至誠求哀忏悔。
造什麼罪業，得什麼惡報，乃因果必然，誰不能否定。
以“是”之“故，經”中告“言：殺害之罪，能令衆生堕于地獄，餓鬼受苦”。
地獄與餓鬼，是三惡趣的兩大惡趣，堕地獄或堕餓鬼，所感受苦，難以形容，到下忏報障時，會要詳細講到。
假“若”将來堕“在畜生，則”要感“受虎、豹、豺、狼、鷹鹞等身”。
虎的形态像貓，但比貓大得多，身長約五六尺，毛是黃色，間有黑色條紋，種類很多。
豹有點像虎，但比虎小，背有黑色的圓斑紋，如金錢豹等。
豺是狼屬，形是狗，足像狗足，尾是長的，頰是白的。
狼形亦有點像狗，頭是銳的，嘴是尖的，後足略短，性很兇猛。
如上，皆是食肉類的猛獸，特别是狼，既吃其他動物的肉，亦極喜食人肉。
鷹是性極兇悍的猛禽類，嘴鈎曲而強硬，足趾有鈎爪，很有力，眼光銳利，能捕食鳥兔，獵人往往畜以捕捉禽鳥。
鹞形似鷹，比鷹較小，羽毛灰色，腹部白色，有人畜養以捕小鳥。
等是等于其他兇悍的飛禽。
殺生食肉皆出惡心，感得猛獸猛禽果報。
除感受禽獸之報，“或受毒蛇、蝮、蠍等身，常”常“懷”着兇“惡”之“心”。
蛇是爬蟲類的動物，體作長圓筒形，無足，全體有透明的鱗紋表面，牙齒大都含有毒液，被蛇咬到，可能中毒而死。
蝮也是蛇類，屬全體灰色的毒蛇，長約一尺多，頭大頸細，人被咬到，亦會中毒而死。
蠍是蜘蛛類的毒蟲，青黑色，頭胸短，尾端有毒鈎，螯人注毒，往往能斃人命。
“或”者感“受獐鹿、熊罴等身”。
獐是獸名，形體如鹿，較鹿略小，無角有牙，有牙而不能噬。
鹿是哺乳類獸名，大如小馬，全身褐色白斑，雄的頭有犄角，如樹皮，有角而不能觸。
唯初生的鹿角叫鹿茸，可以入藥。
熊是能攀樹木的猛獸，毛色或黃或黑，項下有白色，前足短，後足長。
罴好像熊，其色或黃或白，是大熊，亦稱人熊，因能直立如人。
這些兇猛禽獸等，相當厲害，人類都怕，但它們本身，也“常懷”有“恐怖”，深恐被獵師獵住，或恐被其他更強的動物食掉。
原因在人好殺衆生生命，常使被殺的衆生感到恐怖，所以雖為兇猛獸類等，同樣感到膽戰心驚，無時無刻不在恐怖中過活！ 三惡趣中苦報，雖則長短不一，終有報盡一天，從三惡趣出，“若生人中”，比三惡趣雖好得多，但仍“得”到“二種”不理想的“果報”。
哪二種？“一者多病”，是殺生的馀報。
做人，沒有不望身體健康，健康的身體，為做事的根本，沒有健康的身體，縱然想做番事業，因終日為病所纏，有心無力，不能做成大事。
多病的人，無醫無藥固苦，就是有錢治病，亦為病痛所苦，所以做人誰都不願生病，一旦病來立刻求醫，俾能早得恢複健康。
“二者短命”，是殺生不盡天然的果報。
殺害衆生生命，就是促短衆生壽命，如某衆生本可多活十年或二十年，現因被你殺害，生命不能延長，你現生而為人，縱然會得保養，希望自己壽長，但因過去促短其他生命壽命，現在要想自己壽長怎麼可得？所以殺害食噉衆生，轉生來到人間，必感多病短命，不能盡其天年！ 因而為人，不但不可殺生食肉，且要布施衆生飲食，施食衆生，就是施命衆生。
經說行菩薩道者，布施就是施衆生的無量壽命，我人如能像菩薩那樣的行施，自得無病而壽長的果報。
菩薩不特不殺人類，就是微細昆蟲，亦起憐愍，予以利益，不興殺害衆生的妄念，更不想食噉魚肉等。
如此，哪裡會感種種諸惡果報？ “殺害”衆生的生命，“食噉”衆生的血肉，“既有如是無量”無數“種種諸惡果報，是故”現我以最極“至誠”的心，在三寶前“求哀忏悔”，惟願三寶慈悲加被，使我過去所造諸惡，皆悉得到消滅。
壬四廣舉惡因 某等自從無始以來至于今日，有此心識，常懷慘毒，無慈愍心。
或因貪起殺，因瞋、因癡及以慢殺，或興惡方便，誓殺、願殺及以咒殺。
在廣舉惡因中，先是總說：即是“某等自從無始以來至于今日，有此心識”活動，固然是不錯的，但心未用在慈悲上以利益人，反而“常懷慘毒，無慈愍心”對待衆生。
慘毒，顯示殺害衆生的一念心，慘酷極點，要殺就殺，無一念同情心，更沒有慈悲心。
以下說明殺因。
“或因”由于“貪”财貪色等，動“起殺”機。
這在現實世間所常發生的。
如現社會各角落，不是打劫銀行而發生慘案，就是強奸婦人而殺人滅口，甚至分屍慘劇，亦在各地表演，這就是貪财貪色而殺死人的最好證明！ “或因”由于“瞋”恚心起而動殺機，不說仇人相見大動瞋心而血濺街頭，有時三五好友，共同飲酒歡樂，偶而由于語言的沖突，亦會激發怒火大動刀槍，不是你殺死我，就是我擊斃你，不也是在社會各角落經常發生嗎？ “或因”由于愚“癡”而起殺機，如有不是怨家誤認為怨家，走上前去将之一刀殺死，或因不明事理，糊裡糊塗的将人殺死，你問他為什麼要殺人，他自己也說不出所以，當知這就是由愚癡殺人，社會上同樣是有。
“及”或“以慢”而起殺機，如有自高自大的誇大狂，總以為自己是勝過他人的，一旦對他人看不順眼，仗恃自己有股蠻勁，就将對方不客氣的殺死，不說對别人，就是對善友，隻要認為不應超過我，現在竟然超過我，不将之解決還等待何時？ 殺生的罪惡，橫行于天下，随時随地都會發生。
“或”者“興”起“惡”的“方便”，如束縛其人，或系捉畜生，或指示危險的道路，或先派人埋伏，到時予以捕獲，然後結束他的生命，都叫方便殺。
所謂“誓殺、願殺”的誓願，通常總是用在一起，如說“四弘誓願”，實際願是願，如說願意、願力、願心，如說如何發願等。
發了志願以後，為堅定自己的志願，特再申以誓言，不但表示不忘，且要絕對做到。
誓願殺害，是對有相當仇恨的敵人，誓非把他殺死不可，如不殺死心不甘願。
“及以咒殺”，是以極惡的咒術，咒令所要咒的對象死去。
藥師經講記中說：“或書寫怨家仇人的名字，并且加上怨仇的生辰八字，用草木作其怨仇的形像，再以惡毒的咒術，對着形像而予咒詛，以期咒死這個人，傳說西藏的黑教，多幹此不道德的勾當，傷天害理無過于此”。
簡單說，是以邪魔咒力助成殺業。
到這程度，殺生真可說是無所不來！ 壬五忏貪殺罪 或破決湖池，焚燒山野，畋獵漁捕，或因風放火，飛鷹放犬，惱害一切。
如是等罪，今悉忏悔。
湖是蓄水的大澤，如五湖四海的湖；池是積水的凹處，如池塘及水池的池。
有捕魚的人，為捕魚方便，“或”穿“破”堤“湖”，或疏“決池”塘，将湖池的水放幹，使暴露出來的魚易于捕獲，然後殺而食之，是殺害水族的衆生。
山野之處，草木衆多，禽獸隐藏其中，喜歡打獵的人，感到深山曠野中的禽獸，不但捕捉困難，且危險性很大，想出縱火“焚燒山野”的毒辣方法，從而将諸或逃或燒死的禽獸，迅速予以“畋獵”殺而食之。
内而用心慘酷之極，外而方法巧妙之極，其所造成的罪惡當然很重！ “或”有“因”乘“風”吹之便，“放火”焚燒山野，使所燃燒的山野範圍擴大，捕獲禽獸更多。
或用“飛鷹放犬”方法，以捕水族及飛禽走獸。
鷹是性格兇悍的猛禽，能捕食鳥兔，獵人将之畜養，用以捕捉飛禽，如所說的鷹犬，就是獵取禽獸用的猛禽。
“放犬”的犬指獵狗，經過獵人的訓練，能代主人到山野中捕捉禽獸，為此，特将訓練過的獵狗，放到深山曠野為獵人代勞，獵到獵人所要捕捉的禽獸。
像這樣的“惱害一切”衆生，罪惡當然是免不了的。
“如是等”這麼多的“罪”惡，造已造成，現“今”沒有其他辦法消滅，唯有“悉”皆“忏悔”，以期罪業冰銷，不緻再感苦果。
或以檻弶、坑撥、扠、戟、弓、弩，彈射飛鳥走獸之類；或以罟網、罾釣、撩漉水性，魚鼈鼋鼍、蝦蚬螺蚌濕居之屬，使水陸空行藏竄無地。
上說是總中之總，現正式從總開别，仍屬貪殺罪業。
“或以檻弶”：檻是門檻，或禁閉猛獸的圈，或拘囚罪人及猛獸的車，叫做檻車。
弶是捉鳥的一種簡單機關，用棍支起一個器具，鳥雀如來吃下面的食，碰到棍子，就會關在裡面不得出來。
或在棍上系條繩子，當鳥進入器具，人在遠處拉繩，使器具翻倒，鳥就被捉住。
“坑”是泥土窪下去的地方，一般說為地道或地洞，如現在所用的坑道戰，就是挖一地道，通到敵人後方，把人畜活埋在坑内。
“撥”是撥開的意思，如說“撥雲霧見青天”。
此說把地方撥大些，好以機械取獲所要取獲的動物。
“扠”是挾起的意思，古人說是橫扠，能擋獸類通過，從而将之捕獲。
“戟”是古代的兵器，附有利刃的長杆，刺到對方，會使對方傷亡。
“弓”是射箭的兵器，如說彎弓射箭，箭沒有弓射不出。
“弩”是有機關的弓，一般說的“強弩之末”，顯示利器有時技窮，不能作為武器之用。
“彈”是彈弓，能夠射擊，如以彈丸，彈擊小鳥，使小鳥落地。
如說彈雨，形容彈丸像雨一樣的落下。
現在有槍彈，雙方交鋒時，亦常被形容為“彈如雨下”。
以這麼多的器具，“彈射飛鳥走獸之類”，令在空中飛翔的鳥類落下，令在陸地行走的獸不能動彈，而為獵人之所捕取。
“或以罟網”：罟是網的總稱，如說網罟。
“罾”也是一種網。
不論什麼網，都是用繩結成而有孔的，是為捕魚捕鳥的羅網。
“鈎”是釣魚的鈎，用鈎取魚，稱為釣魚。
諸如此類的器具，用以“撩漉水性”衆生，如“魚”等。
魚是水産動物，大都有鱗和鳍，屬卵生類，以鰓呼吸，種類很多，有淡水魚，有鹹水魚。
“鼈”與烏龜同類，普通叫做甲魚，背甲是圓的，但殼是軟的，邊上尤其柔軟。
“鼋”是像鼈的動物，較鼈稍大，頭皮不平，像有疙瘩。
“鼍”是爬蟲類的動物，和鳄魚有點相似，長至二丈馀，有四足，皮可制鼓。
“蝦”是水生的長尾節足動物，分頭、胸及腳部，背甲圓筒形，青黑色，有長觸角二對，俗稱須，亦被稱為長須蟲，善遊泳，好跳躍。
“蚬”是軟體動物，與文蛤同類異種，殼外褐，内紫色。
“螺”亦是軟體動物，其硬殼有旋線，體可宛轉藏伏。
大螺，形如鳥嘴，吹之有聲，相當驚人，古代有用以軍隊中号令，可以作杯；小螺，長一寸左右，與田螺同類異種，俗稱螺蛳。
“蚌”同是軟體動物，有長橢圓形殼兩片，色紫黃，長八九寸，内平滑，傳說有真珠層能産珠，如蚌殼内所生的真珠，稱為蚌珠。
如上所說，有水行的，如魚蝦等，有陸行的，如走獸等，有空行的，如飛鳥等。
人類為了享受口腹，或是以之為求财利，乃以最惡毒的心意，運用各種不同的方便，制造諸多不同的器具，苦惱水、陸、空的衆生，使它們不能安然無畏的生存，縱使在河海中，亦不足以潛藏，雖然在森林處，亦無有躲避處，即在廣大虛空，亦無空間藏匿。
所以說“使水、陸、空行，藏竄無地”，逃遁無門。
如是陷害各類衆生，想想罪惡是多麼大？對于各類衆生稍有同情，當不忍心這樣想方設法的殺而食之！ 或畜養雞、豬、牛、羊、犬、豕、鵝、鴨之屬，自供庖廚，或賃他宰殺，使其哀聲未盡，毛羽脫落，鱗甲傷毀，身首分離，骨肉銷碎，剝裂屠割，炮燒煮炙，楚毒酸切，橫加無辜。
但使一時之快口，得味甚寡，不過三寸舌根而已。
然其罪報殃累永劫。
如是等罪，今日至誠皆悉忏悔。
此仍屬于忏悔貪殺罪業。
“或”有“畜養雞、豬”等。
雞是家禽的一種，不論雌雄，都有肉冠，腳長翼短，不能高飛。
雄可按時報曉，雌可産卵再孵小雞。
以之放生可以，以之殺食不可。
豬是哺乳類脊椎動物，頭大，鼻和口吻均長。
“牛”是反刍類家畜，體肥硬，力氣強，性溫馴，農家用以耕田，亦有用以運輸。
過去科技農具未發明前，對農村有很大貢獻。
古代帝王，不是郊天祭地，不輕用牛，何況人民？“羊”亦屬反刍類家畜，有山羊、綿羊等，綿羊毛長而卷曲，山羊毛短，有用羊毛做衣服。
“犬”是家畜名，又叫狗，能代人看門，又能助軍畋獵，如獵狗，經獵人訓練，能為主人捕捉所獵物，現更加以訓練，能助警察嗅到販毒者毒品氣味，将販毒者逮捕，而被稱為靈犬。
“豕”是豬，為家畜的一種，體肥、尾短、鼻長、耳似蒲扇。
“鵝”為家禽之一，屬水鳥，似雁，較大，身肥頸長，全體白色，翼力弱，不能飛。
“鴨”是遊禽類，常蓄于家中，嘴扁平，足短，兩翼小，不能高飛，但能浮水。
蓄養這些家禽，不是為了豢養，使其安度一生，是為“自供庖廚”。
庖廚是烹調食物的地方，亦即一般說的廚房，顯示人将所豢養的雞、鴨等，不時加以宰殺，在廚房裡烹調，做成美味可口，以供自己及家人食用，這是相當罪過的。
如儒家孟子說：“君子遠庖廚，見其生不忍見其死，聞其聲不忍食其肉”。
雖還沒有澈底做到戒殺食肉，但已算不錯，為佛子者怎可蓄養這些動物殺而食之？ “或”有将所蓄養的雞、鴨之類，不供自己庖頭之用，而“賃”給“他”人“宰殺”。
不管自烹他殺，總是結束它們生命，每一生命總想多活幾年，所以當人宰殺它時，“使其”自然發出“哀”鳴之“聲”，因感被殺痛苦，在哀聲還“未”窮“盡”時，人們不管它們發出怎樣哀聲，照樣使之“毛羽脫落，鱗甲傷毀”。
毛羽，是指皮毛或羽毛。
任何生物，皮肉之外，必長有毛，保護身體，到了殺而食時，得先拔掉羽毛，毛羽就從它身脫落，假定是屬濕居之類，或是陸行、空飛之類，有鱗甲的同樣要被毀傷。
不多時間，被殺生命，“身首分離”，即身體歸身體，頭歸頭，“骨肉”也就“銷碎”。
如是“剝、裂、屠割、炮、燒、煮、炙”，豈是一個生命所能受得了？剝是剝去皮毛，裂是将身體破開，屠是宰殺衆生，割是用刀割開牲畜身上的肉，炮是烹調法的一種，如炮羊肉或煎熬，燒是烹煮，就是燒肉，煮是用火烹物，炙是燒烤，如炙肉。
不論用怎樣方法殺死烹調，在被屠殺的生命，所感受的苦“楚”相當慘“毒”，聞之令人“酸”心，而其對人恨之“切”骨。
不應加于這些生命的殘酷謀害，仍然要這樣加以虐待，是為“橫加”，豈非是“無辜”受此痛楚？ 為人這樣的濫殺無辜，“但”隻“使”自己“一時快口”，實際“得”到其“味”是很少的，所以說“甚寡”。
少到什麼程度？“不過三寸舌根而已”，通過三寸舌根進入肚内，不但不再有其美味，經過短時期的消化，就會排洩出來，成為臭不可聞的大便。
古人說：“飲食予人日月長，精粗随分塞饑瘡，才過三寸成何物，勿用将心細較量”。
為人對于飲食，不必太過考究，更不得受用肉食，口腹之欲，急宜戒絕。
要知現在隻是一時快口，“然其”所感受的“罪報”，不但極多極重，且會“殃累永劫”，不知要到什麼時候，才能脫離所受罪報，豈不自找麻煩！ “如是等罪”，要想消除，唯有從“今日”開始，在三寶前，“至誠”懇切的“皆悉忏悔”，除此還有什麼辦法，滅除所造成的罪業！ 壬六忏瞋殺罪 又複無始以來至于今日，或複興師相伐，疆場交争，兩陣相向，更相殺害，或自殺、教殺、聞殺歡喜。
或習屠儈，賃為刑戮，烹宰他命，行于不忍。
或恣暴怒，揮戈舞刃，或斬或刺，或推着坑塹，或用水沉溺，或塞穴壞巢，或土石磓磾，或以車馬轠轹，踐踏一切衆生。
如是等罪，無量無邊，今日發露，皆悉忏悔。
此明忏悔由瞋心所造成的罪業。
“又複”衆生從“無始以來”，一直“至于今日”，由瞋心構成的殺罪也很多。
如自古以來直到現在，世界各地所發生的大小戰争，多得真可說是無法計算。
或為侵略他國發生的戰争，或為報仇雪恥發生的戰争，層出不窮的呈現在世人面前，所以有說一部人類史，就是一部戰争史，世界從沒有停止過戰争。
每次戰争的發生，“或複興師相伐，疆場交争，兩陣相向，更相殺害”，因此不知有多少人死亡。
“興師相伐”，是說國家執政的領導層，或不同派系的負責者，忽然動了一念瞋心，于是興起師旅，互相用兵讨伐，到了兩軍對壘，就在疆場當中，彼此交争起來，兩邊各有陣勢，相向更相殺害，不是你沖鋒過來，就是我砍伐過去，“或”是“自”身行“殺”，就是本身見到敵人就殺，或是“教”令部下沖殺過去，“殺”得敵人片甲不留，或是聽“聞”自己部隊，“殺”得敵人東逃西逃，無法站穩陣地，心裡感到“歡喜”。
如是雙方殺聲震天，使很多人無辜死去，能說這個殺罪不重？因而國與國間，集團與集團間，理應和平相處，和平未到最後關頭，切勿放棄和平妄動幹戈，要知戰争更相殺害，不免“血流成河，屍橫遍野”，那是相當悲慘的，為什麼定要戰争？ “或”有學“習屠”宰牲畜，如以宰殺牲畜為業的屠夫。
“儈”是市儈，如做生意的人，居間買賣，專門圖利。
學會屠宰技術的人，然後“賃為刑戮，烹宰他命”。
賃是替人做傭工，不是做普通一般工作，專做行刑殺戮的事務，如替人殺豬宰羊等。
或将所殺的牛羊生命，放在鍋裡燒煮，令人吃了感到可口，亦即廚房的廚師。
如現在很多酒肉館子，專門請名廚烹調，以之号召顧客來此用餐。
忍是慈的意思，一個較有同情心的人，偶而踏死一隻螞蟻，或是撲死一隻蚊子，心裡老是感到有所不忍，可是以廚師為職業的人，烹調宰割生命成為習慣，當正在殺一隻雞或一隻鴨，好像若無其事，所以說“行于不忍”。
“或”有任意“恣”情，剛“暴”兇“怒”，“揮”動可以殺人的“戈”戟，“舞”動會得傷人的刀“刃”，“或斬”斷他人的生命，“或刺”傷他人的身體，“或”将人以及其他生命，“推”落較深的“坑塹”，然後予以活埋，或将人以及其他生命，推着于繞城的河池，然後予以淹死，“或”者“用水”将人“沉溺”其中，使之無法繼續生存；“或”者用泥土“塞穴”，不讓穴居其中的生命出來。
如老鼠、猕猿，還有其他穴居的動物，本為保障生命而穴居的，現将它們自由出入的洞穴，以泥石等堵塞起來，不但不能出入，且因沒有空氣，會得悶死其中。
又如各種鳥類，為了有個栖息處所，特地辛勤累苦築成一巢，可是現在有人，或為捉到該鳥，或為取所生卵，故意用竹杆搗“壞”其“巢”，使諸鳥類無有栖身之所，不能繼續生存。
“或”有以“土石磓磾”，從高處推下，壓死行人或其他生命；“或”有以“車馬轠轹”，即用車馬輾過某些生命，使生命被輘轹而死；或有以馬“踐踏一切衆生”，使微細生命亦逃不過一死。
“如是等罪”，可說有“無量無邊”那麼樣多，将來所感受的苦報豈少？為免未來受大苦果，或是血債需要血還，
且初成佛，盡智位修不共佛法有十八種”。
就是上說十八不共法。
婆沙第十七亦說：“如佛成就十力、四無所畏、大悲、三念住十八不共法等無邊功德”。
唯此十八不共法，在阿含教典，隻散說各處，到小乘論典學者，才将散說的佛陀不共功德，集合而為十八不共法。
大乘所說十八不共法，智論第二十六開頭說：“十八不共法：一者、諸佛身無失；二者，口無失；三者、念無失；四者、無異相；五者、無不定心；六者、無不知已舍；七者、欲無減；八者、精進無減；九者、念無減；十者、慧無減；十一者、解脫無減；十二者，解脫知見無減；十三者、一切身業随智慧行；十四者、一切口業随智慧行；十五者、一切意業随智慧行；十六者、智慧知過去世無礙；十七者、智慧知未來世無礙；十八者、智慧知現在世無礙”。
智論以此十八種為真正佛十八不共法，前說十八不共法，是聲聞、辟支佛亦有分的，且這是迦旃延尼子所說，如真佛子不作此說，應以般若經所說為準。
亦願速成“常樂妙智，八自在我”：此說涅槃所具常、樂、我、淨四德。
常是常德，顯示如來所證涅槃，遠離斷常二執，通達生死涅槃平等，無有變易名常；樂是樂德，顯示如來所證涅槃，永離衆苦，安住涅槃寂滅樂中名樂；妙智是淨義，亦即淨德，顯示如來所證涅槃，煩惱習氣滅盡無馀，三業皆得清淨，到達極淨程度名淨；八自在我是我德，顯示如來所證涅槃，為具八自在的大我名我。
八自在，涅槃經說：“一、能示一身多身數如微塵；二、能以微塵身滿大千界；三、能以大身輕舉遠到；四、現無量身常居一土；五、能諸根互用；六、得一切法如無想；七、說一偈經無量劫；八、身如虛空存沒随宜不窮”。
如是具四德的大般涅槃，顯佛肉身雖滅，法身仍然常存。
法華經卷第五壽量品說：“爾來無量劫，為度衆生故，方便現涅槃，而實不滅度，常住說法”。
法身常存，即以此為如來大般涅槃體。
如經第四說：“大涅槃者，即是諸佛法界”；第十一又說：“是大涅槃，即是諸佛甚深禅定”。
此是結願。
願滅諸罪，成就衆德，雖是求忏悔者的心意，但自覺自己能力不夠，特地“歸依諸佛，願”佛“垂”慈“護念”。
護念有二：一、明顯護念，即現身在忏悔者的面前，證明印證行者所作忏悔，極為如法，并非随便。
二、暗中護念，就是雖不現身在忏悔者的面前，亦不以語言贊歎忏者，但冥冥中确實予以護念，令其所造的罪業忏悔消滅，令其所求的衆德皆得圓成。
戊二别相忏悔 己一别中總舉 某等前已總相忏悔一切諸業，今當次第更複一一别相忏悔。
若總若别，若粗若細，若輕若重，若說不說，品類相從，願皆消滅。
在會“某等前已總相忏悔”所有“諸業”，現“今”應“當次第”的“更複一一别相忏悔”一切諸業。
諸如身三、口四、六根所造各種不同的罪業，甚至在三寶前所有馀障。
“若”是“總”的，“若”是“别”的，“若”是“粗”的，“若”是“細”的，“若”是“輕”的，“若”是“重”的，“若”是曾經“說”過的，“若”是所“不”曾“說”過的。
如是一類一類的“品類相從”，予以個别忏悔，“願皆”得到“消滅”，不再為業所纏。
己二别中别列 庚一總标 别相忏者：先忏身三，次忏口四，其馀諸障，次第稽颡。
此是總标。
所謂“别相忏者”，首“先”是“忏身”業所造的“三”業，“次”是再“忏口”業所造的“四”業，然後再忏“其馀”“破滅三寶毀正法業”所有“諸障”。
在忏種種惡業罪障時，“次第”一一披露，至誠懇切“稽颡”。
稽是稽留的意思，颡是眉上發下的額，以額投至于地，名為稽颡。
示對三寶竭誠禮拜，懇求三寶證明忏悔，并被慈悲加被，使諸罪垢忏除。
庚二别釋 辛一身業 壬一明忏殺業 身三業者：第一殺害，如經所明：“恕己可為喻，勿殺勿行杖”。
雖複禽獸之殊，保命畏死，其事是一，若尋此衆生，無始以來，或是我父母、兄弟、六親眷屬，以業因緣輪回六道，出生入死改形易報，不複相識，而今興害，食噉其肉，傷慈之甚！ 在“身三業”中，“第一”是明“殺害”衆生業。
凡是具有情識活動的生命，沒有不愛惜自己生命，總望生命得以延續生存，決不願自己生命受到刀殺或杖。
姑以自己生命說，有哪個願意給人殺害？如人來殺自己，能無所抗拒的任人宰割嗎？“如經所明：恕己可為喻，勿殺勿行杖”。
此出涅槃經一切大衆所問品中。
經過是這樣的：佛住世時，王舍城中有大獵師，經常多獵麋鹿，且請佛受用，佛不逆其意，受請到他家後，看到桌上鹿肉，于諸衆生生起慈悲，愛護猶如羅睺羅，當即說一偈曰：“一切畏刀杖，莫不愛壽命，恕己可為喻，勿殺勿行杖”。
恕己，是以自己好生的心理，想到他人也是如此，俗說“将心比心”，佛法說：“以己之情度他之情”。
如此，對于一切有生命者，怎可任意的殺害或杖打？ 世人殺人打人，雖不算多，但不是沒有，有亦認為殺人是不對的，但殺害其他生命，或鞭打捶擊生命，不說一般人，有些宗教者，亦認為當然，現有佛教派别，如日蓮宗徒衆，就說豬馬牛羊等，生來是給人殺食的，吃肉有什麼罪過？有人問他(她)們：老虎說人生來是給它食的，你為什麼不去喂老虎？殺衆生肉的日蓮教徒，無法答覆。
證知吃衆生肉的宗教或教派，所說不成理由。
不論什麼人，隻要撫心自問：我願不願給人打殺？或願不願給人作口腹之食？答案如是否定的，應想到别人以及其他生命，同樣是不願的，怎可予以打殺？以禽獸說：禽是禽獸的生命，獸是獸類的生命，“雖複禽獸之”名是“殊”異的，但其體無有差别，因而它們“保”衛自己的生“命，畏”懼生命的“死”亡，“其事是一”樣的，亦即無不貪生怕死的。
諸有生命既皆不願早死，我人為什麼定要置生命于死地，将之殺了以供自己受用？ 不特如此，“若”向前推，現你所殺而食之的“此”一“衆生”，看來好像是一隻雞，或一隻鴨，或一條豬，或一條牛，可是從“無始以來，或”曾“是我”們的“父母兄弟”，或是我們的“六親眷屬”，但“以業”力“因緣，輪回”于“六道”中，“出生入死”，不過現在“改”其過去為人的“形”态，“易”換現在畜生的苦“報”，彼此“不複相”互認“識”。
明白說：曾為我們父母的，現已成為牛羊，當然不識我們是他們的兒女，曾為他們兒女的，現仍然來做人，自亦不識他們是我們的父母。
在彼此不相認識下，“而今興”起殺“害”自己過去的父母，“食噉”自己過去父母的血“肉”，“傷”害“慈”悲之心，何有“甚”于此者？梵網經說：不特不應對父母興殺害念，就是一切有生命者，亦不得妄加殺害，而應以慈悲心予以救護，如不是這樣，反恣意殺害，就構成波羅夷罪，所以殺害衆生，應當嚴格制止！ 壬二引經證罪 是故佛言：設得馀食，當如饑世食子肉想，何況食噉此魚肉耶？又言：為利殺衆生，以财網諸肉，二俱是惡業，死堕号叫獄。
故知殺害及以食噉，罪深河海，過重丘嶽。
然某等無始以來，不遇善友皆為此業。
以“是”之“故，佛”在經中曾“言”：生存在這世間，“設”若“得”到諸“馀”米麥五谷之類的飲“食”，尚且“一粥一飯，當思來處不易”；或要“計功多少，量彼來處”。
俗人受用米麥等的飲食，為了生計及維持家庭生活，僧人受用米麥等的飲食，為了療治形枯饑渴大病，以便完成所修道業，不可過分享受，“當如饑世食子肉想”。
不論什麼地方，如發生大饑荒，不說沒有米麥等飲食可供受用，就是草根樹皮亦不得食，在這情況下，為生命生存，不忍食親生的兒女，隻好張家兒女讓給李家食，李家兒女讓給張家食，此即古人說的“易子而食”。
這當然是人間最悲慘的事！豐收年歲，得到米麥等食，尚作饑世食子肉想，“何況食噉此魚肉耶”？所食魚肉，怎知不是過去父母親屬？食者如想及此，當肉放入口内咀嚼，怎不感到心痛難忍？心地觀經說：“彌勒從初發心不食肉，以是因緣名慈氏”。
愛好食肉者，特别是佛教徒，應時刻的想到食肉，是多麼的傷慈害理，怎會忍心吞入肚内？ “又”佛在楞伽經中說偈“言，為”了謀取“利”益，“殺”害“衆生”，或“以财”因緣，用網“網諸肉”，如以網捕魚，以網捕鳥等。
世間有些人，如販賣肉類的屠夫，有人勸他不要做這生意，他很有理由的說，不做這生意做什麼生意？殺生賣肉，是為求财，以維持合家生活，為什麼不可以？難道合家坐以待斃？網諸肉者，有人從捕鳥者那兒，将所捕鳥買回，以逞自己口腹，如是以财換物，有什麼大過失？殊不知此人所認為不是惡的，我佛看來“二俱是惡業”，造了這惡業，将來“死堕号叫”地“獄”，怎麼可說沒有過失？試想當人殺一隻豬時，其豬凄慘的号叫，稍有心者不忍卒聽，所以“聞其聲不忍食其肉”。
豬為你殺既發出号叫聲，當來你必堕入号叫地獄，不唯初堕入時會得号叫，且長期的發出難聽的号叫之聲！ 以是之“故”，證“知殺害”衆生“及以食噉”衆生肉，不特有罪，且“罪深”猶如“河海”，不特有過，且“過重”于“丘嶽”。
如是罪深過重的惡業，一旦堕入地獄，要經長時間的受苦，不知什麼時候才得出離，想來能不感到恐怖？唯此罪過是自己造的，當由自己去感受苦果，不是任何人所能代替得了的，要想不受号叫地獄的痛苦，唯一就是在世為人，不要殺害以及食衆生肉！ 大般涅槃經中，曾說佛與提婆達多，過去皆為做生意的商主，各領五百商人，為求較大利益，結伴到大海中求寶，采了很多大寶，在回程時，由于過去惡業因緣，忽然遇到狂風暴雨，船舫固被吹毀，同伴也都死盡。
佛與提婆達多，過去未造殺業，感得長壽果報，雖亦堕入大海，又為風吹上岸。
時我感到相當慶幸，因得活命回家，實屬極為難得；達多到達岸上，痛惜采得大寶又堕入深海，除了生大憂苦，并且啼哭不已。
佛勸他說：你為什麼這樣悲傷痛哭？寶是身外之物，失去固極可惜，但是生命大寶，并未因此失去，乃不幸中大幸！ 達多聽佛說後，特又舉一喻說：如一極貧窮人，到墳墓間，捉住一個死屍，并且對死屍說：願你現施我的死樂，我當施你貧窮長命。
死屍突起對貧人說：貧窮的長壽，我想還是由你去受，現我雖是死鬼，但還過得可以，你所說的貧窮長壽，我不怎樣羨慕！同時又對佛說：現我既無死者的安然之樂，而又貧窮得一無所有，要我怎不大哭特哭？本此事實，可知造什麼業，必得什麼果報，佛與達多造不殺業，雖堕大海仍為風吹上岸不死，因沒有行布施，雖得生命大寶沒有失去，但所得的海中諸寶，完全失去，仍然成為一貧如洗的人！ “然某等”從“無始以來”，由于迷惑颠倒，“不”能“遇”到“善友”，亦即沒有得到大善知識開導，什麼可做，什麼不可做，因而所行所為，“皆”造“此”殺生食肉的罪惡之“業”，怎不感受三惡趣的苦痛果報？ 壬三明感殺報 是故經言：殺害之罪，能令衆生堕于地獄，餓鬼受苦；若在畜生，則受虎、豹、豺、狼、鷹、鹞等身，或受毒蛇、蝮蠍等身，常懷惡心，或受獐鹿、熊罴等身，常懷恐怖；若生人中，得二種果報，一者多病，二者短命。
殺害食噉，既有如是無量種種諸惡果報，是故至誠求哀忏悔。
造什麼罪業，得什麼惡報，乃因果必然，誰不能否定。
以“是”之“故，經”中告“言：殺害之罪，能令衆生堕于地獄，餓鬼受苦”。
地獄與餓鬼，是三惡趣的兩大惡趣，堕地獄或堕餓鬼，所感受苦，難以形容，到下忏報障時，會要詳細講到。
假“若”将來堕“在畜生，則”要感“受虎、豹、豺、狼、鷹鹞等身”。
虎的形态像貓，但比貓大得多，身長約五六尺，毛是黃色，間有黑色條紋，種類很多。
豹有點像虎，但比虎小，背有黑色的圓斑紋，如金錢豹等。
豺是狼屬，形是狗，足像狗足，尾是長的，頰是白的。
狼形亦有點像狗，頭是銳的，嘴是尖的，後足略短，性很兇猛。
如上，皆是食肉類的猛獸，特别是狼，既吃其他動物的肉，亦極喜食人肉。
鷹是性極兇悍的猛禽類，嘴鈎曲而強硬，足趾有鈎爪，很有力，眼光銳利，能捕食鳥兔，獵人往往畜以捕捉禽鳥。
鹞形似鷹，比鷹較小，羽毛灰色，腹部白色，有人畜養以捕小鳥。
等是等于其他兇悍的飛禽。
殺生食肉皆出惡心，感得猛獸猛禽果報。
除感受禽獸之報，“或受毒蛇、蝮、蠍等身，常”常“懷”着兇“惡”之“心”。
蛇是爬蟲類的動物，體作長圓筒形，無足，全體有透明的鱗紋表面，牙齒大都含有毒液，被蛇咬到，可能中毒而死。
蝮也是蛇類，屬全體灰色的毒蛇，長約一尺多，頭大頸細，人被咬到，亦會中毒而死。
蠍是蜘蛛類的毒蟲，青黑色，頭胸短，尾端有毒鈎，螯人注毒，往往能斃人命。
“或”者感“受獐鹿、熊罴等身”。
獐是獸名，形體如鹿，較鹿略小，無角有牙，有牙而不能噬。
鹿是哺乳類獸名，大如小馬，全身褐色白斑，雄的頭有犄角，如樹皮，有角而不能觸。
唯初生的鹿角叫鹿茸，可以入藥。
熊是能攀樹木的猛獸，毛色或黃或黑，項下有白色，前足短，後足長。
罴好像熊，其色或黃或白，是大熊，亦稱人熊，因能直立如人。
這些兇猛禽獸等，相當厲害，人類都怕，但它們本身，也“常懷”有“恐怖”，深恐被獵師獵住，或恐被其他更強的動物食掉。
原因在人好殺衆生生命，常使被殺的衆生感到恐怖，所以雖為兇猛獸類等，同樣感到膽戰心驚，無時無刻不在恐怖中過活！ 三惡趣中苦報，雖則長短不一，終有報盡一天，從三惡趣出，“若生人中”，比三惡趣雖好得多，但仍“得”到“二種”不理想的“果報”。
哪二種？“一者多病”，是殺生的馀報。
做人，沒有不望身體健康，健康的身體，為做事的根本，沒有健康的身體，縱然想做番事業，因終日為病所纏，有心無力，不能做成大事。
多病的人，無醫無藥固苦，就是有錢治病，亦為病痛所苦，所以做人誰都不願生病，一旦病來立刻求醫，俾能早得恢複健康。
“二者短命”，是殺生不盡天然的果報。
殺害衆生生命，就是促短衆生壽命，如某衆生本可多活十年或二十年，現因被你殺害，生命不能延長，你現生而為人，縱然會得保養，希望自己壽長，但因過去促短其他生命壽命，現在要想自己壽長怎麼可得？所以殺害食噉衆生，轉生來到人間，必感多病短命，不能盡其天年！ 因而為人，不但不可殺生食肉，且要布施衆生飲食，施食衆生，就是施命衆生。
經說行菩薩道者，布施就是施衆生的無量壽命，我人如能像菩薩那樣的行施，自得無病而壽長的果報。
菩薩不特不殺人類，就是微細昆蟲，亦起憐愍，予以利益，不興殺害衆生的妄念，更不想食噉魚肉等。
如此，哪裡會感種種諸惡果報？ “殺害”衆生的生命，“食噉”衆生的血肉，“既有如是無量”無數“種種諸惡果報，是故”現我以最極“至誠”的心，在三寶前“求哀忏悔”，惟願三寶慈悲加被，使我過去所造諸惡，皆悉得到消滅。
壬四廣舉惡因 某等自從無始以來至于今日，有此心識，常懷慘毒，無慈愍心。
或因貪起殺，因瞋、因癡及以慢殺，或興惡方便，誓殺、願殺及以咒殺。
在廣舉惡因中，先是總說：即是“某等自從無始以來至于今日，有此心識”活動，固然是不錯的，但心未用在慈悲上以利益人，反而“常懷慘毒，無慈愍心”對待衆生。
慘毒，顯示殺害衆生的一念心，慘酷極點，要殺就殺，無一念同情心，更沒有慈悲心。
以下說明殺因。
“或因”由于“貪”财貪色等，動“起殺”機。
這在現實世間所常發生的。
如現社會各角落，不是打劫銀行而發生慘案，就是強奸婦人而殺人滅口，甚至分屍慘劇，亦在各地表演，這就是貪财貪色而殺死人的最好證明！ “或因”由于“瞋”恚心起而動殺機，不說仇人相見大動瞋心而血濺街頭，有時三五好友，共同飲酒歡樂，偶而由于語言的沖突，亦會激發怒火大動刀槍，不是你殺死我，就是我擊斃你，不也是在社會各角落經常發生嗎？ “或因”由于愚“癡”而起殺機，如有不是怨家誤認為怨家，走上前去将之一刀殺死，或因不明事理，糊裡糊塗的将人殺死，你問他為什麼要殺人，他自己也說不出所以，當知這就是由愚癡殺人，社會上同樣是有。
“及”或“以慢”而起殺機，如有自高自大的誇大狂，總以為自己是勝過他人的，一旦對他人看不順眼，仗恃自己有股蠻勁，就将對方不客氣的殺死，不說對别人，就是對善友，隻要認為不應超過我，現在竟然超過我，不将之解決還等待何時？ 殺生的罪惡，橫行于天下，随時随地都會發生。
“或”者“興”起“惡”的“方便”，如束縛其人，或系捉畜生，或指示危險的道路，或先派人埋伏，到時予以捕獲，然後結束他的生命，都叫方便殺。
所謂“誓殺、願殺”的誓願，通常總是用在一起，如說“四弘誓願”，實際願是願，如說願意、願力、願心，如說如何發願等。
發了志願以後，為堅定自己的志願，特再申以誓言，不但表示不忘，且要絕對做到。
誓願殺害，是對有相當仇恨的敵人，誓非把他殺死不可，如不殺死心不甘願。
“及以咒殺”，是以極惡的咒術，咒令所要咒的對象死去。
藥師經講記中說：“或書寫怨家仇人的名字，并且加上怨仇的生辰八字，用草木作其怨仇的形像，再以惡毒的咒術，對着形像而予咒詛，以期咒死這個人，傳說西藏的黑教，多幹此不道德的勾當，傷天害理無過于此”。
簡單說，是以邪魔咒力助成殺業。
到這程度，殺生真可說是無所不來！ 壬五忏貪殺罪 或破決湖池，焚燒山野，畋獵漁捕，或因風放火，飛鷹放犬，惱害一切。
如是等罪，今悉忏悔。
湖是蓄水的大澤，如五湖四海的湖；池是積水的凹處，如池塘及水池的池。
有捕魚的人，為捕魚方便，“或”穿“破”堤“湖”，或疏“決池”塘，将湖池的水放幹，使暴露出來的魚易于捕獲，然後殺而食之，是殺害水族的衆生。
山野之處，草木衆多，禽獸隐藏其中，喜歡打獵的人，感到深山曠野中的禽獸，不但捕捉困難，且危險性很大，想出縱火“焚燒山野”的毒辣方法，從而将諸或逃或燒死的禽獸，迅速予以“畋獵”殺而食之。
内而用心慘酷之極，外而方法巧妙之極，其所造成的罪惡當然很重！ “或”有“因”乘“風”吹之便，“放火”焚燒山野，使所燃燒的山野範圍擴大，捕獲禽獸更多。
或用“飛鷹放犬”方法，以捕水族及飛禽走獸。
鷹是性格兇悍的猛禽，能捕食鳥兔，獵人将之畜養，用以捕捉飛禽，如所說的鷹犬，就是獵取禽獸用的猛禽。
“放犬”的犬指獵狗，經過獵人的訓練，能代主人到山野中捕捉禽獸，為此，特将訓練過的獵狗，放到深山曠野為獵人代勞，獵到獵人所要捕捉的禽獸。
像這樣的“惱害一切”衆生，罪惡當然是免不了的。
“如是等”這麼多的“罪”惡，造已造成，現“今”沒有其他辦法消滅，唯有“悉”皆“忏悔”，以期罪業冰銷，不緻再感苦果。
或以檻弶、坑撥、扠、戟、弓、弩，彈射飛鳥走獸之類；或以罟網、罾釣、撩漉水性，魚鼈鼋鼍、蝦蚬螺蚌濕居之屬，使水陸空行藏竄無地。
上說是總中之總，現正式從總開别，仍屬貪殺罪業。
“或以檻弶”：檻是門檻，或禁閉猛獸的圈，或拘囚罪人及猛獸的車，叫做檻車。
弶是捉鳥的一種簡單機關，用棍支起一個器具，鳥雀如來吃下面的食，碰到棍子，就會關在裡面不得出來。
或在棍上系條繩子，當鳥進入器具，人在遠處拉繩，使器具翻倒，鳥就被捉住。
“坑”是泥土窪下去的地方，一般說為地道或地洞，如現在所用的坑道戰，就是挖一地道，通到敵人後方，把人畜活埋在坑内。
“撥”是撥開的意思，如說“撥雲霧見青天”。
此說把地方撥大些，好以機械取獲所要取獲的動物。
“扠”是挾起的意思，古人說是橫扠，能擋獸類通過，從而将之捕獲。
“戟”是古代的兵器，附有利刃的長杆，刺到對方，會使對方傷亡。
“弓”是射箭的兵器，如說彎弓射箭，箭沒有弓射不出。
“弩”是有機關的弓，一般說的“強弩之末”，顯示利器有時技窮，不能作為武器之用。
“彈”是彈弓，能夠射擊，如以彈丸，彈擊小鳥，使小鳥落地。
如說彈雨，形容彈丸像雨一樣的落下。
現在有槍彈，雙方交鋒時，亦常被形容為“彈如雨下”。
以這麼多的器具，“彈射飛鳥走獸之類”，令在空中飛翔的鳥類落下，令在陸地行走的獸不能動彈，而為獵人之所捕取。
“或以罟網”：罟是網的總稱，如說網罟。
“罾”也是一種網。
不論什麼網，都是用繩結成而有孔的，是為捕魚捕鳥的羅網。
“鈎”是釣魚的鈎，用鈎取魚，稱為釣魚。
諸如此類的器具，用以“撩漉水性”衆生，如“魚”等。
魚是水産動物，大都有鱗和鳍，屬卵生類，以鰓呼吸，種類很多，有淡水魚，有鹹水魚。
“鼈”與烏龜同類，普通叫做甲魚，背甲是圓的，但殼是軟的，邊上尤其柔軟。
“鼋”是像鼈的動物，較鼈稍大，頭皮不平，像有疙瘩。
“鼍”是爬蟲類的動物，和鳄魚有點相似，長至二丈馀，有四足，皮可制鼓。
“蝦”是水生的長尾節足動物，分頭、胸及腳部，背甲圓筒形，青黑色，有長觸角二對，俗稱須，亦被稱為長須蟲，善遊泳，好跳躍。
“蚬”是軟體動物，與文蛤同類異種，殼外褐，内紫色。
“螺”亦是軟體動物，其硬殼有旋線，體可宛轉藏伏。
大螺，形如鳥嘴，吹之有聲，相當驚人，古代有用以軍隊中号令，可以作杯；小螺，長一寸左右，與田螺同類異種，俗稱螺蛳。
“蚌”同是軟體動物，有長橢圓形殼兩片，色紫黃，長八九寸，内平滑，傳說有真珠層能産珠，如蚌殼内所生的真珠，稱為蚌珠。
如上所說，有水行的，如魚蝦等，有陸行的，如走獸等，有空行的，如飛鳥等。
人類為了享受口腹，或是以之為求财利，乃以最惡毒的心意，運用各種不同的方便，制造諸多不同的器具，苦惱水、陸、空的衆生，使它們不能安然無畏的生存，縱使在河海中，亦不足以潛藏，雖然在森林處，亦無有躲避處，即在廣大虛空，亦無空間藏匿。
所以說“使水、陸、空行，藏竄無地”，逃遁無門。
如是陷害各類衆生，想想罪惡是多麼大？對于各類衆生稍有同情，當不忍心這樣想方設法的殺而食之！ 或畜養雞、豬、牛、羊、犬、豕、鵝、鴨之屬，自供庖廚，或賃他宰殺，使其哀聲未盡，毛羽脫落，鱗甲傷毀，身首分離，骨肉銷碎，剝裂屠割，炮燒煮炙，楚毒酸切，橫加無辜。
但使一時之快口，得味甚寡，不過三寸舌根而已。
然其罪報殃累永劫。
如是等罪，今日至誠皆悉忏悔。
此仍屬于忏悔貪殺罪業。
“或”有“畜養雞、豬”等。
雞是家禽的一種，不論雌雄，都有肉冠，腳長翼短，不能高飛。
雄可按時報曉，雌可産卵再孵小雞。
以之放生可以，以之殺食不可。
豬是哺乳類脊椎動物，頭大，鼻和口吻均長。
“牛”是反刍類家畜，體肥硬，力氣強，性溫馴，農家用以耕田，亦有用以運輸。
過去科技農具未發明前，對農村有很大貢獻。
古代帝王，不是郊天祭地，不輕用牛，何況人民？“羊”亦屬反刍類家畜，有山羊、綿羊等，綿羊毛長而卷曲，山羊毛短，有用羊毛做衣服。
“犬”是家畜名，又叫狗，能代人看門，又能助軍畋獵，如獵狗，經獵人訓練，能為主人捕捉所獵物，現更加以訓練，能助警察嗅到販毒者毒品氣味，将販毒者逮捕，而被稱為靈犬。
“豕”是豬，為家畜的一種，體肥、尾短、鼻長、耳似蒲扇。
“鵝”為家禽之一，屬水鳥，似雁，較大，身肥頸長，全體白色，翼力弱，不能飛。
“鴨”是遊禽類，常蓄于家中，嘴扁平，足短，兩翼小，不能高飛，但能浮水。
蓄養這些家禽，不是為了豢養，使其安度一生，是為“自供庖廚”。
庖廚是烹調食物的地方，亦即一般說的廚房，顯示人将所豢養的雞、鴨等，不時加以宰殺，在廚房裡烹調，做成美味可口，以供自己及家人食用，這是相當罪過的。
如儒家孟子說：“君子遠庖廚，見其生不忍見其死，聞其聲不忍食其肉”。
雖還沒有澈底做到戒殺食肉，但已算不錯，為佛子者怎可蓄養這些動物殺而食之？ “或”有将所蓄養的雞、鴨之類，不供自己庖頭之用，而“賃”給“他”人“宰殺”。
不管自烹他殺，總是結束它們生命，每一生命總想多活幾年，所以當人宰殺它時，“使其”自然發出“哀”鳴之“聲”，因感被殺痛苦，在哀聲還“未”窮“盡”時，人們不管它們發出怎樣哀聲，照樣使之“毛羽脫落，鱗甲傷毀”。
毛羽，是指皮毛或羽毛。
任何生物，皮肉之外，必長有毛，保護身體，到了殺而食時，得先拔掉羽毛，毛羽就從它身脫落，假定是屬濕居之類，或是陸行、空飛之類，有鱗甲的同樣要被毀傷。
不多時間，被殺生命，“身首分離”，即身體歸身體，頭歸頭，“骨肉”也就“銷碎”。
如是“剝、裂、屠割、炮、燒、煮、炙”，豈是一個生命所能受得了？剝是剝去皮毛，裂是将身體破開，屠是宰殺衆生，割是用刀割開牲畜身上的肉，炮是烹調法的一種，如炮羊肉或煎熬，燒是烹煮，就是燒肉，煮是用火烹物，炙是燒烤，如炙肉。
不論用怎樣方法殺死烹調，在被屠殺的生命，所感受的苦“楚”相當慘“毒”，聞之令人“酸”心，而其對人恨之“切”骨。
不應加于這些生命的殘酷謀害，仍然要這樣加以虐待，是為“橫加”，豈非是“無辜”受此痛楚？ 為人這樣的濫殺無辜，“但”隻“使”自己“一時快口”，實際“得”到其“味”是很少的，所以說“甚寡”。
少到什麼程度？“不過三寸舌根而已”，通過三寸舌根進入肚内，不但不再有其美味，經過短時期的消化，就會排洩出來，成為臭不可聞的大便。
古人說：“飲食予人日月長，精粗随分塞饑瘡，才過三寸成何物，勿用将心細較量”。
為人對于飲食，不必太過考究，更不得受用肉食，口腹之欲，急宜戒絕。
要知現在隻是一時快口，“然其”所感受的“罪報”，不但極多極重，且會“殃累永劫”，不知要到什麼時候，才能脫離所受罪報，豈不自找麻煩！ “如是等罪”，要想消除，唯有從“今日”開始，在三寶前，“至誠”懇切的“皆悉忏悔”，除此還有什麼辦法，滅除所造成的罪業！ 壬六忏瞋殺罪 又複無始以來至于今日，或複興師相伐，疆場交争，兩陣相向，更相殺害，或自殺、教殺、聞殺歡喜。
或習屠儈，賃為刑戮，烹宰他命，行于不忍。
或恣暴怒，揮戈舞刃，或斬或刺，或推着坑塹，或用水沉溺，或塞穴壞巢，或土石磓磾，或以車馬轠轹，踐踏一切衆生。
如是等罪，無量無邊，今日發露，皆悉忏悔。
此明忏悔由瞋心所造成的罪業。
“又複”衆生從“無始以來”，一直“至于今日”，由瞋心構成的殺罪也很多。
如自古以來直到現在，世界各地所發生的大小戰争，多得真可說是無法計算。
或為侵略他國發生的戰争，或為報仇雪恥發生的戰争，層出不窮的呈現在世人面前，所以有說一部人類史，就是一部戰争史，世界從沒有停止過戰争。
每次戰争的發生，“或複興師相伐，疆場交争，兩陣相向，更相殺害”，因此不知有多少人死亡。
“興師相伐”，是說國家執政的領導層，或不同派系的負責者，忽然動了一念瞋心，于是興起師旅，互相用兵讨伐，到了兩軍對壘，就在疆場當中，彼此交争起來，兩邊各有陣勢，相向更相殺害，不是你沖鋒過來，就是我砍伐過去，“或”是“自”身行“殺”，就是本身見到敵人就殺，或是“教”令部下沖殺過去，“殺”得敵人片甲不留，或是聽“聞”自己部隊，“殺”得敵人東逃西逃，無法站穩陣地，心裡感到“歡喜”。
如是雙方殺聲震天，使很多人無辜死去，能說這個殺罪不重？因而國與國間，集團與集團間，理應和平相處，和平未到最後關頭，切勿放棄和平妄動幹戈，要知戰争更相殺害，不免“血流成河，屍橫遍野”，那是相當悲慘的，為什麼定要戰争？ “或”有學“習屠”宰牲畜，如以宰殺牲畜為業的屠夫。
“儈”是市儈，如做生意的人，居間買賣，專門圖利。
學會屠宰技術的人，然後“賃為刑戮，烹宰他命”。
賃是替人做傭工，不是做普通一般工作，專做行刑殺戮的事務，如替人殺豬宰羊等。
或将所殺的牛羊生命，放在鍋裡燒煮，令人吃了感到可口，亦即廚房的廚師。
如現在很多酒肉館子，專門請名廚烹調，以之号召顧客來此用餐。
忍是慈的意思，一個較有同情心的人，偶而踏死一隻螞蟻，或是撲死一隻蚊子，心裡老是感到有所不忍，可是以廚師為職業的人，烹調宰割生命成為習慣，當正在殺一隻雞或一隻鴨，好像若無其事，所以說“行于不忍”。
“或”有任意“恣”情，剛“暴”兇“怒”，“揮”動可以殺人的“戈”戟，“舞”動會得傷人的刀“刃”，“或斬”斷他人的生命，“或刺”傷他人的身體，“或”将人以及其他生命，“推”落較深的“坑塹”，然後予以活埋，或将人以及其他生命，推着于繞城的河池，然後予以淹死，“或”者“用水”将人“沉溺”其中，使之無法繼續生存；“或”者用泥土“塞穴”，不讓穴居其中的生命出來。
如老鼠、猕猿，還有其他穴居的動物，本為保障生命而穴居的，現将它們自由出入的洞穴，以泥石等堵塞起來，不但不能出入，且因沒有空氣，會得悶死其中。
又如各種鳥類，為了有個栖息處所，特地辛勤累苦築成一巢，可是現在有人，或為捉到該鳥，或為取所生卵，故意用竹杆搗“壞”其“巢”，使諸鳥類無有栖身之所，不能繼續生存。
“或”有以“土石磓磾”，從高處推下，壓死行人或其他生命；“或”有以“車馬轠轹”，即用車馬輾過某些生命，使生命被輘轹而死；或有以馬“踐踏一切衆生”，使微細生命亦逃不過一死。
“如是等罪”，可說有“無量無邊”那麼樣多，将來所感受的苦報豈少？為免未來受大苦果，或是血債需要血還，