正釋忏文 二
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說六根為六賊之媒，經常盜取吾人功德法财，對行者極不利，所以佛在阿含，一再要行人“守護六根”。
如眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味、身覺觸、意知法，如不奔向六塵妄境，且對所取境有正确認識，就不會生起奢侈虛妄不實、怪誕不經的煩惱。
人之所以會有這樣煩惱，病在不能收攝六根，一味向着六塵奔馳，既不檢點意業的妄動，複縱身口二業的妄為，違于嚴持戒行精神，造成各種各樣罪惡。
“心行弊惡，不忍煩惱”：做人應該心地善良，行為敦厚，不論遇到什麼挫折，或是遭到怎樣打擊，諸如為人“罵詈毀辱，诽謗恐怖”，使感如被針刺難受，都能以最強的忍力，忍受種種無理取鬧，才是做人之道。
可是世人心行，大都是剛暴的，或是極粗犷的，甚至是弊惡的，稍有不如意事，就會大動肝火，決不容人對我如此，于是不忍煩惱因而生起，有乖佛法所說忍辱波羅密。
忍在做人方面，固很重要，修行尤不可忽。
古人說：“一忍能令百禍消”。
所以在世為人，或為佛法行人，都當忍辱不瞋。
“怠惰緩縱，不勤煩惱”：阿含經說：“懈怠為一切惡法之本”。
做世間的善事，修出世的勝行，都當精進勇猛，才得有所成就，不是懶惰懈怠，能夠成就大業，不特如此，怠惰且使原有功德失去。
一般世人，不是懈怠不勤于業，就是懶惰放縱不羁，或更緩慢不急于事，終于一生一事無成，這不是“怠惰緩縱”過患是什麼？有慢慢而不急急做的心理，不能勤勞的煩惱就生起，稍為辛苦一點，或是工作多些，就感極不耐煩，這不是煩惱之火在燃燒是什麼？是以心性懶惰提不起工作興趣，有違佛法所說精進！ “疑慮躁動，覺觀煩惱”：覺是粗猛推求諸法名義等精神作用，新譯叫尋；觀是于境微細伺察的精神作用，新譯叫伺。
疑是猶豫不決的意思。
人如多疑，其心必多思慮，時而思慮這個，時而思慮那個，且對所思慮的不能作一決定。
散心位上如此，到了修禅定時，自然就有覺觀，不是作粗分别，就是作細分别，具有覺觀分别的，唯在初禅，所以初禅名為有覺有觀。
有此覺觀，心不能定，要想入定很難，于是覺觀煩惱，就從疑慮躁動，不斷活躍生起，大有乖于佛法所說禅定，對于修定自是很不利的。
“觸境迷惑，無知解煩惱”：吾人每日都觸對到客觀外在的境界，但對境界迷惑，不能正确認識，如賣藥的說藥怎樣好，但到真藥現前時，反不能如實了知，吾人對于境界看法，大都也是如此，說時似乎什麼都很明白，但真正對境時則又迷惑不解，于是無知無解煩惱，就會滾滾生起，甚至說我明明認識，現為什麼又糊塗不解不知？或橫計不真實的外境以為真實，與佛法所說般若大相迳庭。
“随世八風，生彼我煩惱”：八風，是指利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂。
利、譽、稱、樂四者為順風，衰、毀、譏、苦四者為逆風。
雖說順逆不同，但該口風吹來，少有不為所動。
如所吹的順風，或是得到利益，或是受到贊美，或是當面稱揚，或是身心愉快，自會飄飄然的感到無限歡喜；所吹若是逆風，或是遭到衰敗，或是為人诽撥，或是當面譏諷，或是身心苦惱，自就悶悶然的感到不高興。
随順世人八種口風吹來吹去，有哪個能穩然的不為所動？于是互相生起彼我是非煩惱，不是我說你怎樣，就是你說我如何，種種人我是非，由此迷惑而生。
“谄曲面譽，不直心煩惱”：谄是卑屈承奉矯柔造作的意思，為人詐現作僞的精神狀态。
集異門論卷三說：“諸心險性，若心奸性，若心曲性，心雜亂性，心不顯了性，心不正直性，心不調善性，皆名為谄”。
人有了心不正直性，說出于口的，或是當面奉承，或是言過其實，說你怎樣的好，像你這樣的人，世間是少有的，聽來似感暖洋洋的，實際全是虛僞不實，沒有一句是真心話，全從不直心流露出來的虛情假意，違于質直無論行，生起不直心煩惱，自然口是心非的說些好聽的話。
“強犷難觸，不調和煩惱”：犷是犷悍蠻橫不講理的意思，如犷犷的惡犬不能接近，一接近就會為狗咬傷；強是剛暴橫逆随便亂來的意思，如性情暴戾的人不可接觸，一接觸就會釀成大禍，彼此間動辄有傷和氣，于是不調和煩惱，就不斷的生起，不是你和我沖突，就是我找你麻煩，要想相處融洽和樂很難，人與人間所以動不動的就發生沖突，就是從這不調和煩惱而來。
“易忿難悅，多含恨煩惱”：忿是忿怒，以憤怒為它的特相，亦即以恚怒為現狀。
人與人間相處或往還，豫悅的顔色是很難見到的，忿怒的樣子卻極容易的表現人的相上，原因人們心中，含有易于憎怒的煩惱，動不動的就對人怨恨憎怒，而且怨結于心，總是牢牢記着，所以稍有忿怒，怨恨煩惱立刻生起，甚至采取不友善的行動！ “嫉妒擊剌，狠戾煩惱”：嫉妒也是人人所有的染着心理，如說嫉賢妒能，即是這種心理狀态。
如别人得到什麼榮耀名譽，或是得到什麼名聞利養，自然就對他生起高度的嫉妒。
認為榮耀等是我所應得的，現我還沒有得到，反而為你得去，在我怎放得下？于是妒火中燒，想出種種辦法，以求打擊對方，務使對方名譽掃地，失去已得榮耀，像這樣嫉妒心，未得聖果凡夫，沒有哪個沒有，隻是程度輕重。
有此嫉賢妒能的心理作祟，就從口中發出語言，聲東擊西的語帶有剌，使聽了如刀刺心，因而兇狠乖戾煩惱，如波浪的滾滾生起。
“兇險暴害，慘毒煩惱”：世間有很多人，其心極為兇險，其行極為暴惡，常欲以慘毒心，害人及諸衆生，且心腸的殘酷，手段的毒辣，到了無以複加的程度，沒有絲毫悲憫心存在，有些論說兇險慘害，或以石傷人，或以刀殺人，到了現代，或以炸彈炸死他人，或以大炮轟擊他人。
所以慘毒煩惱一旦生起，随時都會慘害人群及諸衆生。
“乖背聖谛，執相煩惱”：聖谛，或指四聖谛，或指勝義谛，即諸法真理。
聖谛是離一切相的，不可以相求。
金剛經中，佛一直要人離相，但衆生執相慣了，一旦要他離相，難以契入，所以所行所為，無不違悖于理，背于離相，因而執相煩惱，時刻驅使吾人，不是執着這相實有，就是執着那相實有，終因順于凡流，在諸相中打滾，不能到達“離一切相即名諸佛”的境界。
“于苦集滅道，生颠倒煩惱”：苦集滅道是四聖谛，為明世出世間兩重因果：苦集二谛是世間的因果，有情在生死中流轉，不是起惑造業，就是受諸苦果，理應知苦斷集，事實不特不如此，反颠倒執着不舍，好像在生死中流轉，時而出現在這舞台，時而出現在那舞台，猶如到處觀光一樣，似乎蠻有意思，不想突破苦集的包圍。
滅道二谛是出世間因果，理應慕滅修道，早日到達寂滅的境地，然而衆生不是如此，反而錯亂颠倒的，既不修出世的淨因，亦不想得出世的淨果。
四谛本是真實無謬的，但因生起颠倒煩惱，對之不能正确認識，隻好留在世間而無法出世。
“随從生死十二因緣，輪轉煩惱”：十二因緣，是明三世兩重因果：無明與行是過去二支因，識、名色、六入、觸、受是現在五支果，為第一重因果；愛、取、有為現在三支因，生、老死為未來二支果，是屬第二重因果。
古德說：“無明、愛、取三煩惱，行、有二支屬業，從識至受益生死，七事同名一苦道”。
十二因緣雖有十二支，歸納起來不外惑、業、苦三道：從惑起業，由業感果，果又起惑造業，業再感有為果，如是在生死中流轉不息，無法突破緣起的鈎鎖。
在輪轉中，以無明、愛、取三煩惱為主體，順生死流而不順寂滅涅槃，所以說為輪轉煩惱。
“乃至無始無明住地，恒沙煩惱”：煩惱是很多的，多到如恒河沙那樣多，要說難以說完，現用“乃至”超略過去。
煩惱雖多，要以無明住地為本，特再一說。
無明住地，在原始佛教及初期大乘佛教并未說到，到真常大乘發揚時，才常說到無明住地，并認此是最極微細的，不特聲聞人所不能斷，就是大乘行人亦不易斷，唯到最高佛陀，才能澈底破除，如仍有一分無明，就不能證到佛果。
恒沙煩惱，是依無明所起的過恒沙煩惱，天台将這說為塵沙惑。
接着“起四住地”煩惱，就是常說的見一切住地、欲愛住地、色愛住地、無色愛住地，實際就是見思二惑：見惑總說為見一切住地，思惑本于三界分為三住地。
四住地惑，是從無明生的，所以說為起四住地，亦稱起煩惱。
說起煩惱，約煩惱生起活動說，說住地煩惱，約煩惱潛伏不起活動說。
由無明起的四住地，是“構”成衆生“于三界内”，感受生死“苦果”的“煩惱”。
四住地是三界的苦因，生死八苦等是三界的苦果，證知三界的苦因苦果，都由四住地構成，要想出離三界，須斷四住地惑。
煩惱是“無量無邊”的，每一煩惱都能“惱亂”出世的“賢聖”，更能惱亂“六道四生”的衆生，要想不為煩惱惱亂，唯有從“今日”起，“發露”自己罪業，虔誠“向十方佛”、十方“尊法”、十方“聖衆”，亦即對十方三寶，“皆悉”坦白“忏悔”。
罪業根源由無明等煩惱來，沒有煩惱，怎會造罪？所以在忏悔罪業之馀，更要将諸煩惱忏盡，煩惱沒有解決，不可能不造業，怎樣使無明轉成大智慧，是最重要的課題。
俗說“斬草須除根”，根如不除，“春風吹又生”，所以下文特明忏悔一切煩惱。
己三願行圓成 願某等承是忏悔意業所起貪瞋癡等一切煩惱，所生功德，生生世世，折憍慢幢，竭愛欲水，滅瞋恚火，破愚癡暗，拔斷疑根，裂諸見網。
深識三界，猶如牢獄，四大毒蛇，五陰怨賊，六入空聚，愛詐親善，修八聖道，斷無明源，正向涅槃，不休不息。
三十七品心心相續，十波羅密常得現前。
如上廣舉三世罪業及諸煩惱誠摯忏悔，現明發願将諸已忏悔的惑業轉成功德智慧。
茲“願某等承是忏悔意業所起貪瞋癡等一切煩惱”，藉此滅惑“所生”種種“功德”，不但在現世中獲得，并願“生生世世”，皆能得此功德，承此忏悔所得智力功德：首是“折憍慢幢”。
貢高我慢，昂昂然的自以為高人一等，好像樹起高幢一樣，因而人與人間關系，彼此很難相互接近，現以忏悔所生智力，折斷憍倨傲慢高幢，拆除一道障礙，自可親切往來。
“竭愛欲水”，是說愛欲好像海水，若人堕在欲海之中，隻有越堕越深，想使欲海幹枯，那是很困難的，現仗忏悔所得智力，猶如日光時刻照耀，足以使令欲海竭盡，自然就從愛欲水中得到解脫，不緻再沉溺于欲海中。
“滅瞋恚火”，是說瞋恚猶如大火，能将功德之林燒光，能将一切善法焚毀，好像燎原之火，焚燒一切草木，現仗忏悔所得慈悲之水，足将滅盡瞋恚之火，從此不再有瞋恚之火在内心中燃燒。
“破愚癡暗”，是說愚癡猶如黑暗，障蔽心光無有認識，以緻在黑暗中摸索，不能破無明殼，現仗忏悔所得慧光，澈底破除愚癡黑暗，見到萬有諸法真相。
“拔斷疑根”，是說疑惑猶如樹根，有了疑心存在，總是疑神疑鬼，不是疑這個，就是疑那個，于是有諸煩惱生起，如樹有根枝葉繁茂，對于做人很不好的，現仗忏悔所得信力，就将疑惑從根拔除，深信善惡因果。
“裂諸見網”，是說人有各種不同知見，就為邪知邪見之網罩住，好像魚在網中，沒有辦法鑽出，唯有将網割開，始得在水中自在的遊來遊去。
人為諸見之網罩住，同樣不能鑽出見網，被系縛于生死海中。
現仗忏悔所得慧劍，以此鋒利慧劍，将諸見網割裂，就可跳出生死苦海，不再為見網籠罩，自由自在的真得解脫！ 為無明及諸煩惱蒙蔽時，以為三界天地很寬，于中往來以為不錯，現仗忏悔之力，得般若智，“深”深認“識三界”，并不怎樣寬大，“猶如牢獄”一樣，于中并不自在，自然求出三界，不願再住下去。
如說：“觀三界如牢獄，視生死如冤家”，豈可貪住三界？ 同時深識這生命體，是四大所假合的，如“四大毒蛇”住在一起，能各安份共住，不緻成何問題，可是四大毒蛇，二上二下相鬥，産生種種疾病，鬥到同歸于盡，又換新生命體，如是幻化臭皮囊，有什麼值得貪着？生命肉體因由四大假合，整個生命亦是“五陰”共成，好像“怨”家惡“賊”一樣，無時不在伺機，或劫法财，或殺慧命，愛護養育這五陰共成的身體，隻對自己有害無益，應當作怨賊一樣遠離，為什麼還要妄執這五陰假體做什麼？ 更要深切認識的，就是“六入空聚”。
六入，是眼、耳、鼻、舌、身、意六根，為組合生命體的六大要素，同樣是空無自性的，實有生命體絕對無有，如說有個什麼，不過是諸盜賊，衆生不知妄執有實自我。
聚是聚落，中國說為村莊。
空聚，顯這村莊，已經空無一人，隻是盜賊出沒而已。
當知空聚落，是喻六入和合的生命體；聚落盜賊出沒，是喻煩惱于生命中活動，或喻六塵境界的出入。
盜賊取人們财物，喻煩惱賊或六塵賊，盜取行者功德法财。
對這六入無我之理，如能澈底洞悉，就不會為賊所害。
“愛”欲，本是吾人怨家對頭，無始來被它害得很慘，但它來害人時，不是以兇惡的面目出現，而是“詐”現極為“親善”的樣子，不但不會使你拒絕，且對它表示歡迎，結果為怨家所害，修學佛法行者，對此應先識破，不要上它大當。
經說：“深觀愛結，如怨誘親”。
原來魔有兩種：一、強魔，變現種種怪相來威脅你，使你感到極為可怕，但此強魔易于識透。
二、軟魔，誘現對你極為親善，使你對它有所好感，對此軟魔很難識破。
不知多少佛法行者，不怕強魔逼迫，隻怕軟魔誘惑，敗在軟魔手中。
無明為生死萬苦的根源，亦是邪妄不正的根本，佛法行者應首斷去無明，然則修何聖道得以斷除？“修八聖道，斷無明源”，聖是正的意思，八聖道即八正道。
此八正道，中卷會要談到，現姑一論正見，正見就是明慧，亦即大乘所說般若。
唯有正見或般若，方能斷除無明根源，且此八正道修習，“不惟可以作斷無明之先鋒，抑亦可以直向涅槃城”。
在向涅槃城邁進過程中，“不休不息”，沒有進入涅槃妙城，不論怎樣艱辛，決不中途停止。
八聖道是三十七道品最後所修聖道，對“三十七”助道“品”的修習，也要“心心相續”的不能間斷。
三十七道品，可說為三四、二五、單七、隻八。
三四：一、四念處，就是觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我；二、四正勤，就是已生惡令斷，未生惡令不生，未生善令生，已生善令增長；三、四如意足，就是欲、念、進、慧。
二五：一、五根，就是信、進、念、定、慧；二、五力，亦是信、進、念、定、慧。
單七，是指七覺支，即念覺支、擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、舍覺支。
隻八，就是八正道，如正見等。
至所應修的“十波羅密”，也要使之“常得現前”。
十波羅密，是指布施、持戒、忍辱、精進、禅定、般若、方便、願、力、智。
前六波羅密是正修，後四波羅密是助修，通常說六波羅密。
願、力二波羅密，是從禅定開出；方便及智二波羅密，是從般若開出。
行者修此十波羅密，不是修修停停，要能常得現前，方能修習圓滿。
戊二禮佛結願 忏悔發願已，至心信禮常住三寶。
上既“忏悔發願已”經完畢，現更以“至”誠“心”，深“信禮”敬“常住三寶”。
惟願三寶，有求皆應，無禱不從，常在世間，救苦衆生，令得解脫。
贊 瘡如人面，宿憾何多！清泉一掬即消磨。
憫己複憐他，述為忏摩，萬古沐恩波。
南無等覺地菩薩摩诃薩；或有改為南無求忏悔菩薩摩诃薩。
悟達國師述此忏法，原因自己膝上長瘡，其“瘡”猶“如人面”一樣，不是由于不衛生長成，是由宿世怨業所感，此怨業在漢景帝時造成，到忏主作忏前生瘡已千馀年，仍要怨業怨報，多麼令人遺憾？所以說“宿憾何多”。
證知為人造業，不論經時多久，仍要受報，怎能不慎？國師遇到特殊因緣，得到“清泉一掬”，面瘡“即”刻“消磨”。
除己慶幸，複感聖恩，為報大恩，馀無辦法，想到怨業如此，自己這樣，他人亦然，憐“愍”自己受報，“複憐他”人怨業也将受報，就将自己經過及佛法所示，“述為忏摩，萬古”千秋以“沐恩波”。
不論當時，或在未來，如造怨業，依此忏悔，消除怨業，不感苦果。
忏主認為唯有如此，方報聖者清泉一掬之恩。
贊語唱完，有接唱南無等覺地菩薩摩诃薩，有接唱南無求忏悔菩薩摩诃薩。
以偈贊佛 四八端嚴微妙相，僧祇三大劫修來，面如滿月目如蓮，天上人間鹹恭敬。
上卷以贊佛偈贊佛，現中卷以相好贊佛。
佛身具有三十二相，八十種好，為佛子所熟知。
“四八”三十二，就是說的三十二相，一一相無不端嚴殊勝，所以說“端嚴微妙相”。
偈中沒有說八十随形好，而實含攝在諸相中，因八十随好，在諸相中，随諸相中，莊嚴佛身，極為妙好。
相與好不但不相侵奪，反相顯發，如林中花顯發諸樹。
佛身相好，微妙莊嚴，也是如此。
智論第二十九說：既說佛具三十二相，為什麼又說八十随形好？設必須要有八十随形好，皆名為相即可，何必分說相好？相大可以嚴身，說相就已攝好；相粗而好微細，見佛就見到相，好确不易見到；且相在菩薩、轉輪聖王都可得到，好唯佛有，不共他人。
好在諸相之間，兩者相互顯發，所以說佛三十二相，必然說到八十随形好，怎不分說相好？ 有問：佛是遠離一切相好，如金剛經說：“離一切諸相，則名諸佛”。
為什麼還要以相莊嚴？如凡夫的取相？錯了！佛确是無我相、無人相、無衆生相、無壽者相，乃至離一切相，決不會如凡夫取相執着，但為度化所要化的衆生，或有以為身無相好，不足以度化我，不特不受教化，且生輕慢之心，佛乃不得不以三十二相莊嚴其身。
佛在衆中說法，曾作師子吼，我于所有衆生中；一切功德最為殊勝，佛身不以相好莊嚴，人見佛的形醜，怎信佛具一切殊勝功德？再說佛以相好莊嚴其身，尚有不肯信佛，何況沒有相好莊嚴？是以佛特相好嚴身，令諸衆生确信佛具殊勝功德！佛以愍念一切衆生出現世間，不是無因無緣來這世間觀光，為饒益利根衆生，就以智慧等諸功德莊嚴内心，為饒益鈍根衆生，就以身相等威德莊嚴其身；身相莊嚴可拔衆生出三惡道，不再在惡道中受苦，内心莊嚴可拔衆生出三界獄，不再在牢獄受不自在苦。
有這麼多利益衆生因緣，佛怎不以相好莊嚴生身？佛莊嚴身相，不如世人求外在美，使人對他生起好感，完全是為利益衆生，才修種種相好業的，不可誤為如世人的要求漂亮！ 佛子皆認諸佛具諸相好，但相怎樣修來或還不知，現在頌說“僧祇三大劫修來”。
反說是由三大阿僧祇劫修來。
僧祇，又名阿僧祇，或阿僧伽、阿僧祇耶，中國譯無數或無央數，為印度的數目之一，是極大數，不可數。
智論第四說：“天人中能知算數者，極數不複能知，是名一阿僧祇”。
古德說：“三祇修福慧，百劫種相好”。
采智度論說：菩薩進入第三阿僧祇劫，心思大行，開始種三十二相。
最遲經百劫修成，快則九十一劫就可。
智論續說：“三十二思種三十二相，一一思種一一相，一一相百福德莊嚴”。
每一相要百福莊嚴，怎樣才能修成一福？有說：三千大千世界中一切衆生，皆是盲無眼目，有人将這麼多盲者治愈能見諸物，是為一福，像這樣的要有百福，始修成一相；有說：世人皆被毒藥之所毒害，有人将這麼多中毒者治愈，是為一福，像這樣的要有百福，始修成一相，諸如是類，論中說得很多，現不一一引說。
可知要得三十二相，不是簡單的事，亦非短時間事。
我佛釋迦牟尼，由于特殊精進，九十一大劫間，就修成三十二相業，而此相好完成，當與衆生廣結良緣，不能以已得諸相好滿足。
在三十二相中，現舉面與目二相贊美。
人與人相見或見佛，首先映入眼簾的是面孔及眼睛。
佛的“面”貌猶“如”明亮、光輝、清淨的“滿月”，如八月中秋的月亮，顯得特别明淨，見者無不歡喜。
“佛面猶如淨滿月”，衆生見佛皆大歡喜，即由于此。
佛的雙“目”猶“如”青“蓮”華，青蓮華的特色，舉瓣黑白分明，佛眼也是如此，特說“目如蓮”。
具有相好莊嚴的佛陀，若天若人見到，無不尊敬，所以說“天上人間鹹恭敬”。
佛的三十二相，經論都有說明，現依智論略舉一二：一、足下二輪相：千幅、辋、毂三事具足，自然成就，諸天工師毗首羯磨，雖是最極會化作的巧匠，但不能化作這樣的妙相，因佛妙相從無量劫中，修諸智慧所成的，毗首羯磨一世所得的智慧怎能化成？二、梵音聲相：如梵天有五種聲，從口發出，甚深如雷，清徹遠聞，人心敬愛，谛了易解，聽者無有感到厭患。
三、白毛相：佛的白毛生于眉間，不高不下，白淨右旋，舒長五尺。
四、頂髻相：頂有骨髻，大小如拳，生在頭頂，無人得見。
諸如此類的三十二相，不可多一相，多就會亂，不可少一相，少不端正。
三十二相莊嚴其身，端正不亂，絕對不可增多減少。
叙忏禮敬 一切諸佛愍念衆生，為說水忏道場忏法，今當歸命一切諸佛。
南無毗盧遮那佛，南無本師釋迦牟尼佛，南無阿彌陀佛，南無彌勒佛，南無龍種上尊王佛，南無龍自在王佛，南無寶勝佛，南無覺華定自在王佛，南無袈裟幢佛，南無師子吼佛；南無文殊師利菩薩，南無普賢菩薩，南無大勢至菩薩，南無地藏菩薩，南無大莊嚴菩薩，南無觀自在菩薩。
此文叙忏及禮佛菩薩，上卷忏文略說，現不重述。
丁六廣明煩惱行障 戊一起觀滅罪 禮諸佛已，次複忏悔。
某等即今身心寂靜，無谄無障，正是生善滅惡之時，複應各起四種觀行，以為滅罪方便。
何等為四？一者觀于因緣，二者觀于果報，三者觀我自身，四者觀如來身。
如上頂“禮諸佛”及諸大菩薩“已”，其“次複”當“忏悔”。
想起“某等”在上卷末：“折憍慢幢，竭愛欲水”等，“即今”在道場内，“身心”無有過失，三業自然“寂靜”，“無”有“谄”诳，“無”有“障”礙，如此安然自在，“正是生善滅惡之時”，理當“複應各起四種觀行，以為滅罪方便”。
寂靜，通常說有身寂靜與心寂靜二種：身寂靜，顯示身不掉舉而得輕安；心寂靜，顯示心無煩惱活動而得輕安。
古德對身心寂靜，作四句料簡：一、身寂靜心不寂靜，如身坐禅遠離一切愦鬧，但内心仍受貪等煩惱鼓動；二、心寂靜身不寂靜，如内在的心中煩惱已停止活動，但身仍接近大衆不得清閑；三、身心俱得寂靜，如諸佛及大菩薩并如法修行的人，身心均能不為内外在的紛擾所動；四、身心俱不寂靜，如一般凡夫，内心固終日計算這樣那樣，外身同樣東奔西馳的不停，謀求所需要的更多财物。
生起四種觀行，就是滅罪方便，如無觀行即無方便，怎能生善滅罪？方便為梵語漚波耶的音譯，一般說為權巧施設，或說諸法同體巧成的相狀。
不論修行說法及諸作為，凡能善巧而為，皆可說為方便。
四種觀行是哪四種？文中先為标出，下面再為解說。
戊二釋四觀行 第一觀于因緣者：知我此罪，藉以無明，不善思惟，無正觀力，不識其過。
遠離善友諸佛菩薩，随逐魔道行邪險徑。
如魚吞鈎不知其患，如蠶作繭自纏自縛，如蛾赴火自燒自爛。
以是因緣不能自出。
所起四種觀行，“第一觀于因緣者”：當“知我”人造“此罪”業，不是無因無緣而來，乃是“藉以無明”為起罪之因，複以“不善思惟”為習罪之緣，如是因緣和合，隐覆真知正見，“無”有“正觀”之“力”，亦即沒有正知正見，明明是在造諸罪惡，竟然“不識其”為大“過”，反而以為做得不錯，不是無明蒙蔽是什麼？無明，亦稱愚癡，對于諸法事理，愚而不能了達。
無明是以癡暗為性，其體與癡無别，所以無明又名愚癡，愚癡亦說無明。
無明從無始來，恒時障礙體認諸法真義的智慧，所以無法知道自己所造的過失！ 正觀，意以正确的觀慧，觀察緣起正法，通達緣起法的真實相，悉是空無自性，所以名為正觀。
如觀八不中道為正觀，若觀生滅、斷常等則為邪觀。
或說大乘是明正觀，諸大乘經，同以不二正觀為宗，約方便作用不同，諸部派的說法容有不同，但以不二正觀為宗，彼此沒有什麼不同。
或以二谛中道發生二慧正觀，以得二慧正觀，寂滅斷常諸邊，說離斷常等八邪名為正觀。
正觀所觀的緣起正法，沒有一法不是依因托緣而生，亦無一法無因而自性有。
緣起本指一切而言，但對緣起認識是否正确，就分是邪觀還是正觀。
如凡夫無時不在緣起中活動，不但不能正确認識緣起無自性，反以為所接觸到的一切是實有，當然不能說是正觀。
如具中道妙觀的菩薩，透澈了解緣起法的本性空，離空而不壞緣起假名，是為正觀。
唯有正觀諸法性空，一切皆是緣生了無所得，所行所為合于緣起正法，自就不會為諸貪着之所纏縛，亦即不會造諸罪惡。
衆生所以會造五逆十惡，乃至無窮無際罪業，皆由不識其過而來，亦即不知緣起如幻，不知就是無明，以是因緣失于正智，所以說為無正觀力。
無正觀力的衆生，不特不認識緣起正法，對人的好壞亦分不清，所以“遠離善友”。
善友即善知識，最高善知識，無過“諸佛菩薩”。
唯佛菩薩方能正确引導吾人走上光明大道，教示吾人遠離諸惡廣行衆善。
現因遠離諸佛菩薩善友，終日唯有“随逐魔道行邪險徑”。
魔，具說魔羅、惡魔，譯為殺者、奪命、能奪命者，或譯障礙。
意說魔能奪取人的生命及慧命，妨礙人的勝善，憎嫉賢聖之法，作種種擾亂事，使行者不能成就出世善根。
智論第五十六詳細說天魔狀态：“魔作龍身種種異形可畏之像，夜來恐怖行者；或現上妙五欲，壞亂菩薩；或轉世間人心，令作大供養，行者貪着供養故，則失道德；或轉人心，令輕惱菩薩，或罵或打，或傷或害，行者遭苦，或生瞋恚憂愁。
如是等，魔随前人意所趣向，因而壞之，是名得便”。
天魔，具足應說他化自在天魔，居欲界第六天的魔王并其眷屬，專壞欲出三界行人的一種暴惡鬼神。
經中亦說波旬。
不特魔王本身，有種種魔力，還有魔軍、魔女等，亦常娆亂佛及其弟子，如意志力堅強，自不會為魔所娆，願力不夠，為魔誘惑，敗下陣來，可說很多。
佛法行者在向佛道前進時，理應遠離惡魔并予降伏，現不如此，反而“随逐魔道”，走上危險的惡道，是為無明之所戲弄！ “如魚吞鈎不知其患”，是第一喻，譬喻貪毒。
在水中優哉遊着的魚，不知釣魚者的鈎上，有使它喪身失命的過患，一見鈎上香餌，立即就去吞食，于是為其所鈎，因而結束生命。
為人貪着五欲，何嘗不是如此？五欲有害于人，好像踏着毒蛇，世人愚惑不知其害，貪着五欲死而後已！古德說：“随他香餌浮波面，獨守深潭得自由”。
果然如是，怎有傷身之禍？有智慧的人，對世間欲樂，不起貪染心，“無累無所欲，是名真涅槃”，怎會為其障蔽堕三惡趣？五欲過患，宜應認識。
“如蠶作繭，自纏自縛”，是第二喻，譬喻愚癡。
蠶為求得生命的堅固不受傷害，特地吐絲裹起身體為巢，以為生命就可無虞生存，殊不知這是自縛自己，終使自己生命，窒息于所吐露的絲巢中，這不是愚癡是什麼？愚癡無知的衆生，觸境為境所迷惑，全是自己的懵懂，從而在無明窟中轉來轉去，不能得到自在解脫。
大經說：“如蠶作繭自生自死，衆生亦然，不見佛性，自造結業，流轉生死，猶如拍毱”，不是邪知見力是什麼？ “如蛾赴火自燒自爛”，是第三喻，譬喻瞋恚。
蛾與蝶為同類的飛蟲，一般說為飛蛾。
唯蝶常喜飛花間，蛾則愛飛于燈火，一見赤色的燈火，立即飛投過去，以為非常好玩，哪知結果自燒焦爛，使大好生命葬身火窟。
吾人在這世間，遇到違逆之境，立刻大動瞋火，以為發了脾氣，心中稍感舒适，哪知瞋恚之火，不特能壞法身，亦燒功德之林，并令現前面孔，變得極為難看，試問常發脾氣，對己有何利益？證知三毒煩惱，實是極大罪魁！ “以是”無正觀力的“因緣”，恣任三毒造種種罪，于是久淪生死海中，不藉三寶及正觀之力，怎得超出三界？想憑自己出離三界，那是很難，所以說“自不能出”。
如觀諸法因緣性空，生起善思正智，就不為三毒惑亂。
第二觀于果報者：所有諸惡不善之業，三世輪轉苦果無窮，沉溺無邊巨夜大海，為諸煩惱羅刹所食，未來生死冥然無涯。
設使報得轉輪聖王，王四天下，飛行自在，七寶具足，命終之後，不免惡趣，四空果報，三界極尊，福盡還作牛領中蟲，況複其馀無福德者，而複懈怠不勤忏悔？此亦譬如抱石沉淵，求出應難。
此講“第二觀于果報者”：衆生由于無明不善思惟，所造成的種種罪業，此罪業因必要感果，不是有因而無果的。
是以“所有諸惡不善之業”，感受“三世”生死“輪轉”，從未一刻停過，且此生死“苦果”，在業還未窮盡，一直“無窮”無盡下去，不會放松造作者一步。
如是輪轉無窮的苦果，好像“沉溺”在“無”有“邊”際的“巨夜大海”中，随波逐浪的漂來漂去，四顧茫茫的無有依靠，不時“為諸煩惱羅刹”之所“吞食”，在沒有了脫生死前，從過去到現在，由現在至未來，衆生生命就這樣無限延續，能說吾人生命不是佛所說的“憂悲苦惱純大苦聚集”嗎？無有邊際黑暗重重的大海中，有很多羅刹生存其間，時刻擇人而噬。
羅刹，又名羅刹娑、邏刹娑、羅叉娑、阿落刹娑，譯為可畏、速疾鬼、食人鬼，或譯護者。
是諸惡鬼的通稱，亦名暴惡鬼。
男羅刹的相貌極醜，女羅刹的相貌較為姝美。
不論男女羅刹，或在空中飛行，或在地上行走，或在海内來往，行動都很迅速，令人感到可怕，因羅刹極喜食人的血肉。
除海中有諸羅刹，傳說别有羅刹女國，居于大海島中。
有部毗奈耶說那羅刹國，為錫蘭所有的赤銅洲。
羅刹女國，有說就是指錫蘭島，以錫蘭為羅刹的住處，印度古代叙事詩中，有此一說。
原因南印地方的住民，向來是啖食人肉見稱。
另有一說：羅刹在地獄呵責罪人。
智論第十六說：“惡羅刹獄卒，作牛馬等種種形，吞噉、咬齧罪人”。
俱舍第十一說：“閻羅王使諸羅刹娑，擲諸有情置于地獄”。
諸如此類的說到羅刹很多。
現以之比喻煩惱，顯示煩惱汩沒人的慧性，傷害人的法身，促使吾人一生又一生的受生身苦果，所以“未來生死，冥然”猶如巨夜，“無涯”猶如大海，無邊無際的一個生命接續一個生命，哪有窮盡時候？ 在生死中流轉，不完全是造惡，有時亦會修善，善感人天樂果，同樣是不究竟。
以感得人類生命說：一般人的生命，固會很快結束，“設使報得轉輪聖王，王四天下”，同樣不免堕落。
轉輪聖王，經上說有金、銀、銅、鐵四種輪王：王一洲的是鐵輪王，王二洲的是銅輪王，王三洲的是銀輪王，王四洲的是金輪王。
轉輪聖王出現之說，盛行釋尊時代，經論比說佛與轉輪聖王之處很多。
雜含第三十七說：“轉輪聖王出世時，有七寶現世間……如是如來出現世間，亦有七覺分寶而現”。
智論第二十五說：“佛與轉輪聖王有何相似？答曰：如王清淨不雜種中生，随姓家業成就，衆相莊嚴身；王德具足，能轉寶輪，香湯灌頂，受王位于四天下之首，壞除一切賊法，令無敢違。
寶藏豐溢，軍容七寶以為校飾，以四攝法攝取衆生，善用王法，委任貴姓主兵大臣以治國政，妙上珍寶樂以布施，有所知念，終始無異。
佛法王亦如是；釋迦牟尼、燃燈、寶華等佛。
諸佛清淨姓中生，先佛威儀行業，具足三十二相以自莊嚴；聖主威德備具，轉真*輪，智慧甘露味灌智首，于三界中尊；破壞一切煩惱賊，學無學衆歡喜，所結禁戒無敢違者。
無量法寶藏具足、七覺分寶莊嚴、八萬四千法聚軍，出世間四攝法以攝衆生，知方便說四聖谛法為法王儀；舍利弗、彌勒等大将，善治佛國法，諸無漏根、力、覺，種種妙寶樂以布施，深求一切衆生善事為所念堅固，是為相似”。
佛典轉輪聖王，有很多的相似。
雖如此具諸福德，且可“飛行自在”，稱為飛行皇帝，而且還有金輪寶、象寶、绀馬寶、神珠寶、主藏臣寶、玉女寶、主兵臣寶的“七寶具足”，不能不說輪王福大無比，其金輪聖王的壽命，亦有八萬歲這麼久，但到“命終之後”，仍“不免”堕入“惡趣”，因諸煩惱未斷，仍沒老死泥中，何況沒有福德及壽長的凡夫？ 再說“四空果報”，是“三界”中最“極尊”貴的，但到“福盡”時，“還作牛領中蟲”。
四空果報，就是無色界的四空處，為修四空定所得的果報。
修空無邊處定，生空無邊處天；修識無邊處定，生識無邊處天；修無所有處定，生無所有處天；修非想非非想處定，生非想非非想處天。
此天所得果報，為三界最尊貴，壽長八萬大劫，定樂亦極殊勝。
外道誤認此為涅槃，佛法認為仍在三界，一旦八萬大劫果報壽盡，“福”報也享“盡”時，還要堕入畜生作牛領中蟲，苦果仍得自己去受。
有福德者尚且如此，何“況其馀無福德者”？未來堕落更不用說。
想到這點，現在值遇佛法，理當精進修行，“而複懈怠不”好好“勤”行“忏悔”嗎？果能作如是想，必定修出世法，不再求世間的福樂！設若不然，“此亦譬如抱石沉淵”，要“求出”來，“應”是相當困“難”的。
如人空身掉落深淵，要求出來已很不易，何況抱住石頭不舍，求出甚難不說可知。
無色天人所以會堕入牛領中蟲，經說佛有一次與阿難在田隴中經行，見到一牛項領腐爛，有很多蟲在食該牛的膿血，其中有隻大而且肥的大蟲，佛問阿難認不認識？阿難說不認識，佛告阿難：此蟲在過去世，曾經修四空定，感得四空果報，現由天福已盡，惡業因緣又告成熟，所以堕作此蟲，修忏能不誠懇？罪業能不忏悔？ 第三觀我自身，雖有正因靈覺之性，而為煩惱黑暗叢林之所覆蔽，無了因力不能得顯。
我今應當發起勝心，破裂無明颠倒重障，斷滅生死虛僞苦因，顯發如來大明覺慧，建立無上涅槃妙果。
此講“第三觀”于“自身”。
我們這個自身，看來是臭皮囊，或說是血肉軀，殊不知在此自身中，本就具有靈覺之性，亦即真常大乘常說具有佛性，或說凡有心者皆得成佛。
如此，為什麼不能像佛那樣的得道成佛？要知“雖有正因靈覺之性，而為煩惱黑暗叢林之所覆蔽，無”有“了因”之“力，不能得”到開“顯”。
大般涅槃經第二十八說：“衆生佛性亦二種因：一、正因，謂諸衆生，二、緣因，謂六波羅密”。
又說：“緣因即是了因。
世尊！譬如暗中先有諸物，為欲見故，以燈照了，若本無者，燈何所照？如泥中有瓶，故須人水輪繩杖等而為了因……是故雖先有性，要假了因然後得見”。
又說：“正因者，名為佛性，緣因者，發菩提心。
以二因緣，得無上菩提，如石出金”。
有問：衆生的佛性，既與一切功德相應，為什麼沒有如來德用？當知猶如蓮華尚未開敷，為諸惡見葉共所包裹，又如一座很大金山，被瞋恚污泥之所封着，又如廣大明淨的虛空，被愚癡烏雲之所蓋覆。
文中所說靈覺之性，是衆生本所具有，為煩惱障蔽，好像黑暗叢林，覆住日月之光，所以在叢林内，不能見日月光。
靈明覺性為煩惱覆，沒有了因的智慧之力照燭，本有覺性無法予以開顯。
大般涅槃經說：“了因者，猶如燈明，照了于物，緣因者，即施、戒等五，與般若為資緣故，資彼正因力，斷惑成菩提”。
衆生确有佛性，唯是諸佛境界，為聲聞、緣覺所不了知，十住菩薩少分見到，何況凡夫？正因衆生不見佛性，常為煩惱系縛，不斷流轉生死，若能見到佛性，煩惱所不能系，就得解脫涅槃。
佛性既是本有，“我今應當發起勝心”，不讓本有佛性，永遠埋沒不顯。
勝心，可說常勝義菩提心，亦可說前七種心，或四觀行的前二觀心。
如是勝心一發，就可“破裂無明”黑暗“颠倒重障”，亦得“斷滅生死虛僞苦因”。
無明蓋覆本有覺性，不是一層兩層，如說四十二品無明，即是顯示有四十二層，所以說為重障，重障是生死苦果的原因。
虛僞意說在本有靈覺性中，根本沒有真實生死之因的無明，亦無真實生死之果的苦報，有的隻是虛假不真實的，所謂“無明實性即佛性”，哪有真實無明？無明如有實在自體，根本沒法可以忏盡。
就因無明無實自體，藉發勝心可以裂破，靈覺妙性自然開顯，所以說“顯發如來大明覺慧”。
古德說“覺慧，是無上菩提之因心，即當人不動不變之心體，即覺字本不可得，不過藉以破衆生之迷耳。
覺慧顯明，如日月大明，始悟生本是佛，如川有珠而不枯，山有石而增潤”。
沒有覺慧，不特不能證得無上菩提，亦不能“建立無上涅槃妙果”。
無上菩提與涅槃妙果，是顯佛的二轉依果。
但要完成二轉依果，必須裂破無明羅網，如何擊破無明，是觀自身最極重要的一着！ 第四觀如來身，無為寂照，離四句，絕百非。
衆德具足，湛然常住，雖複方便入于滅度，慈悲救接未曾暫舍。
前觀自身，清楚知道吾人身體是惑業不淨的，現在“第四觀如來身”，則是潔白無染的清淨身，如是對比，應厭患自身，求取如來身。
如來身向說有二，就是生身及法身。
生身是示現的父母所生身，到一定時期又會示現寂滅；法是“無為寂照”的，亦即永恒的存在。
法身亦說有二：一、以佛所說的正法為身，二、以佛所證得清淨無漏法為身。
不論哪種法身，都可保持不滅。
正法為身的法身，遺教經說：“自今已後，我諸弟子展轉行之，則是如來法身常在而不滅也”。
增一阿含經第一序品說：“釋師出世壽極短，肉體雖逝法身在，當令法本不斷絕”。
增含第四十四又說：“我滅度之後，法當久住……我釋迦文佛壽命極長，所以然者，肉身雖取滅度法身存在”。
此皆以佛所說法為法身，正法不滅，名為法身。
除以正法名為法身，複以佛所成就的十力、四無所畏、四無礙智、十八不共法諸功德法，名為法身。
大乘亦說如上的法身，但又以佛的自性真如清淨法界為法身，而此法身無漏無為無生無滅，是以真理之法名為法身。
維摩诘經弟子品說：“諸如來身即是法身，非思欲身；佛為世尊過于三界，佛身無漏諸漏已盡，佛身無為不堕諸數”。
是經卷下見阿閦佛國品說：“如自觀身實相，觀佛亦然。
我觀如來前際不來，後際不去，今則不住”。
于三世中推求，不見有佛，是真見佛。
古德說：“過去若有便應更來，然其不來，明知佛不在過去；未來若有便應即去，然其不去，明知佛不在未來；現在若有便應有住，然其不住，明知佛不在現在”。
三世推求了不可得，是為觀見如來真實法身。
大般涅槃經第三金剛身品說：“如來身者，是常住身，不可壞身，金剛之身，非雜食身，即是法身……如來之身非身，是身不生不滅不習不修”。
佛地經論第七更說：“法身，以清淨真如為體。
真如，即是諸法實性，法無邊際，法身亦爾，遍一切法，無處不有，猶如虛空”。
諸如此類，皆約真如法性之理，名為法身，常自寂然，雖常寂然，而恒朗照。
“離四句，絕百非”。
四句，随拈一字，皆可成四：如有、無、亦有亦無、非有非無，即為四句。
所以要離此四句：有是增益謗，無是損減謗，亦有亦無是相違謗，非有非無是戲論謗，必須予以遠離，方可免于諸謗。
有、無業可成四句，斷、常等亦可成四句；一、異等同樣可成四句。
古德說：“凡作四句，有本、末、三世、已起、未起，積成百，皆不得真，故雲非”，是為絕百非。
古德說：“一法若有，毗盧堕在凡夫，萬法若無，普賢失其境界”。
有無尚且如此，何況四句百非？所以應當離絕，不可有所執着，要像大火一樣，觸着皆為燒得幹幹淨淨。
如來身，不但“無為寂照”，而且“衆德具足”。
功德所成就所莊嚴的法身，固是具諸功德，真如法性之理的法身，同樣衆德具足，不唯證得法身的如來，具有無量無邊的功德，依真常大乘說，衆生本具的佛性或如來藏，亦含攝如來一切功德。
具足，顯示所修的萬行無一不具，所得的相好無不圓滿。
所得果位，所證法身，已經究竟圓滿，無有任何變易，不屬過去、現在、未來三世所攝，如水澄淨那樣的“湛然”，亦如虛空那樣的“常住”。
大般涅槃經第三十五說：“如來已得阿耨多羅三藐三菩提，所有佛性，一切佛法，常無變易，以是義故，無有三世，猶如虛空……虛空無故，非内非外，佛性常故，非内非外，故說佛性猶如虛空”。
唐順宗問佛光如滿禅師：“佛從何方來？滅向何方去？既言常住世，佛今在何處”？禅師答說：“佛從無為來，滅向無為去，法身等虛空，常在無心處；有念歸無念，有住歸無住，來為衆生來，去為衆生去，清淨真如海，湛然體常住”。
順宗又問：“佛向王宮生，滅向雙林滅，說法四十九，又言無法說；山河及大海，天地及日月，時至皆歸盡，誰知不生滅？疑情猶若斯，智者善分别”！禅師複答：“佛體本無為，迷情妄分别，法身等虛空，未曾有生滅；有緣佛出世，無緣佛入滅，處處化衆生，猶如水中月；非常亦非斷，非生亦非滅，生亦未曾生，滅亦未曾滅；了見無心處，自然無法說”。
順帝又問：“如來法身既常，衆生如何不見”？禅師更答：“大經雲：其性常住，是不變易，無智慧眼，不能得見，如彼肉眼，不見暗中樹影”。
我認為這解說很好，特地引錄于此。
法身湛然常住固是不錯，但佛滅度亦無可否認，自有佛陀以來，若從無佛入滅，世間就應到處有佛，事實佛滅過去很多，如說過去有無量佛。
這究是什麼道理？已成佛的諸佛，“雖複方便”的“入于滅度”，但仍“慈悲”不舍的“救接”衆生，從來“未曾”有時“暫舍”。
諸佛是入無住涅槃，雖入涅槃并未住在涅槃，而仍住于生死以大悲願示現受生，分身無數到他方各個國土，無時無刻不在救接衆生，不過一般衆生不識其為佛的示現，雖處處受生以救濟群品，但以般若空智而常住于涅槃，從未能離寂滅，享受寂靜之樂。
經說：“即生死而證涅槃，即涅槃而入生死”，生死涅槃一如。
入滅是方便示現，非真入滅。
生如是心，可謂滅罪之良津，除障之要行，是故至誠求哀忏悔。
忏悔行人，果能“生”起“如是”四種觀“心”，真“可”說是“滅”除“罪”業最“良”好的“津”梁，亦是“除”去染“障”最重“要”的“行”門。
“是故”應當“至誠”懇切的“求哀忏悔”。
以此四心真誠忏悔，可以做到無罪不滅，無福不生，對于忏悔怎不特别重視？ 戊三煩惱障過 己一陳障名數 庚一起障原因 某等無始以來至于今日，長養煩惱，日深日厚，日滋日茂，覆蓋慧眼令無所見，斷除衆善不得相續。
上明四種觀心以忏悔，未明煩惱過患，現特一一列出煩惱過患。
發心忏悔的衆“等”，應知吾人從“無始以來”，一直“至于今日”，由最初一念無明的妄動，煩惱不特沒有減少，且無時無刻不在“長養煩惱”，以緻煩惱，“日深日厚”，亦複“日滋日茂”。
人的内心有諸煩惱，好像地上有諸草叢。
煩惱增長，生死大海自然日深，無明泥地自也日厚，如再浸潤愛水，或是倍以欲泥，使煩惱會更一日一日地滋長茂盛，成為煩惱之林，“覆蓋”吾人的“慧眼”，使“令”吾人終于一“無所見”，不能辨别善惡，邪正更是不分，因而原應修的“衆善”，反而予以“斷除，不得相續”的勤修，衆罪反而不斷地造作。
如是生起煩惱障的原因及其過患，怎不予以密切注意？ 庚二列諸障失 辛一明世間障 起障不得見佛，不聞正法，不值聖僧煩惱；起障不見過去、未來一切善惡業行，出離煩惱；障受人天尊貴之煩惱；障生色、無色界禅定福樂之煩惱。
起障，不是在某一方面，而是在多方面，此中說有四障，是屬世間的障。
一、由“起”煩惱“障”，斷諸所應修的衆善，因而無緣得遇三寶，慧眼為煩惱所覆而盲，更未深深的種諸福德，于是明明有佛住世，“不”能“得”見無上“佛”陀，明有如來正法流行，“不”能聽“聞”甚深妙“法”，明有聖僧化導世間，“不”能“值”遇“聖僧”開示，這就是所生起的障遇三寶的“煩惱”。
二、由“起”煩惱“障”，蓋覆自己的智慧之目，因而“不見過去、未來一切善惡業行”。
什麼是善的業行，什麼是惡的業行，本可看得清清楚楚，從而善業盡量去做，惡業竭力避免。
但因煩惱障蔽慧目，不能看清善惡，自就不能如實的離惡行善，“出離”生死更說不
如眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味、身覺觸、意知法，如不奔向六塵妄境，且對所取境有正确認識，就不會生起奢侈虛妄不實、怪誕不經的煩惱。
人之所以會有這樣煩惱，病在不能收攝六根，一味向着六塵奔馳，既不檢點意業的妄動，複縱身口二業的妄為，違于嚴持戒行精神，造成各種各樣罪惡。
“心行弊惡，不忍煩惱”：做人應該心地善良，行為敦厚，不論遇到什麼挫折，或是遭到怎樣打擊，諸如為人“罵詈毀辱，诽謗恐怖”，使感如被針刺難受，都能以最強的忍力，忍受種種無理取鬧，才是做人之道。
可是世人心行，大都是剛暴的，或是極粗犷的，甚至是弊惡的，稍有不如意事，就會大動肝火，決不容人對我如此，于是不忍煩惱因而生起，有乖佛法所說忍辱波羅密。
忍在做人方面，固很重要，修行尤不可忽。
古人說：“一忍能令百禍消”。
所以在世為人，或為佛法行人，都當忍辱不瞋。
“怠惰緩縱，不勤煩惱”：阿含經說：“懈怠為一切惡法之本”。
做世間的善事，修出世的勝行，都當精進勇猛，才得有所成就，不是懶惰懈怠，能夠成就大業，不特如此，怠惰且使原有功德失去。
一般世人，不是懈怠不勤于業，就是懶惰放縱不羁，或更緩慢不急于事，終于一生一事無成，這不是“怠惰緩縱”過患是什麼？有慢慢而不急急做的心理，不能勤勞的煩惱就生起，稍為辛苦一點，或是工作多些，就感極不耐煩，這不是煩惱之火在燃燒是什麼？是以心性懶惰提不起工作興趣，有違佛法所說精進！ “疑慮躁動，覺觀煩惱”：覺是粗猛推求諸法名義等精神作用，新譯叫尋；觀是于境微細伺察的精神作用，新譯叫伺。
疑是猶豫不決的意思。
人如多疑，其心必多思慮，時而思慮這個，時而思慮那個，且對所思慮的不能作一決定。
散心位上如此，到了修禅定時，自然就有覺觀，不是作粗分别，就是作細分别，具有覺觀分别的，唯在初禅，所以初禅名為有覺有觀。
有此覺觀，心不能定，要想入定很難，于是覺觀煩惱，就從疑慮躁動，不斷活躍生起，大有乖于佛法所說禅定，對于修定自是很不利的。
“觸境迷惑，無知解煩惱”：吾人每日都觸對到客觀外在的境界，但對境界迷惑，不能正确認識，如賣藥的說藥怎樣好，但到真藥現前時，反不能如實了知，吾人對于境界看法，大都也是如此，說時似乎什麼都很明白，但真正對境時則又迷惑不解，于是無知無解煩惱，就會滾滾生起，甚至說我明明認識，現為什麼又糊塗不解不知？或橫計不真實的外境以為真實，與佛法所說般若大相迳庭。
“随世八風，生彼我煩惱”：八風，是指利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂。
利、譽、稱、樂四者為順風，衰、毀、譏、苦四者為逆風。
雖說順逆不同，但該口風吹來，少有不為所動。
如所吹的順風，或是得到利益，或是受到贊美，或是當面稱揚，或是身心愉快，自會飄飄然的感到無限歡喜；所吹若是逆風，或是遭到衰敗，或是為人诽撥，或是當面譏諷，或是身心苦惱，自就悶悶然的感到不高興。
随順世人八種口風吹來吹去，有哪個能穩然的不為所動？于是互相生起彼我是非煩惱，不是我說你怎樣，就是你說我如何，種種人我是非，由此迷惑而生。
“谄曲面譽，不直心煩惱”：谄是卑屈承奉矯柔造作的意思，為人詐現作僞的精神狀态。
集異門論卷三說：“諸心險性，若心奸性，若心曲性，心雜亂性，心不顯了性，心不正直性，心不調善性，皆名為谄”。
人有了心不正直性，說出于口的，或是當面奉承，或是言過其實，說你怎樣的好，像你這樣的人，世間是少有的，聽來似感暖洋洋的，實際全是虛僞不實，沒有一句是真心話，全從不直心流露出來的虛情假意，違于質直無論行，生起不直心煩惱，自然口是心非的說些好聽的話。
“強犷難觸，不調和煩惱”：犷是犷悍蠻橫不講理的意思，如犷犷的惡犬不能接近，一接近就會為狗咬傷；強是剛暴橫逆随便亂來的意思，如性情暴戾的人不可接觸，一接觸就會釀成大禍，彼此間動辄有傷和氣，于是不調和煩惱，就不斷的生起，不是你和我沖突，就是我找你麻煩，要想相處融洽和樂很難，人與人間所以動不動的就發生沖突，就是從這不調和煩惱而來。
“易忿難悅，多含恨煩惱”：忿是忿怒，以憤怒為它的特相，亦即以恚怒為現狀。
人與人間相處或往還，豫悅的顔色是很難見到的，忿怒的樣子卻極容易的表現人的相上，原因人們心中，含有易于憎怒的煩惱，動不動的就對人怨恨憎怒，而且怨結于心，總是牢牢記着，所以稍有忿怒，怨恨煩惱立刻生起，甚至采取不友善的行動！ “嫉妒擊剌，狠戾煩惱”：嫉妒也是人人所有的染着心理，如說嫉賢妒能，即是這種心理狀态。
如别人得到什麼榮耀名譽，或是得到什麼名聞利養，自然就對他生起高度的嫉妒。
認為榮耀等是我所應得的，現我還沒有得到，反而為你得去，在我怎放得下？于是妒火中燒，想出種種辦法，以求打擊對方，務使對方名譽掃地，失去已得榮耀，像這樣嫉妒心，未得聖果凡夫，沒有哪個沒有，隻是程度輕重。
有此嫉賢妒能的心理作祟，就從口中發出語言，聲東擊西的語帶有剌，使聽了如刀刺心，因而兇狠乖戾煩惱，如波浪的滾滾生起。
“兇險暴害，慘毒煩惱”：世間有很多人，其心極為兇險，其行極為暴惡，常欲以慘毒心，害人及諸衆生，且心腸的殘酷，手段的毒辣，到了無以複加的程度，沒有絲毫悲憫心存在，有些論說兇險慘害，或以石傷人，或以刀殺人，到了現代，或以炸彈炸死他人，或以大炮轟擊他人。
所以慘毒煩惱一旦生起，随時都會慘害人群及諸衆生。
“乖背聖谛，執相煩惱”：聖谛，或指四聖谛，或指勝義谛，即諸法真理。
聖谛是離一切相的，不可以相求。
金剛經中，佛一直要人離相，但衆生執相慣了，一旦要他離相，難以契入，所以所行所為，無不違悖于理，背于離相，因而執相煩惱，時刻驅使吾人，不是執着這相實有，就是執着那相實有，終因順于凡流，在諸相中打滾，不能到達“離一切相即名諸佛”的境界。
“于苦集滅道，生颠倒煩惱”：苦集滅道是四聖谛，為明世出世間兩重因果：苦集二谛是世間的因果，有情在生死中流轉，不是起惑造業，就是受諸苦果，理應知苦斷集，事實不特不如此，反颠倒執着不舍，好像在生死中流轉，時而出現在這舞台，時而出現在那舞台，猶如到處觀光一樣，似乎蠻有意思，不想突破苦集的包圍。
滅道二谛是出世間因果，理應慕滅修道，早日到達寂滅的境地，然而衆生不是如此，反而錯亂颠倒的，既不修出世的淨因，亦不想得出世的淨果。
四谛本是真實無謬的，但因生起颠倒煩惱，對之不能正确認識，隻好留在世間而無法出世。
“随從生死十二因緣，輪轉煩惱”：十二因緣，是明三世兩重因果：無明與行是過去二支因，識、名色、六入、觸、受是現在五支果，為第一重因果；愛、取、有為現在三支因，生、老死為未來二支果，是屬第二重因果。
古德說：“無明、愛、取三煩惱，行、有二支屬業，從識至受益生死，七事同名一苦道”。
十二因緣雖有十二支，歸納起來不外惑、業、苦三道：從惑起業，由業感果，果又起惑造業，業再感有為果，如是在生死中流轉不息，無法突破緣起的鈎鎖。
在輪轉中，以無明、愛、取三煩惱為主體，順生死流而不順寂滅涅槃，所以說為輪轉煩惱。
“乃至無始無明住地，恒沙煩惱”：煩惱是很多的，多到如恒河沙那樣多，要說難以說完，現用“乃至”超略過去。
煩惱雖多，要以無明住地為本，特再一說。
無明住地，在原始佛教及初期大乘佛教并未說到，到真常大乘發揚時，才常說到無明住地，并認此是最極微細的，不特聲聞人所不能斷，就是大乘行人亦不易斷，唯到最高佛陀，才能澈底破除，如仍有一分無明，就不能證到佛果。
恒沙煩惱，是依無明所起的過恒沙煩惱，天台将這說為塵沙惑。
接着“起四住地”煩惱，就是常說的見一切住地、欲愛住地、色愛住地、無色愛住地，實際就是見思二惑：見惑總說為見一切住地，思惑本于三界分為三住地。
四住地惑，是從無明生的，所以說為起四住地，亦稱起煩惱。
說起煩惱，約煩惱生起活動說，說住地煩惱，約煩惱潛伏不起活動說。
由無明起的四住地，是“構”成衆生“于三界内”，感受生死“苦果”的“煩惱”。
四住地是三界的苦因，生死八苦等是三界的苦果，證知三界的苦因苦果，都由四住地構成，要想出離三界，須斷四住地惑。
煩惱是“無量無邊”的，每一煩惱都能“惱亂”出世的“賢聖”，更能惱亂“六道四生”的衆生，要想不為煩惱惱亂，唯有從“今日”起，“發露”自己罪業，虔誠“向十方佛”、十方“尊法”、十方“聖衆”，亦即對十方三寶，“皆悉”坦白“忏悔”。
罪業根源由無明等煩惱來，沒有煩惱，怎會造罪？所以在忏悔罪業之馀，更要将諸煩惱忏盡，煩惱沒有解決，不可能不造業，怎樣使無明轉成大智慧，是最重要的課題。
俗說“斬草須除根”，根如不除，“春風吹又生”，所以下文特明忏悔一切煩惱。
己三願行圓成 願某等承是忏悔意業所起貪瞋癡等一切煩惱，所生功德，生生世世，折憍慢幢，竭愛欲水，滅瞋恚火，破愚癡暗，拔斷疑根，裂諸見網。
深識三界，猶如牢獄，四大毒蛇，五陰怨賊，六入空聚，愛詐親善，修八聖道，斷無明源，正向涅槃，不休不息。
三十七品心心相續，十波羅密常得現前。
如上廣舉三世罪業及諸煩惱誠摯忏悔，現明發願将諸已忏悔的惑業轉成功德智慧。
茲“願某等承是忏悔意業所起貪瞋癡等一切煩惱”，藉此滅惑“所生”種種“功德”，不但在現世中獲得，并願“生生世世”，皆能得此功德，承此忏悔所得智力功德：首是“折憍慢幢”。
貢高我慢，昂昂然的自以為高人一等，好像樹起高幢一樣，因而人與人間關系，彼此很難相互接近，現以忏悔所生智力，折斷憍倨傲慢高幢，拆除一道障礙，自可親切往來。
“竭愛欲水”，是說愛欲好像海水，若人堕在欲海之中，隻有越堕越深，想使欲海幹枯，那是很困難的，現仗忏悔所得智力，猶如日光時刻照耀，足以使令欲海竭盡，自然就從愛欲水中得到解脫，不緻再沉溺于欲海中。
“滅瞋恚火”，是說瞋恚猶如大火，能将功德之林燒光，能将一切善法焚毀，好像燎原之火，焚燒一切草木，現仗忏悔所得慈悲之水，足将滅盡瞋恚之火，從此不再有瞋恚之火在内心中燃燒。
“破愚癡暗”，是說愚癡猶如黑暗，障蔽心光無有認識，以緻在黑暗中摸索，不能破無明殼，現仗忏悔所得慧光，澈底破除愚癡黑暗，見到萬有諸法真相。
“拔斷疑根”，是說疑惑猶如樹根，有了疑心存在，總是疑神疑鬼，不是疑這個，就是疑那個，于是有諸煩惱生起，如樹有根枝葉繁茂，對于做人很不好的，現仗忏悔所得信力，就将疑惑從根拔除，深信善惡因果。
“裂諸見網”，是說人有各種不同知見，就為邪知邪見之網罩住，好像魚在網中，沒有辦法鑽出，唯有将網割開，始得在水中自在的遊來遊去。
人為諸見之網罩住，同樣不能鑽出見網，被系縛于生死海中。
現仗忏悔所得慧劍，以此鋒利慧劍，将諸見網割裂，就可跳出生死苦海，不再為見網籠罩，自由自在的真得解脫！ 為無明及諸煩惱蒙蔽時，以為三界天地很寬，于中往來以為不錯，現仗忏悔之力，得般若智，“深”深認“識三界”，并不怎樣寬大，“猶如牢獄”一樣，于中并不自在，自然求出三界，不願再住下去。
如說：“觀三界如牢獄，視生死如冤家”，豈可貪住三界？ 同時深識這生命體，是四大所假合的，如“四大毒蛇”住在一起，能各安份共住，不緻成何問題，可是四大毒蛇，二上二下相鬥，産生種種疾病，鬥到同歸于盡，又換新生命體，如是幻化臭皮囊，有什麼值得貪着？生命肉體因由四大假合，整個生命亦是“五陰”共成，好像“怨”家惡“賊”一樣，無時不在伺機，或劫法财，或殺慧命，愛護養育這五陰共成的身體，隻對自己有害無益，應當作怨賊一樣遠離，為什麼還要妄執這五陰假體做什麼？ 更要深切認識的，就是“六入空聚”。
六入，是眼、耳、鼻、舌、身、意六根，為組合生命體的六大要素，同樣是空無自性的，實有生命體絕對無有，如說有個什麼，不過是諸盜賊，衆生不知妄執有實自我。
聚是聚落，中國說為村莊。
空聚，顯這村莊，已經空無一人，隻是盜賊出沒而已。
當知空聚落，是喻六入和合的生命體；聚落盜賊出沒，是喻煩惱于生命中活動，或喻六塵境界的出入。
盜賊取人們财物，喻煩惱賊或六塵賊，盜取行者功德法财。
對這六入無我之理，如能澈底洞悉，就不會為賊所害。
“愛”欲，本是吾人怨家對頭，無始來被它害得很慘，但它來害人時，不是以兇惡的面目出現，而是“詐”現極為“親善”的樣子，不但不會使你拒絕，且對它表示歡迎，結果為怨家所害，修學佛法行者，對此應先識破，不要上它大當。
經說：“深觀愛結，如怨誘親”。
原來魔有兩種：一、強魔，變現種種怪相來威脅你，使你感到極為可怕，但此強魔易于識透。
二、軟魔，誘現對你極為親善，使你對它有所好感，對此軟魔很難識破。
不知多少佛法行者，不怕強魔逼迫，隻怕軟魔誘惑，敗在軟魔手中。
無明為生死萬苦的根源，亦是邪妄不正的根本，佛法行者應首斷去無明，然則修何聖道得以斷除？“修八聖道，斷無明源”，聖是正的意思，八聖道即八正道。
此八正道，中卷會要談到，現姑一論正見，正見就是明慧，亦即大乘所說般若。
唯有正見或般若，方能斷除無明根源，且此八正道修習，“不惟可以作斷無明之先鋒，抑亦可以直向涅槃城”。
在向涅槃城邁進過程中，“不休不息”，沒有進入涅槃妙城，不論怎樣艱辛，決不中途停止。
八聖道是三十七道品最後所修聖道，對“三十七”助道“品”的修習，也要“心心相續”的不能間斷。
三十七道品，可說為三四、二五、單七、隻八。
三四：一、四念處，就是觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我；二、四正勤，就是已生惡令斷，未生惡令不生，未生善令生，已生善令增長；三、四如意足，就是欲、念、進、慧。
二五：一、五根，就是信、進、念、定、慧；二、五力，亦是信、進、念、定、慧。
單七，是指七覺支，即念覺支、擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、舍覺支。
隻八，就是八正道，如正見等。
至所應修的“十波羅密”，也要使之“常得現前”。
十波羅密，是指布施、持戒、忍辱、精進、禅定、般若、方便、願、力、智。
前六波羅密是正修，後四波羅密是助修，通常說六波羅密。
願、力二波羅密，是從禅定開出；方便及智二波羅密，是從般若開出。
行者修此十波羅密，不是修修停停，要能常得現前，方能修習圓滿。
戊二禮佛結願 忏悔發願已，至心信禮常住三寶。
上既“忏悔發願已”經完畢，現更以“至”誠“心”，深“信禮”敬“常住三寶”。
惟願三寶，有求皆應，無禱不從，常在世間，救苦衆生，令得解脫。
贊 瘡如人面，宿憾何多！清泉一掬即消磨。
憫己複憐他，述為忏摩，萬古沐恩波。
南無等覺地菩薩摩诃薩；或有改為南無求忏悔菩薩摩诃薩。
悟達國師述此忏法，原因自己膝上長瘡，其“瘡”猶“如人面”一樣，不是由于不衛生長成，是由宿世怨業所感，此怨業在漢景帝時造成，到忏主作忏前生瘡已千馀年，仍要怨業怨報，多麼令人遺憾？所以說“宿憾何多”。
證知為人造業，不論經時多久，仍要受報，怎能不慎？國師遇到特殊因緣，得到“清泉一掬”，面瘡“即”刻“消磨”。
除己慶幸，複感聖恩，為報大恩，馀無辦法，想到怨業如此，自己這樣，他人亦然，憐“愍”自己受報，“複憐他”人怨業也将受報，就将自己經過及佛法所示，“述為忏摩，萬古”千秋以“沐恩波”。
不論當時，或在未來，如造怨業，依此忏悔，消除怨業，不感苦果。
忏主認為唯有如此，方報聖者清泉一掬之恩。
贊語唱完，有接唱南無等覺地菩薩摩诃薩，有接唱南無求忏悔菩薩摩诃薩。
以偈贊佛 四八端嚴微妙相，僧祇三大劫修來，面如滿月目如蓮，天上人間鹹恭敬。
上卷以贊佛偈贊佛，現中卷以相好贊佛。
佛身具有三十二相，八十種好，為佛子所熟知。
“四八”三十二，就是說的三十二相，一一相無不端嚴殊勝，所以說“端嚴微妙相”。
偈中沒有說八十随形好，而實含攝在諸相中，因八十随好，在諸相中，随諸相中，莊嚴佛身，極為妙好。
相與好不但不相侵奪，反相顯發，如林中花顯發諸樹。
佛身相好，微妙莊嚴，也是如此。
智論第二十九說：既說佛具三十二相，為什麼又說八十随形好？設必須要有八十随形好，皆名為相即可，何必分說相好？相大可以嚴身，說相就已攝好；相粗而好微細，見佛就見到相，好确不易見到；且相在菩薩、轉輪聖王都可得到，好唯佛有，不共他人。
好在諸相之間，兩者相互顯發，所以說佛三十二相，必然說到八十随形好，怎不分說相好？ 有問：佛是遠離一切相好，如金剛經說：“離一切諸相，則名諸佛”。
為什麼還要以相莊嚴？如凡夫的取相？錯了！佛确是無我相、無人相、無衆生相、無壽者相，乃至離一切相，決不會如凡夫取相執着，但為度化所要化的衆生，或有以為身無相好，不足以度化我，不特不受教化，且生輕慢之心，佛乃不得不以三十二相莊嚴其身。
佛在衆中說法，曾作師子吼，我于所有衆生中；一切功德最為殊勝，佛身不以相好莊嚴，人見佛的形醜，怎信佛具一切殊勝功德？再說佛以相好莊嚴其身，尚有不肯信佛，何況沒有相好莊嚴？是以佛特相好嚴身，令諸衆生确信佛具殊勝功德！佛以愍念一切衆生出現世間，不是無因無緣來這世間觀光，為饒益利根衆生，就以智慧等諸功德莊嚴内心，為饒益鈍根衆生，就以身相等威德莊嚴其身；身相莊嚴可拔衆生出三惡道，不再在惡道中受苦，内心莊嚴可拔衆生出三界獄，不再在牢獄受不自在苦。
有這麼多利益衆生因緣，佛怎不以相好莊嚴生身？佛莊嚴身相，不如世人求外在美，使人對他生起好感，完全是為利益衆生，才修種種相好業的，不可誤為如世人的要求漂亮！ 佛子皆認諸佛具諸相好，但相怎樣修來或還不知，現在頌說“僧祇三大劫修來”。
反說是由三大阿僧祇劫修來。
僧祇，又名阿僧祇，或阿僧伽、阿僧祇耶，中國譯無數或無央數，為印度的數目之一，是極大數，不可數。
智論第四說：“天人中能知算數者，極數不複能知，是名一阿僧祇”。
古德說：“三祇修福慧，百劫種相好”。
采智度論說：菩薩進入第三阿僧祇劫，心思大行，開始種三十二相。
最遲經百劫修成，快則九十一劫就可。
智論續說：“三十二思種三十二相，一一思種一一相，一一相百福德莊嚴”。
每一相要百福莊嚴，怎樣才能修成一福？有說：三千大千世界中一切衆生，皆是盲無眼目，有人将這麼多盲者治愈能見諸物，是為一福，像這樣的要有百福，始修成一相；有說：世人皆被毒藥之所毒害，有人将這麼多中毒者治愈，是為一福，像這樣的要有百福，始修成一相，諸如是類，論中說得很多，現不一一引說。
可知要得三十二相，不是簡單的事，亦非短時間事。
我佛釋迦牟尼，由于特殊精進，九十一大劫間，就修成三十二相業，而此相好完成，當與衆生廣結良緣，不能以已得諸相好滿足。
在三十二相中，現舉面與目二相贊美。
人與人相見或見佛，首先映入眼簾的是面孔及眼睛。
佛的“面”貌猶“如”明亮、光輝、清淨的“滿月”，如八月中秋的月亮，顯得特别明淨，見者無不歡喜。
“佛面猶如淨滿月”，衆生見佛皆大歡喜，即由于此。
佛的雙“目”猶“如”青“蓮”華，青蓮華的特色，舉瓣黑白分明，佛眼也是如此，特說“目如蓮”。
具有相好莊嚴的佛陀，若天若人見到，無不尊敬，所以說“天上人間鹹恭敬”。
佛的三十二相，經論都有說明，現依智論略舉一二：一、足下二輪相：千幅、辋、毂三事具足，自然成就，諸天工師毗首羯磨，雖是最極會化作的巧匠，但不能化作這樣的妙相，因佛妙相從無量劫中，修諸智慧所成的，毗首羯磨一世所得的智慧怎能化成？二、梵音聲相：如梵天有五種聲，從口發出，甚深如雷，清徹遠聞，人心敬愛，谛了易解，聽者無有感到厭患。
三、白毛相：佛的白毛生于眉間，不高不下，白淨右旋，舒長五尺。
四、頂髻相：頂有骨髻，大小如拳，生在頭頂，無人得見。
諸如此類的三十二相，不可多一相，多就會亂，不可少一相，少不端正。
三十二相莊嚴其身，端正不亂，絕對不可增多減少。
叙忏禮敬 一切諸佛愍念衆生，為說水忏道場忏法，今當歸命一切諸佛。
南無毗盧遮那佛，南無本師釋迦牟尼佛，南無阿彌陀佛，南無彌勒佛，南無龍種上尊王佛，南無龍自在王佛，南無寶勝佛，南無覺華定自在王佛，南無袈裟幢佛，南無師子吼佛；南無文殊師利菩薩，南無普賢菩薩，南無大勢至菩薩，南無地藏菩薩，南無大莊嚴菩薩，南無觀自在菩薩。
此文叙忏及禮佛菩薩，上卷忏文略說，現不重述。
丁六廣明煩惱行障 戊一起觀滅罪 禮諸佛已，次複忏悔。
某等即今身心寂靜，無谄無障，正是生善滅惡之時，複應各起四種觀行，以為滅罪方便。
何等為四？一者觀于因緣，二者觀于果報，三者觀我自身，四者觀如來身。
如上頂“禮諸佛”及諸大菩薩“已”，其“次複”當“忏悔”。
想起“某等”在上卷末：“折憍慢幢，竭愛欲水”等，“即今”在道場内，“身心”無有過失，三業自然“寂靜”，“無”有“谄”诳，“無”有“障”礙，如此安然自在，“正是生善滅惡之時”，理當“複應各起四種觀行，以為滅罪方便”。
寂靜，通常說有身寂靜與心寂靜二種：身寂靜，顯示身不掉舉而得輕安；心寂靜，顯示心無煩惱活動而得輕安。
古德對身心寂靜，作四句料簡：一、身寂靜心不寂靜，如身坐禅遠離一切愦鬧，但内心仍受貪等煩惱鼓動；二、心寂靜身不寂靜，如内在的心中煩惱已停止活動，但身仍接近大衆不得清閑；三、身心俱得寂靜，如諸佛及大菩薩并如法修行的人，身心均能不為内外在的紛擾所動；四、身心俱不寂靜，如一般凡夫，内心固終日計算這樣那樣，外身同樣東奔西馳的不停，謀求所需要的更多财物。
生起四種觀行，就是滅罪方便，如無觀行即無方便，怎能生善滅罪？方便為梵語漚波耶的音譯，一般說為權巧施設，或說諸法同體巧成的相狀。
不論修行說法及諸作為，凡能善巧而為，皆可說為方便。
四種觀行是哪四種？文中先為标出，下面再為解說。
戊二釋四觀行 第一觀于因緣者：知我此罪，藉以無明，不善思惟，無正觀力，不識其過。
遠離善友諸佛菩薩，随逐魔道行邪險徑。
如魚吞鈎不知其患，如蠶作繭自纏自縛，如蛾赴火自燒自爛。
以是因緣不能自出。
所起四種觀行，“第一觀于因緣者”：當“知我”人造“此罪”業，不是無因無緣而來，乃是“藉以無明”為起罪之因，複以“不善思惟”為習罪之緣，如是因緣和合，隐覆真知正見，“無”有“正觀”之“力”，亦即沒有正知正見，明明是在造諸罪惡，竟然“不識其”為大“過”，反而以為做得不錯，不是無明蒙蔽是什麼？無明，亦稱愚癡，對于諸法事理，愚而不能了達。
無明是以癡暗為性，其體與癡無别，所以無明又名愚癡，愚癡亦說無明。
無明從無始來，恒時障礙體認諸法真義的智慧，所以無法知道自己所造的過失！ 正觀，意以正确的觀慧，觀察緣起正法，通達緣起法的真實相，悉是空無自性，所以名為正觀。
如觀八不中道為正觀，若觀生滅、斷常等則為邪觀。
或說大乘是明正觀，諸大乘經，同以不二正觀為宗，約方便作用不同，諸部派的說法容有不同，但以不二正觀為宗，彼此沒有什麼不同。
或以二谛中道發生二慧正觀，以得二慧正觀，寂滅斷常諸邊，說離斷常等八邪名為正觀。
正觀所觀的緣起正法，沒有一法不是依因托緣而生，亦無一法無因而自性有。
緣起本指一切而言，但對緣起認識是否正确，就分是邪觀還是正觀。
如凡夫無時不在緣起中活動，不但不能正确認識緣起無自性，反以為所接觸到的一切是實有，當然不能說是正觀。
如具中道妙觀的菩薩，透澈了解緣起法的本性空，離空而不壞緣起假名，是為正觀。
唯有正觀諸法性空，一切皆是緣生了無所得，所行所為合于緣起正法，自就不會為諸貪着之所纏縛，亦即不會造諸罪惡。
衆生所以會造五逆十惡，乃至無窮無際罪業，皆由不識其過而來，亦即不知緣起如幻，不知就是無明，以是因緣失于正智，所以說為無正觀力。
無正觀力的衆生，不特不認識緣起正法，對人的好壞亦分不清，所以“遠離善友”。
善友即善知識，最高善知識，無過“諸佛菩薩”。
唯佛菩薩方能正确引導吾人走上光明大道，教示吾人遠離諸惡廣行衆善。
現因遠離諸佛菩薩善友，終日唯有“随逐魔道行邪險徑”。
魔，具說魔羅、惡魔，譯為殺者、奪命、能奪命者，或譯障礙。
意說魔能奪取人的生命及慧命，妨礙人的勝善，憎嫉賢聖之法，作種種擾亂事，使行者不能成就出世善根。
智論第五十六詳細說天魔狀态：“魔作龍身種種異形可畏之像，夜來恐怖行者；或現上妙五欲，壞亂菩薩；或轉世間人心，令作大供養，行者貪着供養故，則失道德；或轉人心，令輕惱菩薩，或罵或打，或傷或害，行者遭苦，或生瞋恚憂愁。
如是等，魔随前人意所趣向，因而壞之，是名得便”。
天魔，具足應說他化自在天魔，居欲界第六天的魔王并其眷屬，專壞欲出三界行人的一種暴惡鬼神。
經中亦說波旬。
不特魔王本身，有種種魔力，還有魔軍、魔女等，亦常娆亂佛及其弟子，如意志力堅強，自不會為魔所娆，願力不夠，為魔誘惑，敗下陣來，可說很多。
佛法行者在向佛道前進時，理應遠離惡魔并予降伏，現不如此，反而“随逐魔道”，走上危險的惡道，是為無明之所戲弄！ “如魚吞鈎不知其患”，是第一喻，譬喻貪毒。
在水中優哉遊着的魚，不知釣魚者的鈎上，有使它喪身失命的過患，一見鈎上香餌，立即就去吞食，于是為其所鈎，因而結束生命。
為人貪着五欲，何嘗不是如此？五欲有害于人，好像踏着毒蛇，世人愚惑不知其害，貪着五欲死而後已！古德說：“随他香餌浮波面，獨守深潭得自由”。
果然如是，怎有傷身之禍？有智慧的人，對世間欲樂，不起貪染心，“無累無所欲，是名真涅槃”，怎會為其障蔽堕三惡趣？五欲過患，宜應認識。
“如蠶作繭，自纏自縛”，是第二喻，譬喻愚癡。
蠶為求得生命的堅固不受傷害，特地吐絲裹起身體為巢，以為生命就可無虞生存，殊不知這是自縛自己，終使自己生命，窒息于所吐露的絲巢中，這不是愚癡是什麼？愚癡無知的衆生，觸境為境所迷惑，全是自己的懵懂，從而在無明窟中轉來轉去，不能得到自在解脫。
大經說：“如蠶作繭自生自死，衆生亦然，不見佛性，自造結業，流轉生死，猶如拍毱”，不是邪知見力是什麼？ “如蛾赴火自燒自爛”，是第三喻，譬喻瞋恚。
蛾與蝶為同類的飛蟲，一般說為飛蛾。
唯蝶常喜飛花間，蛾則愛飛于燈火，一見赤色的燈火，立即飛投過去，以為非常好玩，哪知結果自燒焦爛，使大好生命葬身火窟。
吾人在這世間，遇到違逆之境，立刻大動瞋火，以為發了脾氣，心中稍感舒适，哪知瞋恚之火，不特能壞法身，亦燒功德之林，并令現前面孔，變得極為難看，試問常發脾氣，對己有何利益？證知三毒煩惱，實是極大罪魁！ “以是”無正觀力的“因緣”，恣任三毒造種種罪，于是久淪生死海中，不藉三寶及正觀之力，怎得超出三界？想憑自己出離三界，那是很難，所以說“自不能出”。
如觀諸法因緣性空，生起善思正智，就不為三毒惑亂。
第二觀于果報者：所有諸惡不善之業，三世輪轉苦果無窮，沉溺無邊巨夜大海，為諸煩惱羅刹所食，未來生死冥然無涯。
設使報得轉輪聖王，王四天下，飛行自在，七寶具足，命終之後，不免惡趣，四空果報，三界極尊，福盡還作牛領中蟲，況複其馀無福德者，而複懈怠不勤忏悔？此亦譬如抱石沉淵，求出應難。
此講“第二觀于果報者”：衆生由于無明不善思惟，所造成的種種罪業，此罪業因必要感果，不是有因而無果的。
是以“所有諸惡不善之業”，感受“三世”生死“輪轉”，從未一刻停過，且此生死“苦果”，在業還未窮盡，一直“無窮”無盡下去，不會放松造作者一步。
如是輪轉無窮的苦果，好像“沉溺”在“無”有“邊”際的“巨夜大海”中，随波逐浪的漂來漂去，四顧茫茫的無有依靠，不時“為諸煩惱羅刹”之所“吞食”，在沒有了脫生死前，從過去到現在，由現在至未來，衆生生命就這樣無限延續，能說吾人生命不是佛所說的“憂悲苦惱純大苦聚集”嗎？無有邊際黑暗重重的大海中，有很多羅刹生存其間，時刻擇人而噬。
羅刹，又名羅刹娑、邏刹娑、羅叉娑、阿落刹娑，譯為可畏、速疾鬼、食人鬼，或譯護者。
是諸惡鬼的通稱，亦名暴惡鬼。
男羅刹的相貌極醜，女羅刹的相貌較為姝美。
不論男女羅刹，或在空中飛行，或在地上行走，或在海内來往，行動都很迅速，令人感到可怕，因羅刹極喜食人的血肉。
除海中有諸羅刹，傳說别有羅刹女國，居于大海島中。
有部毗奈耶說那羅刹國，為錫蘭所有的赤銅洲。
羅刹女國，有說就是指錫蘭島，以錫蘭為羅刹的住處，印度古代叙事詩中，有此一說。
原因南印地方的住民，向來是啖食人肉見稱。
另有一說：羅刹在地獄呵責罪人。
智論第十六說：“惡羅刹獄卒，作牛馬等種種形，吞噉、咬齧罪人”。
俱舍第十一說：“閻羅王使諸羅刹娑，擲諸有情置于地獄”。
諸如此類的說到羅刹很多。
現以之比喻煩惱，顯示煩惱汩沒人的慧性，傷害人的法身，促使吾人一生又一生的受生身苦果，所以“未來生死，冥然”猶如巨夜，“無涯”猶如大海，無邊無際的一個生命接續一個生命，哪有窮盡時候？ 在生死中流轉，不完全是造惡，有時亦會修善，善感人天樂果，同樣是不究竟。
以感得人類生命說：一般人的生命，固會很快結束，“設使報得轉輪聖王，王四天下”，同樣不免堕落。
轉輪聖王，經上說有金、銀、銅、鐵四種輪王：王一洲的是鐵輪王，王二洲的是銅輪王，王三洲的是銀輪王，王四洲的是金輪王。
轉輪聖王出現之說，盛行釋尊時代，經論比說佛與轉輪聖王之處很多。
雜含第三十七說：“轉輪聖王出世時，有七寶現世間……如是如來出現世間，亦有七覺分寶而現”。
智論第二十五說：“佛與轉輪聖王有何相似？答曰：如王清淨不雜種中生，随姓家業成就，衆相莊嚴身；王德具足，能轉寶輪，香湯灌頂，受王位于四天下之首，壞除一切賊法，令無敢違。
寶藏豐溢，軍容七寶以為校飾，以四攝法攝取衆生，善用王法，委任貴姓主兵大臣以治國政，妙上珍寶樂以布施，有所知念，終始無異。
佛法王亦如是；釋迦牟尼、燃燈、寶華等佛。
諸佛清淨姓中生，先佛威儀行業，具足三十二相以自莊嚴；聖主威德備具，轉真*輪，智慧甘露味灌智首，于三界中尊；破壞一切煩惱賊，學無學衆歡喜，所結禁戒無敢違者。
無量法寶藏具足、七覺分寶莊嚴、八萬四千法聚軍，出世間四攝法以攝衆生，知方便說四聖谛法為法王儀；舍利弗、彌勒等大将，善治佛國法，諸無漏根、力、覺，種種妙寶樂以布施，深求一切衆生善事為所念堅固，是為相似”。
佛典轉輪聖王，有很多的相似。
雖如此具諸福德，且可“飛行自在”，稱為飛行皇帝，而且還有金輪寶、象寶、绀馬寶、神珠寶、主藏臣寶、玉女寶、主兵臣寶的“七寶具足”，不能不說輪王福大無比，其金輪聖王的壽命，亦有八萬歲這麼久，但到“命終之後”，仍“不免”堕入“惡趣”，因諸煩惱未斷，仍沒老死泥中，何況沒有福德及壽長的凡夫？ 再說“四空果報”，是“三界”中最“極尊”貴的，但到“福盡”時，“還作牛領中蟲”。
四空果報，就是無色界的四空處，為修四空定所得的果報。
修空無邊處定，生空無邊處天；修識無邊處定，生識無邊處天；修無所有處定，生無所有處天；修非想非非想處定，生非想非非想處天。
此天所得果報，為三界最尊貴，壽長八萬大劫，定樂亦極殊勝。
外道誤認此為涅槃，佛法認為仍在三界，一旦八萬大劫果報壽盡，“福”報也享“盡”時，還要堕入畜生作牛領中蟲，苦果仍得自己去受。
有福德者尚且如此，何“況其馀無福德者”？未來堕落更不用說。
想到這點，現在值遇佛法，理當精進修行，“而複懈怠不”好好“勤”行“忏悔”嗎？果能作如是想，必定修出世法，不再求世間的福樂！設若不然，“此亦譬如抱石沉淵”，要“求出”來，“應”是相當困“難”的。
如人空身掉落深淵，要求出來已很不易，何況抱住石頭不舍，求出甚難不說可知。
無色天人所以會堕入牛領中蟲，經說佛有一次與阿難在田隴中經行，見到一牛項領腐爛，有很多蟲在食該牛的膿血，其中有隻大而且肥的大蟲，佛問阿難認不認識？阿難說不認識，佛告阿難：此蟲在過去世，曾經修四空定，感得四空果報，現由天福已盡，惡業因緣又告成熟，所以堕作此蟲，修忏能不誠懇？罪業能不忏悔？ 第三觀我自身，雖有正因靈覺之性，而為煩惱黑暗叢林之所覆蔽，無了因力不能得顯。
我今應當發起勝心，破裂無明颠倒重障，斷滅生死虛僞苦因，顯發如來大明覺慧，建立無上涅槃妙果。
此講“第三觀”于“自身”。
我們這個自身，看來是臭皮囊，或說是血肉軀，殊不知在此自身中，本就具有靈覺之性，亦即真常大乘常說具有佛性，或說凡有心者皆得成佛。
如此，為什麼不能像佛那樣的得道成佛？要知“雖有正因靈覺之性，而為煩惱黑暗叢林之所覆蔽，無”有“了因”之“力，不能得”到開“顯”。
大般涅槃經第二十八說：“衆生佛性亦二種因：一、正因，謂諸衆生，二、緣因，謂六波羅密”。
又說：“緣因即是了因。
世尊！譬如暗中先有諸物，為欲見故，以燈照了，若本無者，燈何所照？如泥中有瓶，故須人水輪繩杖等而為了因……是故雖先有性，要假了因然後得見”。
又說：“正因者，名為佛性，緣因者，發菩提心。
以二因緣，得無上菩提，如石出金”。
有問：衆生的佛性，既與一切功德相應，為什麼沒有如來德用？當知猶如蓮華尚未開敷，為諸惡見葉共所包裹，又如一座很大金山，被瞋恚污泥之所封着，又如廣大明淨的虛空，被愚癡烏雲之所蓋覆。
文中所說靈覺之性，是衆生本所具有，為煩惱障蔽，好像黑暗叢林，覆住日月之光，所以在叢林内，不能見日月光。
靈明覺性為煩惱覆，沒有了因的智慧之力照燭，本有覺性無法予以開顯。
大般涅槃經說：“了因者，猶如燈明，照了于物，緣因者，即施、戒等五，與般若為資緣故，資彼正因力，斷惑成菩提”。
衆生确有佛性，唯是諸佛境界，為聲聞、緣覺所不了知，十住菩薩少分見到，何況凡夫？正因衆生不見佛性，常為煩惱系縛，不斷流轉生死，若能見到佛性，煩惱所不能系，就得解脫涅槃。
佛性既是本有，“我今應當發起勝心”，不讓本有佛性，永遠埋沒不顯。
勝心，可說常勝義菩提心，亦可說前七種心，或四觀行的前二觀心。
如是勝心一發，就可“破裂無明”黑暗“颠倒重障”，亦得“斷滅生死虛僞苦因”。
無明蓋覆本有覺性，不是一層兩層，如說四十二品無明，即是顯示有四十二層，所以說為重障，重障是生死苦果的原因。
虛僞意說在本有靈覺性中，根本沒有真實生死之因的無明，亦無真實生死之果的苦報，有的隻是虛假不真實的，所謂“無明實性即佛性”，哪有真實無明？無明如有實在自體，根本沒法可以忏盡。
就因無明無實自體，藉發勝心可以裂破，靈覺妙性自然開顯，所以說“顯發如來大明覺慧”。
古德說“覺慧，是無上菩提之因心，即當人不動不變之心體，即覺字本不可得，不過藉以破衆生之迷耳。
覺慧顯明，如日月大明，始悟生本是佛，如川有珠而不枯，山有石而增潤”。
沒有覺慧，不特不能證得無上菩提，亦不能“建立無上涅槃妙果”。
無上菩提與涅槃妙果，是顯佛的二轉依果。
但要完成二轉依果，必須裂破無明羅網，如何擊破無明，是觀自身最極重要的一着！ 第四觀如來身，無為寂照，離四句，絕百非。
衆德具足，湛然常住，雖複方便入于滅度，慈悲救接未曾暫舍。
前觀自身，清楚知道吾人身體是惑業不淨的，現在“第四觀如來身”，則是潔白無染的清淨身，如是對比，應厭患自身，求取如來身。
如來身向說有二，就是生身及法身。
生身是示現的父母所生身，到一定時期又會示現寂滅；法是“無為寂照”的，亦即永恒的存在。
法身亦說有二：一、以佛所說的正法為身，二、以佛所證得清淨無漏法為身。
不論哪種法身，都可保持不滅。
正法為身的法身，遺教經說：“自今已後，我諸弟子展轉行之，則是如來法身常在而不滅也”。
增一阿含經第一序品說：“釋師出世壽極短，肉體雖逝法身在，當令法本不斷絕”。
增含第四十四又說：“我滅度之後，法當久住……我釋迦文佛壽命極長，所以然者，肉身雖取滅度法身存在”。
此皆以佛所說法為法身，正法不滅，名為法身。
除以正法名為法身，複以佛所成就的十力、四無所畏、四無礙智、十八不共法諸功德法，名為法身。
大乘亦說如上的法身，但又以佛的自性真如清淨法界為法身，而此法身無漏無為無生無滅，是以真理之法名為法身。
維摩诘經弟子品說：“諸如來身即是法身，非思欲身；佛為世尊過于三界，佛身無漏諸漏已盡，佛身無為不堕諸數”。
是經卷下見阿閦佛國品說：“如自觀身實相，觀佛亦然。
我觀如來前際不來，後際不去，今則不住”。
于三世中推求，不見有佛，是真見佛。
古德說：“過去若有便應更來，然其不來，明知佛不在過去；未來若有便應即去，然其不去，明知佛不在未來；現在若有便應有住，然其不住，明知佛不在現在”。
三世推求了不可得，是為觀見如來真實法身。
大般涅槃經第三金剛身品說：“如來身者，是常住身，不可壞身，金剛之身，非雜食身，即是法身……如來之身非身，是身不生不滅不習不修”。
佛地經論第七更說：“法身，以清淨真如為體。
真如，即是諸法實性，法無邊際，法身亦爾，遍一切法，無處不有，猶如虛空”。
諸如此類，皆約真如法性之理，名為法身，常自寂然，雖常寂然，而恒朗照。
“離四句，絕百非”。
四句，随拈一字，皆可成四：如有、無、亦有亦無、非有非無，即為四句。
所以要離此四句：有是增益謗，無是損減謗，亦有亦無是相違謗，非有非無是戲論謗，必須予以遠離，方可免于諸謗。
有、無業可成四句，斷、常等亦可成四句；一、異等同樣可成四句。
古德說：“凡作四句，有本、末、三世、已起、未起，積成百，皆不得真，故雲非”，是為絕百非。
古德說：“一法若有，毗盧堕在凡夫，萬法若無，普賢失其境界”。
有無尚且如此，何況四句百非？所以應當離絕，不可有所執着，要像大火一樣，觸着皆為燒得幹幹淨淨。
如來身，不但“無為寂照”，而且“衆德具足”。
功德所成就所莊嚴的法身，固是具諸功德，真如法性之理的法身，同樣衆德具足，不唯證得法身的如來，具有無量無邊的功德，依真常大乘說，衆生本具的佛性或如來藏，亦含攝如來一切功德。
具足，顯示所修的萬行無一不具，所得的相好無不圓滿。
所得果位，所證法身，已經究竟圓滿，無有任何變易，不屬過去、現在、未來三世所攝，如水澄淨那樣的“湛然”，亦如虛空那樣的“常住”。
大般涅槃經第三十五說：“如來已得阿耨多羅三藐三菩提，所有佛性，一切佛法，常無變易，以是義故，無有三世，猶如虛空……虛空無故，非内非外，佛性常故，非内非外，故說佛性猶如虛空”。
唐順宗問佛光如滿禅師：“佛從何方來？滅向何方去？既言常住世，佛今在何處”？禅師答說：“佛從無為來，滅向無為去，法身等虛空，常在無心處；有念歸無念，有住歸無住，來為衆生來，去為衆生去，清淨真如海，湛然體常住”。
順宗又問：“佛向王宮生，滅向雙林滅，說法四十九，又言無法說；山河及大海，天地及日月，時至皆歸盡，誰知不生滅？疑情猶若斯，智者善分别”！禅師複答：“佛體本無為，迷情妄分别，法身等虛空，未曾有生滅；有緣佛出世，無緣佛入滅，處處化衆生，猶如水中月；非常亦非斷，非生亦非滅，生亦未曾生，滅亦未曾滅；了見無心處，自然無法說”。
順帝又問：“如來法身既常，衆生如何不見”？禅師更答：“大經雲：其性常住，是不變易，無智慧眼，不能得見，如彼肉眼，不見暗中樹影”。
我認為這解說很好，特地引錄于此。
法身湛然常住固是不錯，但佛滅度亦無可否認，自有佛陀以來，若從無佛入滅，世間就應到處有佛，事實佛滅過去很多，如說過去有無量佛。
這究是什麼道理？已成佛的諸佛，“雖複方便”的“入于滅度”，但仍“慈悲”不舍的“救接”衆生，從來“未曾”有時“暫舍”。
諸佛是入無住涅槃，雖入涅槃并未住在涅槃，而仍住于生死以大悲願示現受生，分身無數到他方各個國土，無時無刻不在救接衆生，不過一般衆生不識其為佛的示現，雖處處受生以救濟群品，但以般若空智而常住于涅槃，從未能離寂滅，享受寂靜之樂。
經說：“即生死而證涅槃，即涅槃而入生死”，生死涅槃一如。
入滅是方便示現，非真入滅。
生如是心，可謂滅罪之良津，除障之要行，是故至誠求哀忏悔。
忏悔行人，果能“生”起“如是”四種觀“心”，真“可”說是“滅”除“罪”業最“良”好的“津”梁，亦是“除”去染“障”最重“要”的“行”門。
“是故”應當“至誠”懇切的“求哀忏悔”。
以此四心真誠忏悔，可以做到無罪不滅，無福不生，對于忏悔怎不特别重視？ 戊三煩惱障過 己一陳障名數 庚一起障原因 某等無始以來至于今日，長養煩惱，日深日厚，日滋日茂，覆蓋慧眼令無所見，斷除衆善不得相續。
上明四種觀心以忏悔，未明煩惱過患，現特一一列出煩惱過患。
發心忏悔的衆“等”，應知吾人從“無始以來”，一直“至于今日”，由最初一念無明的妄動，煩惱不特沒有減少，且無時無刻不在“長養煩惱”，以緻煩惱，“日深日厚”，亦複“日滋日茂”。
人的内心有諸煩惱，好像地上有諸草叢。
煩惱增長，生死大海自然日深，無明泥地自也日厚，如再浸潤愛水，或是倍以欲泥，使煩惱會更一日一日地滋長茂盛，成為煩惱之林，“覆蓋”吾人的“慧眼”，使“令”吾人終于一“無所見”，不能辨别善惡，邪正更是不分，因而原應修的“衆善”，反而予以“斷除，不得相續”的勤修，衆罪反而不斷地造作。
如是生起煩惱障的原因及其過患，怎不予以密切注意？ 庚二列諸障失 辛一明世間障 起障不得見佛，不聞正法，不值聖僧煩惱；起障不見過去、未來一切善惡業行，出離煩惱；障受人天尊貴之煩惱；障生色、無色界禅定福樂之煩惱。
起障，不是在某一方面，而是在多方面，此中說有四障，是屬世間的障。
一、由“起”煩惱“障”，斷諸所應修的衆善，因而無緣得遇三寶，慧眼為煩惱所覆而盲，更未深深的種諸福德，于是明明有佛住世，“不”能“得”見無上“佛”陀，明有如來正法流行，“不”能聽“聞”甚深妙“法”，明有聖僧化導世間，“不”能“值”遇“聖僧”開示，這就是所生起的障遇三寶的“煩惱”。
二、由“起”煩惱“障”，蓋覆自己的智慧之目，因而“不見過去、未來一切善惡業行”。
什麼是善的業行，什麼是惡的業行，本可看得清清楚楚，從而善業盡量去做，惡業竭力避免。
但因煩惱障蔽慧目，不能看清善惡，自就不能如實的離惡行善，“出離”生死更說不