正釋忏文 二
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約衆生見到外在的境界，或因思想錯誤，或由妄加分别，這是美好的，那是醜陋的，于是生起憎愛，本于或憎或愛，造成種種罪惡。
二、諸根漏，諸根統指六根，由于與見相應，不善分别見聞覺知所有的境界，于是造下不可饒恕的衆罪。
三、忘漏，就是對過去所曾做過的若好若壞的事情，好的完全忘記不複記憶，不能使善事多所增益，現在遇到不良環境現前，為惡劣環境誘惑無力抗拒，于是就随惡境所轉，造下不計其數的罪惡。
四、惡漏，是說由于各個不同煩惱所引，自然随之造成種種罪惡。
五、親近漏，是說經常與諸不三不四的酒肉朋友來往親近，為諸惡友誤導熏染，久之随諸惡友，造成各種罪惡，不能自拔，這在現實社會可說很多。
六、愛漏，是說愛着自己所愛好的事物，如得到便愛着不舍，得不到便大發雷霆，随之造諸衆罪。
七、念漏，此念不是正念而是妄念，妄念不息奔馳于錯亂境界，因之造成種種罪惡，所以說“或因七漏造一切罪”。
二、“或因七使造一切罪”：七使，就是七随眠，從貪、瞋、癡、慢、疑、不正見六根本煩惱中，将貪分為欲貪與有貪二種，乃别立為七随眠，或名七使。
一、欲貪，是将欲界愛，立為欲貪随眠，為這欲貪驅使，要你向東就向東，不容你不向東；要你向西就向西，不容你不向西，決不容你有絲毫自主，所以稱為欲貪。
二、恚使，是說當一個生命生起瞋恚時，欲對某個生命給予傷害，決不猶豫的去實行，試看很多發脾氣的人，突然間會揮起利刃，将所殺的人殺死，在現代報紙上，時常看到這類報導可知。
瞋恚雖亦欲對非情有所損害，但畢竟是少數，且恚使總是先對有情給予強有力的損害，然後方損害到外在的非情。
三、愛使，亦即有貪，為色無色界所有的愛。
三界所有的貪愛，是對有情與苦相合并非是樂，而所以分為欲貪與有貪，因欲界貪是向外門轉，上二界貪是向内門轉故。
欲界的貪愛隻是染着欲界所有的境界，上二界的貪愛，則是染着上二界的境界。
四、慢使，就是一般說的貢高我慢，世人總以為自己是最了不起的，無人可與自己相比，因而傲傲然的總是将眼長在頭角上。
五、無明使，是對三界所有善不善法，沒有正确認識，善的看成不善，不善看成善的，這實是造諸罪惡的根源。
六、見使，這雖含有身、邊、邪、見、戒的五見，但此專指有身見、邊執見、邪見，而以邪見過失最重，因人有了錯誤的思想存在，就會什麼都不信，否定善惡罪福，甚至三寶亦在否定中，成為無惡不作的斷滅論者。
七、疑使，是前曾經說到的猶豫不決，不論對什麼，都不加肯定，總是徘徊歧路，不知走上人生正軌好，還是随便的做個惡人。
如上所說七使，一一皆有力量，驅使我人這樣那樣，且驅向惡的方面多，是以世間到處是惡人，所以說“或因七使造一切罪”。
三、“或因八倒造一切罪”：八倒，就外道說，是指我見、衆生、壽命、士夫、常、斷、有、無的八倒；就凡夫二乘說，是指凡夫所有的無常計常，苦計為樂，無我計我，不淨計淨的四倒，二乘所有的常計無常，樂計為苦，我計無我，淨計不淨的四倒，合此兩種四倒，名為八倒。
智論第三十一說：“世間有四颠倒：于不淨中有淨颠倒，于苦中有樂颠倒，于無常中有常颠倒，于無我中有我颠倒”。
這是有為的四倒，即凡夫對生死有為法，所起的四種妄見。
南本涅槃經哀歎品說：“為諸煩惱無明所覆，上颠倒心：我計無我，常計無常，淨計不淨，樂計為苦”，這是無為的四倒，即二乘對涅槃無為法，所起的四種妄見。
南本涅槃經四倒品又說：于苦作非苦想，于非苦作苦想，是為第一颠倒；于無常作常想，于常作無常想，是為第二颠倒；于無我作我想，于我作無我想，是為第三颠倒；于不淨作淨想，于淨作不淨想，是為第四颠倒。
看來是說四倒，實際是八颠倒。
凡夫生起常等的倒見，佛特說無常等對治；二乘封滞于無常等的倒見，佛特再說常等對治，最後悉破常無常等倒見，顯示究竟的真實理體。
能斷有為四倒的是二乘，為無為的八倒悉斷的是菩薩。
八倒既皆是颠倒，以是為非以非為是，所行所為皆不如法，當就造成各式各樣罪惡，所以說“或因八倒造一切罪”。
四、“或因八垢造一切罪”：八垢，亦名八妄想。
究竟是指哪八種垢，經論很少有說。
古德說念煩惱、不念煩惱、念不念煩惱、我煩惱、我所煩惱、自性煩惱、差别煩惱、攝受煩惱，名為八垢。
垢以穢染為義，煩惱自性就是污染的，所以名垢。
現代大德将這八垢，說為八福田的反面：不信敬三寶為三垢，不孝父母為第四垢，不敬師長為第五垢，不濟貧窮為第六垢，不看病人為第七垢，不憐畜生苦為第八垢，三寶為敬田，父母師長為恩田，後三為悲田，合為八福田。
在此八福田中，人應多多種福，自己福德就會不斷增長，可是愚癡無智衆生，不但不知在福田中種福，反對三寶加以毀謗，說恭敬三寶根本沒有福德，恭敬有什麼用？至對父母師長，不但不會知恩報恩，反對父母忤逆不孝，對師長輕慢不敬，現在有些青年不正是這樣嗎？對于自己有恩的尚且如此，對素不相關的貧窮之人，當然不會加以救濟，對有病在身的人，更不願意看護，甚或怕會受到傳染。
對異類畜生的痛苦，不特不加憐愍，還要殺而食之，所以說“或因八垢造一切罪”。
五、“或因八苦造一切罪”：八苦，就是通常說的生老等八苦：一、生苦，生是生命的出現，除感受相當痛苦，本不會造罪的，但遇到難産時，新生命固非常危險，懷胎的母親亦受到生命的威脅，甚至因難産而結束生命的，世間一般無知的人，為此求神禱鬼，願子母皆獲安甯，如得神鬼的呵護，順利的得到誕生，就殺害其他的生命，廣聚親友飲酒食肉以為慶賀，這不是造罪是什麼？二、老苦，一個人到了年老，生理機構就退化，世人不知這是必然的現象，為了滋補退化的生命，不惜殺害其他的生命，以為自己進補，使身體強壯，活得久一點，這不是造罪是什麼？三、病苦，出現在這世間生命，隻要四大有所不調，病患就會跟着而來，為求疾病快得痊愈，于是聽從醫生勸告，要用什麼生命做藥引，于是殺害種種衆生，甚至以所殺害的生命，解奏神明，請乞福佑，使病苦早日脫除，願生命得以延長，這不是造罪是什麼？四、死苦，任何一個生命，最後總要結束，沒有永生不死，到了臨命終時，理當多為行善，可是世人無知，明明快要死了，還要殺害生靈，以期挽救生命，或已咽下一口氣，亦要殺害衆生祭祀，這不是造罪是什麼？五、愛别離苦，人與人的關系，假使極為親密，相聚一處，沒有什麼，到要離别時，除感受痛苦，為對親愛的人，舉行離别餞行，菜肴做得越豐富越好，可是不知因此殺害了多少生命，這不是造罪是什麼？六、怨憎會苦，人與人的關系，不可能都是親切的，彼此間有着怨仇憎恨，自也難以避免的，但怨家見面，不但不能消除誤解，反更增加惡感，甚至會将怨仇的生命解決，這不是造罪是什麼？七、求不得苦，為人當然免不了所求，求而有得自是很好，設若不能如己所求，就對社會有所抱怨，乃至做出破門行竊的事，這不是造罪是什麼？八、五陰熾盛苦，五陰和合的生命體，如有什麼不适意，内心立刻感到不滿，如說像我這樣好人，為什麼會有這麼多的不适意，甚至受到這樣難忍的痛苦？于是種種罪惡就會由此造成，所以說“或因八苦造一切罪”。
有“如是等”種種“煩惱”，造成“無量無邊”的罪業，以此煩惱惡因及所造業，“惱亂六道一切衆生”，使衆生不能安然無畏的生存，過去已經過去不說，“今日”明白知道，這樣做人确是不對，現我要将所造的一切罪惡，無有遺馀的“發露”出來，“皆悉”至誠懇切的求哀“忏悔”，務使所造罪業皆悉消滅！ 己六忏悔馀數造罪 又複某等，自從無始以來至于今日，或因九惱造一切罪，或因九結造一切罪，或因九緣造一切罪；或因十煩惱造一切罪，或因十纏造一切罪。
除前說各煩惱造一切罪，還有其馀九數、十數，乃至九十八使，百八煩惱造一切罪，現在先說九及十數的煩惱造諸罪惡。
“又複”在會“某等，自從無始以來”一直“至于今日”，還有馀數煩惱造罪，現略分說如下： 一、“或因九惱造一切罪”：九惱，在諸經論及佛學大辭典，沒有發現九惱這名稱，一般本維摩經三世各有三惱，合說成為九惱，如過去有人惱我自身，我心對他自然生起惱恨，意顯我并沒有什麼對不起你，你為什麼要這樣惱我自身？或過去有人惱我有關的親人，我心自亦對他生起惱恨，意顯我的親人與你從無瓜葛，甚至彼此見都沒有見過，你為什麼要惱我親人？如過去有人贊美我的怨家仇敵，我心當亦對他生起惱恨，意顯你明知他是我怨家，你要贊他是你的事，我沒有幹預你的權力，但為什麼要在我的面前對他贊美？如此我怎能不惱恨你？過去有此三惱，現在、未來同樣各有三惱。
對人既這樣的生起惱恨，當就不會放過他，要對他采取不友善的行動，于是造成種種罪惡，所以說“或因九惱造一切罪”。
二、“或因九結造一切罪”：九結，是說結縛衆生不得出離三界生死的煩惱有九種：一、愛結，二、恚結，三、慢結，四、無明結，五、見結，六、取結，七、疑結，八、嫉結，九、悭結。
即于六随眠外，再加取、嫉、悭三，合為九結。
六随眠是根本煩惱，它的系縛義強，特立名結。
五見中，唯立身、邊、邪為見結；四取中，唯立見、戒二取為取結；十纏中，唯将嫉、悭二者立名為結。
因嫉是下賤因，悭是貧窮因。
如是九種說名為結，因皆有股力量，牢牢的将衆生系縛住，要将結解開，是很不容易，所以說名為結。
其中任何一結，發生活動作用，都會造成各種罪業，所以說“或因九結造一切罪”。
三、“或因九緣造一切罪”：九緣，古德有說是“眼識九緣生”的九緣，是不怎麼恰當的，因這九緣隻可生起眼識，造罪是不夠格的；現代大德說瑜伽論，确曾講到九緣，但亦不是造罪的緣，在法數中，查不出這九緣，也就交代過去，我以為此九緣，是指九上緣惑，而緣上界上地的九種煩惱。
如見苦所斷的邪見、見取見、戒禁取見、疑及無明，再加見集所斷的邪見、見取見、疑及無明。
如是九上緣惑，于十一遍行中，除去身、邊二見，馀九遍行。
俱舍論第十九分别随眠品說：“于十一中除身、邊見，所馀九種亦能上緣。
上言正明上界上地，兼顯無有緣下随眠。
此九雖能通緣自上，然理無有自上頓緣。
于緣上中且約界說，或唯緣一、或二合緣，故本論(品類足論第五)言：‘有諸随眠，是欲界系緣色界系；有諸随眠，是色界系緣無色界系；有諸随眠，是欲界系緣色無色界系；有諸随眠，是色系緣無色界系’”。
九緣既是九上緣惑，當歸類在煩惱中，煩惱沒有不造罪的，不管它是緣自地或上地，所以說“或因九緣造一切罪”。
四、“或因十煩惱造一切罪”：十煩惱，古德說是唯識學上的十小随煩惱，今德說是五鈍使、五利使的十惑。
五鈍使、五利使的十惑，前已多次講到，現依十小随惑分别如下。
唯識學将随煩惱分為大随、中随、小随三類。
都随根本煩惱而起的煩惱活動，名随煩惱。
小随煩惱是：忿、恨、惱、嫉、悭、谄、诳、害、憍、覆。
覆是隐覆、蓋覆的意思，即人做了不道德的行為，自知不是好事，不能被人知道，于是把它隐覆起來，決不向人透露，以期瞞騙過去，免得聲譽受到影響，不特如此，且還大模大樣的裝成像個正人君子，這完全是僞君子的僞善心理。
殊不知将惡事覆藏，更增一種覆藏罪，對自己是不利的，佛法認為最好公開。
于中再舉忿一談：忿是忿怒，唯識說依瞋的一分假立，沒有獨立自體。
當人忿怒到極點，不顧一切的拿起武器痛擊他人，甚至演出慘烈的鬥争。
其他各個小随煩惱，參閱唯識論典可知，不再一一解說。
十小随雖各自活動，但皆可造罪，所以說“或因十煩惱造一切罪”。
五、“或因十纏造一切罪”：纏是纏縛的意思。
入阿毗達磨論卷上說：“纏縛身心相續，故名為纏”。
大乘阿毗達磨雜集論第七說：“數數增盛纏繞于心，故名纏”。
煩惱皆有纏義，經論就勝立名為纏。
有說六纏，有說八纏，現說十纏，是從貪等随眠等流纏縛心最重者說。
俱舍論第二十七所說十纏：一、無慚，二、無愧，三、嫉，四、悭，五、悔，六、睡眠，七、掉舉，八、惛沉，九、忿，十、覆。
論典都有解說，現不詳談。
任何纏纏縛心時，都會造成罪業，所以說“或因十纏造一切罪”。
或因十一遍使造一切罪；或因十二入造一切罪；或因十六知見造一切罪；或因十八界造一切罪；或因二十五我造一切罪；或因六十二見造一切罪；或因見谛、思惟，九十八使，百八煩惱，晝夜熾然，開諸漏門造一切罪。
惱亂賢聖及以四生，遍滿三界，彌亘六道，無處可避。
今日緻禱向十方佛、尊法、聖衆，慚愧發露，皆悉忏悔。
忏悔馀數造罪，前僅說了九、十二數，以下再說十一遍使，乃至百八煩惱造諸罪惡。
一、“或因十一遍使造一切罪”：十一遍使，又名十一遍因，或名十一遍行随眠，就是見苦所斷的五見，見集所斷的邪見、見取，合為七見，再加苦集各一的疑及無明，如是七見、二疑、二無明，合為十一遍使。
見苦所斷的五見，是指身、邊、邪、見、戒五者。
此說十一遍使，唯約欲界說，三界各有十一，應說三十三遍行。
此所以名遍使：一、以五部為所緣境界，二、遍五部随眠随增，三、為因遍生五部染法。
十一遍使，實際就是前說的九上緣惑，再加身、邊二見。
古今大德将此十一遍使，皆說為不信、懈怠、無慚、無愧、多瞋、多貪、多癡、惛沉、放逸、悭吝、毒害。
這是十一善心所的反面，是否是十一遍使，還得研究。
不管哪種說法，都是屬于煩惱，煩惱必會造諸罪業，所以說“或因十一遍使造一切罪”。
二、“或因十二入造一切罪”：十二入，是内六根與外六塵。
入以互相涉入為義。
内六入的見、聞、覺、知是屬能入，外六入為見、聞、覺、知所着處屬所入。
中間引生眼識等六識，對所愛的生起貪着，對所惡的生起瞋恨，造成各種不同罪業，所以說“或因十二入造一切罪”。
三、“或因十六知見造一切罪”：十六知見，亦稱十六神我，為外道所妄執的十六種我見：一、我，二、衆生，三、壽者，四、命者，五、生者，六、養育，七、衆數，八、人，九、作者，十、使作者，十一、起者，十二、使起者，十三、受者，十四、使受者，十五、知者，十六、見者。
智論第三十五解釋說：“于五衆中，我、我所心起，故名為我；五衆和合中生，故名為衆生；命根成就，故名為壽者、命者；能起衆事，如父生子，名為生者；乳哺、衣食因緣得長，是名養育；五衆、十二入、十八界等諸法因緣，是衆法有數，故名衆數；行人法，故名為人；手足能有所作，名為作者；力能役他，故名使作者；能造後世罪福業，故名能起者；令他起後世罪福業，故名使起者；後身受罪福果報，故名受者；令他受苦樂，是名使受者；目睹色，名為見者；五識知，名為知者”。
如是十六法，外道皆說為神，像這所執着的神，十方三世諸佛及諸賢聖，用任何方法尋求總不可得，隻是外人憶想分别，強為安立的假名。
印度外道不知這是假說，妄執以為實有，所以不論觸到什麼名字，都堅固的執着，稍有不如所執着的本義，就造各種難以宣說的罪惡，所以說“或因十六知見造一切罪”。
四、“或因十八界造一切罪”：十八界，又名十八持，為三科法門的一種。
謂于整個生命體中，能依的識，所依的根，所緣的境，各各有六，合為十八類的種族。
雜含第十六說：“雲何種種界？謂十八界：眼界、色界、眼識界，乃至意界、法界、意識界，是名種種界”。
俱舍論第一說：“何緣得立十八界？頌曰：成第六依故，十八界應知。
論曰：如五識界，别有眼等五界為依，第六意識無别所依，為成此依故說意界。
如是所依、能依、境界，應知各六成十八界”。
在所依根，所緣境，根境和合而有認識的六識。
分别所緣的諸境，滿自己心意的就欲貪來為己所有，不滿心意的想盡方法與之遠離，因而造成諸罪，所以說“或因十八界造一切罪”。
五、“或因二十五我造一切罪”：二十五我，古德以數論二十五谛解說。
數論的二十五谛，以二元論的思想，說明宇宙萬有開展狀況順序的根本原理。
二元論：以物質為體的自性，以精神為體的神我，二者合作生大，大生我慢，我慢生五唯、五知根、五作根、心根；又由五唯生五大。
以精神為本體的神我，隻是永遠的受用者，不是造作一切的作者，真能直接造作大等二十三谛諸法的，是以物體的自性。
神我雖有智的作用，但無活動作用；自性雖有活動作用，然不能生為其活動之源的動機。
為使自性有活動的是神我；為使活動之機實現的是自性。
兩者合作，數論喻神我為不能走動的跛者，而将自性喻為不能見的盲者，必須兩者合作，方能完成所要完成的一切。
二十五谛，雖明萬有開展的程序，但數論卻是妄執離蘊有我主要思想的有力學派，在當時印度奉行此學派的人很多。
所執神我，雖無活動作用，但确足智多謀。
如需什麼享受時，立即促使自性為其變現，讓它有極為美好的享受；如需怎樣的萬有諸法，同樣會使自性為其變現。
能變現的自性是被動的，主動的是神我，神我要自性怎樣變，自性很聽話的就怎樣變，決不會違抗神我的指使，因而神我能造諸惡，所以說“或因二十五我造一切罪”。
六、“或因六十二見造一切罪”：六十二見，是對外道所執妄見的總合。
長含第十四梵動經說：“諸有沙門、婆羅門，于本劫、本見、未劫、未見，種種無數随意而說，盡入六十二見中；本劫、本見、未劫、未見，種種無數随意所說，盡不能出過六十二見焉”。
六十二見有多說法，現舉兩種來說：一、斷常二見為本的六十二見，屬有身見攝，于身心五陰，每陰執有四句：如說陰大我小，我在陰中，我大陰小，陰在我中；即色陰是我，離色陰是我，是為四句。
色陰有此四句，受、想、行、識四陰，各有此四句，五四成二十句。
過去有此二十句，現在有此二十句，未來亦有此二十句，三世綜合成六十句，再加根本的斷常二見，是為六十二見。
二、以有無二見為根本的六十二見，屬邊、邪所攝，同于身心五陰，各執四句：如說如去；不如去；亦如亦不如去；非如非不如去，是為四句。
色陰有此四句，受、想、行、識四陰，亦各有此四句，五四成二十句。
過去有此二十句，現在亦有二十句，未來同樣有此二十句，三世綜合成六十句，再加根本的有無二見，是為六十二見。
一般宗教學者，對自己見解，或者是思想，真如解深密經勝義谛相品說：“如其所見，如其所聞，堅固執着，随起言說，唯此谛實，馀皆虛妄”。
彼此皆認自己思想是對的，誰也不承認自己思想錯誤，正因思想上的意趣不一，在語言上互相诤論起來，更是唇槍舌劍的互相攻伐，好像口出矛的互相鑽刺，誰也不護誰，結果隻有不歡而散，仍各執着自己的思想而去。
如是思想鬥争，不免會造諸惡，所以說“或因六十二見造一切罪”。
七、“或因見谛思惟九十八使、百八煩惱，晝夜熾然，開諸漏門造一切罪”：九十八使，是從見谛的八十八使及思惟的十使合成的數目。
見谛所攝有欲界三十二使，就是欲界見苦所斷的貪、瞋、癡、慢、疑、身見、邊見、邪見、見取、戒禁取的十使，見集、見滅所應斷的各有七使，于上所說十使中，除去身見、邊見、戒取的三使，見道所應斷的有八使，于十使中，除去身見與邊見；色界有二十八使，見苦所應斷的有九使，于十使中除瞋使，因色界沒有瞋使，見集、見滅所應斷的有六使，于十使中，除瞋、身見、邊見、見取的四使；無色界有二十八使，如色界說。
如是為三界見谛所應斷的共有八十八使。
思惟所攝的有欲界貪、瞋、癡、慢的四使，色界、無色界，各有貪、癡、慢的三使。
如是思惟所應斷的共有十使。
這樣，綜合見谛與思惟，成九十九使。
使是驅使的意思，即九十九使，各有一股力量，驅使行人不斷在三界流轉，無法得以超出三界。
百八煩惱，于九十八使外，再加無慚、無愧、嫉、悭、悔、睡眠、掉舉、惛沉、忿、覆的十纏。
是諸煩惱，在吾人身心中，無時無刻不如大火那樣燃燒着，不說吾人怎樣行善，就是偶而有些微善，亦為晝夜熾燃的煩惱火燒成灰燼。
是以煩惱，确是造諸罪惡魁首，對于煩惱活動，不可不時刻的，予以密切注意，斷除，免造諸惡。
“開諸漏門造一切罪”：諸漏門，近說，是指九惱到百八煩惱，通說，從明煩惱造罪乃至最後。
漏指煩惱，諸漏門，包括八萬四千煩惱乃至無量煩惱。
煩惱門本關閉得緊緊的，但衆生自動的将之打開，于是不盡煩惱滾滾湧出，在在處處，時時刻刻，廣造諸有漏業，使自己在三有中通行無阻，若将煩惱門關閉起來，不但阻塞三途之路無法走入，就是三界之門也不得入，就真出離三界。
當人煩惱沖動時，不說會惱亂衆生，就是賢聖亦被惱亂，所以說“惱亂賢聖及以四生”。
賢聖在佛法中，小乘說有七賢四聖，大乘說有三賢十聖，一切賢聖皆應予以恭敬尊重，更應知道自己是個苦惱凡夫，生大慚愧都來不及，反而加以惱亂，這不是無慚無愧的人是什麼？聖賢都敢惱亂，四生更不用說，所以“遍滿三界，彌亘六道”，沒有一處不是衆生造惡的地方，想不造惡“無處可避”。
“無處可避”，約造罪說固無不可，更重要的，是說衆生造了罪惡，必然在三界中，常作漏門出入之客，要想找個地方，不做漏門之客，沒有可避之處。
因造了有漏業，必感有漏果，依這有漏果，複造有漏因，如是因果相資，當然“遍滿三界，彌亘六道”，一個生命接着一個生命的連續不斷，哪有些許之處，可以讓你躲避，不受有漏因果之所支配？ 然則衆生是不是永作有漏門中往來之客？不！吾人從“今日”起，應當痛改前非，“至”誠真摯的緻詞懇“禱”，敬“向十方”諸“佛”，十方“尊法”，十方“聖衆”，生起極大的“慚愧，發露”自己的罪業，毫不隐瞞的“皆悉忏悔”。
古德說：“慚愧是出火宅之心，發露是出漏門之口，具此心口，則諸漏塞，火宅出也”。
佛法所說忏悔法門，實極重要，不論有罪無罪，身為佛子我人，皆當至誠忏悔。
有罪，真能忏悔，就可消除，無罪，懇切至禱，不但福報增長，智慧功德亦成，是以忏悔為使身心清淨，最極殊勝法門。
戊二發願總忏 己一承忏三數德生 願某等承是忏悔三毒一切煩惱，所生功德，生生世世，三慧明，三達朗，三苦滅，三願滿。
前明忏悔所造諸罪，此明忏悔所得功德。
佛法教人忏悔，不唯使所造罪忏除清淨，并使忏悔法力，諸佛慈悲之力，衆聖功德之力，令諸福德出生。
不過真心忏悔，還得發殊勝願，不發殊勝大願，好像淨琉璃瓶，不能貯獅子乳。
現将發願忏悔所生功德，略明如下： 一、“願某等承是忏悔”的法力，不論什麼罪都得罪滅福生。
如忏悔“三毒”等“一切煩惱，所生功德，生生世世”，皆能做到轉三毒而“三慧明”。
三慧，就是聞、思、修的三有漏慧。
慧以簡擇為義，是即簡擇諸法事理的精神有三：聞慧是從聽聞聖教而得，即從來所不知道的某個事理，現從聞法生起了解，是為聞所成慧；聞後對所聞法，不是就這樣過去，進而對之加以審慎思惟，想想是不是這樣的，因而從思得以了解，原來确實是如此的，名為思所成慧；思後對所思法，再進一步如實實踐，看看經不經得起實踐的檢驗，從實踐中證明是這樣的，從修得到一種智慧，是為修所成慧。
佛法行者雖以求得實證的無漏慧為目标，但必須先從聞、思、修三慧下手，不經聞、思、修三慧階段，無法得到無漏慧，所以先要得三慧明。
二、願某等承是忏悔的法力，轉三漏而為“三達朗”。
三達朗，就是三明，或名三證法。
修學佛法行者，到無學果位除盡愚暗，就于三事得到通達無礙的智明。
雜阿含經第三十一說：“有三種無學三明。
何等為三？謂無學宿命智證明，無學死生智證明，無學漏盡智證明”。
此三，或略說宿命明，天眼明，漏盡明。
宿命明，以無學位所攝宿命通為體，對宿命的種種事，從一生到百千萬億生，不但知道自己及諸衆生，名是什麼，姓是什麼，是苦是樂，受用什麼飲食，壽命是長是短，從什麼地方死，生到什麼地方去，從其他地方死，來生到這地方，一一無所不知，名宿命智證明。
天眼明，以無學位所攝天眼通為體，對衆生的生時死時，善色惡色，上色下色，或由成就身口意三業惡行的因緣，命終生惡趣中，或由成就身口意三業善行的因緣，命終生善趣中，一一無不了知，名死生智證明。
漏盡明，對學無學身中的愚暗，是不是已經斷盡，完全了知，如如實證四谛理而解脫漏心，我身已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有，固皆了知，就是有學身中，或有愚暗未除，或暫伏滅愚暗，後又為之蒙蔽，亦皆了知，名漏盡智證明。
三、願某等承是忏悔的法力，令“三苦滅”而得三樂。
三苦，是指苦谛的苦有三：一、苦苦，謂于有漏行蘊中，諸有不可意的苦受，其體本是苦的，現又直接逼迫身心令受其苦，名為苦苦。
二、壞苦，謂諸可意的樂受，在感受時固然是樂，但到壞滅時，身心受到逼惱，同樣感受其苦，名為壞苦。
三、行苦，謂諸可意不可意所馀舍法，衆緣所成，有生滅遷流的現象，聖者同樣會生起身心被逼的感受，名為行苦。
一切諸有漏行，無不無常演化，無不生滅遷流，都屬行苦所攝，現在所以特說不可意法為苦苦，可意法為壞苦，且是不同的，所以分别說為三苦。
忏悔以後，滅此三苦，得彼三樂。
古德沒有說到三樂是什麼，現在大德說是神通遊戲樂、無生寂滅樂、涅槃真常樂，但這不是特有的法數，是将不同所說樂，集合說為三樂。
三藏法數，說有兩種三樂：一、依天台四教儀集注，說佛樂為上樂，菩薩樂為中樂，諸天樂為下樂；一、依大寶積經，說天樂、禅樂、涅槃樂三樂。
生天的天人受殊勝的妙樂、名天樂；修禅行者入于禅定，一心清淨，萬慮俱寂，得禅樂趣，名禅樂；依法修持的行者，斷除所應斷的煩惱，出離生死的大苦，證得涅槃的妙樂，名涅槃樂。
如經說：“生滅滅已，寂滅為樂”。
滅三苦，得三樂，以此為善。
造罪文中，曾說“或緣三倒造一切罪”，忏悔生功德文中，沒有說得何功德。
古德對此亦未提及，今德說“轉三倒為勝三修”。
勝三修是什麼，亦未指出。
經查佛學大辭典，引涅槃經卷二，說勝第二種三修：第三修是無常修、非樂修、無我修，為聲聞所修；勝三修是常修、樂修、我修，為菩薩所修。
菩薩深知法身之體是常住不滅者，修此以破聲聞無常的妄執，菩薩洞悉諸法中自有涅槃寂靜之樂，修此以破聲聞苦的妄執；菩薩了知無我法中自有真我的自在，修此以破聲聞無我的妄執。
現在承是忏悔的法力，就能轉三倒而為殊勝的三修。
四、願某等承是忏悔的法力，得以轉三有而“三願滿”。
三願：一、願諸衆生皆得證知諸法的真理；二、願以無厭倦心為衆生不斷的說法；三、願舍自己的身命護持如來的正法，此三大願與勝鬘所發的三大願，除第一大願有所不同，第二，第三大願完全一樣。
勝鬘經說：“我得正法智已，以無厭心為衆生說，是名第二大願；我于攝受正法，舍身命财護持正法，是名第三大願”。
第一大願：“于一切生得一切智”，就自利說：“願一切衆生得證知法”，重利他說。
實際二者可以會通。
己二承忏四數福生 願承是忏悔四識等一切煩惱，所生功德，生生世世，廣四等心，立四信業，滅四惡趣，得四無畏。
前說忏悔三法造罪，得所生三法功德；現說忏悔四法造罪，得所生四法功德。
一、“願承是忏悔四識等一切煩惱，所生功德，生生世世”，皆能做到轉四識而“廣四等心”。
四等心，就是四無量心：一、慈無量心，以慈給與衆生的快樂，不是給與哪個衆生，或是某類衆生，而是給無量無數無有窮盡的衆生之樂；二、悲無量心，以悲拔除衆生的痛苦，不是拔除哪個衆生，或是某數衆生，而是拔除無量無數無有窮盡的衆生之苦；三、喜無量心，喜對衆生得到什麼快樂事，為之慶悅歡喜，決不稍有嫉妒之意，這同樣不是對一個衆生如此，而是對所有衆生皆然；四、舍無量心，舍是舍除怨親等的觀念，對任何人及任何衆生，都一視同仁的看待，沒有親怨的分别，不可對有關親人的離苦得樂，生起無限慶悅的心念，對冤家仇敵又是一種意識形态，是為舍無量心。
對此四心，定要廣大，不能局限，廣則自然無量，無量自必平等，等就沒有偏向，名四無量心，或四等心。
說四等心為四無量心是對的，有說四等心是維摩經中說的直心、行心、深心、菩提心，與此四等心，不怎麼符合。
二、願承是忏悔的法力，亦能做到生生世世“立四信業”。
四信業，就是四證淨，亦名四不壞。
證得四聖谛理的聖者，對三寶及戒，皆得到證淨，再也不會對此四者失去信心。
雜阿含經第三十說：“入流者，成就四法：謂于佛不壞淨，于法不壞淨，于僧不壞淨，聖戒成就”。
“若四大地水火風，雖有變易增損，但此四不壞淨，未曾增損變異”。
入流，是指初須陀洹果，唯有到達初果，對三寶及戒的信心，才能得到不壞，不論什麼人毀謗三寶，說戒不是道德行為，聖者總是深信不疑，決不動搖自己對三寶及戒的信心。
佛證淨，是緣佛身中諸無學法所生的無漏信心；法證淨，是緣獨覺身中學無學法，菩薩身中諸學法及四谛法所生的無漏信心；僧證淨，是緣聲聞身中學無學法的無漏信心；聖戒證淨，是得無漏慧與此俱轉的無漏戒。
于中略分别的：法與戒的證淨，在見道位現觀四谛時已得；佛與僧的證淨，唯現觀道谛時已得。
三寶以信為體，聖戒以戒為體。
證淨雖有四種，論體唯信戒二。
佛法行者，在凡夫位，雖已歸敬三寶，受于律儀，但未得到證淨，必要到達見道，方能成就四不壞信，信心堅定再也不會失去。
三、願承是忏悔及三寶加持之力，得以“滅四惡趣”。
四惡趣，是于地獄、餓鬼、畜生三惡趣外，再加阿修羅趣。
趣是所經的意思，是諸有情應往之所，應生之所，結生之處，名之為趣。
所以會向四惡趣前往，完全由衆生所造的惡業之因驅使，或由惡品惡業通入三種苦處或四種苦處。
為人堕入三惡趣，是對财物的染着不舍，或由三不善根。
阿修羅，在為人時，雖尚樂于施舍，但好勝及驕傲的心理很重，所以死後堕入阿修羅。
三惡趣的次第，經論說有不同，大體而言：小乘以地獄、餓鬼、畜生為次第，認為餓鬼勝于畜生；大乘以地獄、畜生、餓鬼為次第，認為畜生勝于餓鬼。
餓鬼帶火而行，所受痛苦極重，恒患饑渴，設遇清流，亦變猛火；畜生沒有這些現象，所以勝過餓鬼。
有說五惡趣的，即于三惡趣外加人天趣。
無量壽經卷下說：“橫截五惡趣，惡趣自然閉”。
三惡趣，亦說三途：途是道的意思，是三種道途之意。
四解脫經說：“以三途名火、血、刀”。
地獄為火途、地獄唯熱，從熱說名火途；畜生為血途，從畜生互相吞噉，如大蟲吃小蟲，大魚吃小魚等，說名血途；餓鬼為刀途，因常受諸逼迫，從逼迫名刀途。
四、承是忏悔及三寶加持之力，得以“得四無畏”。
四無畏，是四種無所畏。
增一阿含經第十九說：“如來出世有四無畏，如來得此四無畏，便于世間無所着。
在大衆中而師子吼轉于*輪。
雲何為四？我今已辦此法，正使沙門、婆羅門、魔若魔天、蜎飛蠕動之類，在大衆中言我不成此法，此事不然，于中得無所畏，是謂第一無所畏。
如我今日諸漏已盡更不受胎。
若有沙門、婆羅門衆生之類，在大衆中言我諸漏未盡者，此事不然，是謂第二無所畏。
我今已離愚暗法，欲使還就愚暗之法者，終無此處。
若複沙門、婆羅門、魔若魔天衆生之類，在大衆中言我還就愚暗之法者，此事不然，是謂如來三無所畏。
諸賢聖出要之法盡于苦際，欲使不出要者，終無此處。
若有沙門、婆羅門、魔若魔天衆生之類，在大衆中言如來不盡苦際者，此事不然，是謂如來四無所畏。
如是比丘，如來四無所畏，在大衆中能師子吼轉于梵輪，如是比丘，當求方便成四無所畏，如是諸比丘當作是學”。
此中，初名一切智無畏，二名漏盡無畏，三名說障道無畏，四名說苦盡道無畏。
前二無畏，是顯佛陀的自利德圓，後二無畏，是顯佛陀的利他德圓。
顯自利德圓中，第一是智德，第二是斷德；顯利他德圓中，前者是修斷德，後者是修智德。
佛陀的四無畏是如此，菩薩亦有四無畏：一、總持不忘無畏；二、盡知法樂及衆生根性無畏；三、善能問答無畏；四、能斷物疑無畏。
佛菩薩的度化衆生，能使衆生易得成就，因各有此四無畏力。
己三承忏五數福生 願承是忏悔五蓋等諸煩惱，所生功德，度五道，豎五根，淨五眼，成五分。
前說忏悔四法造罪，得所生四法功德，現說忏悔五法造罪，得所生五法功德。
一、“願承是忏悔五蓋等諸煩惱，所生”一切“功德”，皆能一一度五道等。
如忏悔五蓋一切煩惱，就能做到“度五道”。
五道，又名五惡趣，或說為五有。
即顯有情所趣的地方，有五種差别：一、地獄；二、餓鬼；三、傍生(即畜生)；四、人；五、天。
此五道，欲界有四趣全，三界各有天趣一分，智論第十說：“佛亦不分明說五道，說五道者，是一切有部僧所說，婆蹉弗妒路部(犢子部)僧說有六道。
複次，應有六道，何以故？三惡道一向罪處，若福多罪少，是名阿修羅”。
再加人、天二道，即成六道。
智論第三十又作是說：“問曰：經說有五道，雲何言六道？答曰：佛去久遠，經說流傳五百年後，多有别異，部部不同：或言五道，或言六道。
若說五者，于佛經回文說五；若說六者，于佛經回文說六。
又摩诃衍中，法華經說有六趣衆生。
觀諸義旨應有六道。
複次，分别善惡故有六道：善有上、中、下故，有三善道，天、人、阿修羅；惡有上、中、下故，地獄、畜生、餓鬼。
若不爾者，惡有三果報，而善有二果，是事相違。
若有六道，于義無違”。
不論說五道或六道，其中衆生皆沉淪于生死苦海中，受諸痛苦逼迫，對此衆生應當度脫，所以說度五道。
二、願承是忏悔及三寶加持之力，亦得“豎”立“五根”。
五根，在此是指信根、進根、念根、定根、慧根。
此五對伏煩惱，引聖道，有增上用，名根，屬三十七菩提分的一科。
雜阿含經第二十六說：“世尊告諸比丘：有五根，何等為五？謂信根、精進根、念根、定根、慧根。
若比丘于此五根如實善觀察，如實善觀察者，于三結斷知，謂身見、戒取、疑，是名須陀洹，不堕惡趣法，決定正向于正覺，七有天人往生，究竟苦邊”。
信根，當知是四不壞淨，如對如來所起的清淨信心，根本極為堅固，其馀沙門、婆羅門、諸天、魔、梵及馀世間，無能沮壞其心者，是名信根。
對佛如此，對法、對僧、對戒，也具有如此堅固的清淨信心。
精進根，即四正斷，對已生惡不善法令斷；對未生惡不善法令不起；對未生善法令生起及使增進；對已生善法安住不忘并令增長。
念根，就是四念處，對身、受、心、法，觀其不淨、是苦、無常、無我。
這根，就是四禅，對離生喜樂初禅，定生喜樂二禅，離喜妙樂三禅，舍念清淨四禅，一一皆能具足安住。
慧根，即四聖谛，對苦聖谛如實知，苦集聖谛，苦滅聖谛，苦滅道迹聖谛，一一皆如實而知。
如是五根，善根堅固，于四善根的忍位，有增上義，能伏煩惱，能引聖道，故立五根。
五根的次第安立；先于因果生起信心，次為果修因生大精進，由精進得以住念所緣，由念力持心即得定，心定能如實知，是故這樣次第安立。
三、願承是忏悔及三寶加持之力，獲得清“淨五眼”。
五眼，就是肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。
智論第三十三解釋說：“肉眼，見近不見遠，見前不見後，見外不見内，見晝不見夜，見上不見下；以此礙故，求天眼。
得是天眼，遠近皆見，前後、内外、晝夜、上下，悉皆無礙……為實相故，求慧眼。
得慧眼，不見衆生，盡滅一異相，舍離諸着，不受一切法，智慧自内滅，是名慧眼。
但慧眼不能度衆生，所以者何？無所分别故，以是故生法眼。
法眼令是人行是法，得是道，知一切衆生各各方便門，令得道證。
法眼不能遍知度衆生方便道，以是故求佛眼。
佛眼無事不知，覆障雖密，無不見知；于馀人極遠，于佛至近；于馀幽暗，于佛顯明；于馀為疑，于佛決定；于馀微細，于佛為粗；于馀甚深，于佛甚淺。
是佛眼，無事不聞，無事不見，無事不知，無事為難，無所思惟，一切法中，佛眼常照”。
以人分别五眼：凡夫唯有肉眼，天眼，無馀三眼；二乘其義不定，若依觀入的次第，具有法眼、肉眼、天眼，若依從寂起用，具有慧眼、肉眼、天眼；菩薩就觀入門，具有慧眼、肉眼、天眼，若依起用，具有法眼、肉眼、天眼；在佛，五眼悉見圓滿。
四、願承是忏悔及三寶加持之力，得以“成”就“五分”法身，具有無漏五蘊法身之意。
增一阿含經第二十九說：“若比丘，具足戒身、定身、慧身、解脫身、解脫知見身，便為天龍鬼神供養”。
菩薩璎珞本業經卷上說：“所謂五蘊法身者，戒除形非，定無心亂，悲悟想虛，解脫無累，無累知見一切衆生無縛，為知見解脫故，故諸法如虛空無二”。
是無學聖者身中所成就的戒業五種功德法，名為法身。
大乘義章第二十解釋說：“此之五種分别名分；又分是因，此之五種成身之因，故名為分。
法名自體，此之五種無學自體，故名為法；又法是其軌則之義，此之五種成身之軌，故名為法。
身者是體，此五佛體，故名為身；又德聚積亦名為身”。
此明戒定慧等五法，為學無學聖者的自體。
己四承忏六數福生 願承是忏悔六受等諸煩惱，所生功德，生生世世，具足六神通，滿足六度業，不為六塵惑，常行六妙行。
前說忏悔五法造罪，得所生五法功德，現說忏悔六法造罪，得所生六法功德。
一、“願承是忏悔六受等諸煩惱，所生”的“功德，生生世世”的“具足六神通”。
六神通，略名六通，為佛菩薩定慧力所示現的六種無礙自在的妙用。
六通：一、天眼通，又名天眼智證通，是得色界四大種所造的色根，能見自地及下地遠近粗細等的諸色。
二、天耳通，又名天耳智證通，是得色界四大種所造的耳根，能聽人天，三惡道等一切遠近的聲音。
三、他心通，又名他心智證通，是能了知他人内心有垢無垢等。
四、宿命通，又名宿住随念智證通，是能憶念了知過去世中一世十世百千萬億世的各種事情。
五、神足通，又名神境智證通，是能如意的變現種種境界，又能無礙自在的空中飛行。
六、漏盡通，又名漏盡智證通，是能證知煩惱及煩惱習氣的斷滅，又複證知更不再受後有。
于中，前五通通外道，漏盡通唯佛教聖者有，是不共世間外道的。
前五通稍有一點定的境界即得，印度很多有修定的其他宗教學者，都曾得到五通，但不為佛法所重，因不特不能了脫生死，有時還會失去，甚至運用不當，還會造諸罪惡，佛不許弟子随便表現神通，意即在此。
漏盡通，如前說，斷煩惱習氣，證得漏盡智，得大解脫，威德具足，不再漏落三界，受諸生死大苦。
舍利弗阿毗昙論第十說：“雲何為漏盡智證通？若智生，有漏盡而得無漏心解脫，慧解脫，證知現世成就自行，我生已盡，梵行已立，所作已辦，複不受有，是名漏盡智證通”。
煩惱及習氣俱盡的漏盡通，是佛一人所得；漏盡而習氣未盡的漏盡通，登地以上的菩薩及聲聞阿羅漢所得。
二、願承是忏悔及三寶加持之力，得以“滿足六度業”。
六度是中國話，印度具稱六波羅密，又譯六度無極，或六到彼岸。
一、布施，即通常所說财施、法施、無畏施三種。
财施能對治悭貪，除去貧窮；法施是以正法或一般知識教導人群，以除人群的無知，獲得精神的食糧；無畏施是以大無畏精神，解除衆生的各種怖畏，特别是生死怖畏，以便衆生出離生死，不受種種怖畏困擾。
二、持戒，有攝律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒三種：攝律儀戒側重不違反戒行，以免做出種種犯戒的行為；攝善法戒要為修諸種種善行，以使功德日益增長；饒益有情戒是以利益衆生為主，菩薩應該利生而不利生，是即犯戒。
前二是屬自利，第三屬于利他。
此持戒波羅密，具自他兩利大行。
三、忍辱，有耐怨害忍、安受苦忍、谛察法忍三種：耐怨害忍，即衆生，特别是怨家仇敵，對菩薩種種迫害、侮辱，不但一一皆能忍受，且決不因此動怒，予有怨衆生施以更大的打擊；安受苦忍，是能忍受自然界給與自己的痛苦，如風霜雨雪的襲擊，山崩海嘯的威脅，而安然的忍受此類痛苦，決不因此動搖自己為法為人的意志；谛察法忍，是以智慧所體悟到的真理，亦即對無自性空教法的了達，深信忍可于心，确認是這樣的，沒有一點疑惑。
四、精進，有披甲精進、方便精進、饒益有情精進三種：披甲精進，是說修學佛法的行者，修諸種種的善行，不畏不縮的前進，如作戰的戰士，身披铠甲勇往直前；方便精進，是說非法行者，在修行過程中，運用種種方便，奮勇前進不已，決不因受挫折而退；饒益有情精進，是說度化所當度化的衆生，在前進的道路上，不論遇到怎樣剛強難化的衆生，總要設法去感化他，決不因難化而放棄度化。
五、禅定，有現法樂住靜慮，引發神通靜慮，饒益有情靜慮三種。
修此三種不同的靜慮，能對治亂意，攝持内心；能得現法樂住，能得神通自在；能作種種饒益有情事。
六、智慧，有緣世俗慧、緣勝義慧、緣有情慧三種。
修此智慧，能對治愚癡，了諸法實相，知衆生根性。
且由勝義慧的修得，即能得般若妙智，永斷一切煩惱及諸習氣。
三、願承是忏悔及三寶加持之力，能“不為六塵惑”。
六塵，就是色、聲、香、味、觸、法。
前五塵純是色法，亦即現在所說的物質，法塵含攝諸心所，諸不相應行，無表色、無為法，具有色心二法。
六塵雖以客觀外在的塵境為主，但它有股極為強大的誘惑力，衆生心識隻要一接觸到它，就會對它生起莫明其妙的愛好，希望所有自己所愛好的，都能歸于自己所有，而且不達到目的不止，為此不知造了好多罪業。
現從忏悔中，知道這都不可愛着。
如所見到的好色，知其如熱鐵丸，看來好像很可愛，但以手去取就會被燒到；再如好聽的聲音，知其如塗毒鼓，聽來确實很悅耳，但以耳去聽就會為之毒死；次如嗅到最好的香氣，知其如敝龍氣，嗅了确實有股濃郁的香味，但用鼻嗅就會生極重病；複如嘗到美好的滋味，知其如塗刀蜜，嘗了感到其甜味，不是一般所嘗到的，可是用舌去舐就有割截之患；更如觸到柔軟細滑的妙觸，知其如猛獅子觸，一觸似乎有難以想像的感受，若真正去接觸它，就會為猛獅所吞噬；最後是萬象紛陳的諸法，如一一去追求自己所喜愛的，不特浪費寶貴的光陰，且可能會喪失自己的生命。
六塵有這樣重大的過患，過去不知為它所惑當是難免，現知前五塵為地獄五條根，不論它怎樣美好，不再為它所誘惑，是名不為六塵惑。
四、願承是忏悔及三寶加持之力，得以“常行六妙行”。
六妙行，是厭患下界的苦、粗、障，欣求上界的靜、妙、離。
六妙行，又名六行觀：一、厭苦觀，思惟身中所起心數，緣于境界貪欲染着，不能出離，是為因苦，複思欲界所有報身，常受饑渴寒熱及病痛刀杖等種種逼迫，是為果苦。
對此皆苦的因果，是不值得貪戀的，并應加以有力的厭惡，名厭苦觀。
二、厭粗觀，思惟吾人所面對的欲界所有五塵，能令人生起種種的罪惡，即此罪惡顯示所造因極粗，更思自己這生命體，為屎尿臭穢三十六物所成就的，即此臭穢不淨的生命體，顯示果報也是很粗的。
如是粗因粗果，隻有增加痛苦，有什麼好貪愛，于是對之厭患，名厭粗觀。
三、厭障觀，思惟吾人生命内在活動的種種煩惱，無一不障覆真性，使之不能顯發，即此煩惱是因障，複思自己的生命體，不是這兒感到不舒服，就是那兒為病魔所纏，種種質礙不得自在，即此質礙是果障。
如是因障果障，皆當有所厭惡，名厭障觀。
四、欣勝觀，既厭離貪欲所得的五塵之樂，由心念散亂馳動，其樂很粗。
五、欣妙
二、諸根漏，諸根統指六根，由于與見相應，不善分别見聞覺知所有的境界，于是造下不可饒恕的衆罪。
三、忘漏，就是對過去所曾做過的若好若壞的事情，好的完全忘記不複記憶，不能使善事多所增益，現在遇到不良環境現前，為惡劣環境誘惑無力抗拒，于是就随惡境所轉，造下不計其數的罪惡。
四、惡漏，是說由于各個不同煩惱所引，自然随之造成種種罪惡。
五、親近漏，是說經常與諸不三不四的酒肉朋友來往親近，為諸惡友誤導熏染，久之随諸惡友，造成各種罪惡，不能自拔，這在現實社會可說很多。
六、愛漏，是說愛着自己所愛好的事物，如得到便愛着不舍，得不到便大發雷霆，随之造諸衆罪。
七、念漏，此念不是正念而是妄念，妄念不息奔馳于錯亂境界，因之造成種種罪惡，所以說“或因七漏造一切罪”。
二、“或因七使造一切罪”：七使，就是七随眠，從貪、瞋、癡、慢、疑、不正見六根本煩惱中，将貪分為欲貪與有貪二種，乃别立為七随眠，或名七使。
一、欲貪，是将欲界愛，立為欲貪随眠，為這欲貪驅使，要你向東就向東，不容你不向東；要你向西就向西，不容你不向西，決不容你有絲毫自主，所以稱為欲貪。
二、恚使，是說當一個生命生起瞋恚時，欲對某個生命給予傷害，決不猶豫的去實行，試看很多發脾氣的人，突然間會揮起利刃，将所殺的人殺死，在現代報紙上，時常看到這類報導可知。
瞋恚雖亦欲對非情有所損害，但畢竟是少數，且恚使總是先對有情給予強有力的損害，然後方損害到外在的非情。
三、愛使，亦即有貪，為色無色界所有的愛。
三界所有的貪愛，是對有情與苦相合并非是樂，而所以分為欲貪與有貪，因欲界貪是向外門轉，上二界貪是向内門轉故。
欲界的貪愛隻是染着欲界所有的境界，上二界的貪愛，則是染着上二界的境界。
四、慢使，就是一般說的貢高我慢，世人總以為自己是最了不起的，無人可與自己相比，因而傲傲然的總是将眼長在頭角上。
五、無明使，是對三界所有善不善法，沒有正确認識，善的看成不善，不善看成善的，這實是造諸罪惡的根源。
六、見使，這雖含有身、邊、邪、見、戒的五見，但此專指有身見、邊執見、邪見，而以邪見過失最重，因人有了錯誤的思想存在，就會什麼都不信，否定善惡罪福，甚至三寶亦在否定中，成為無惡不作的斷滅論者。
七、疑使，是前曾經說到的猶豫不決，不論對什麼，都不加肯定，總是徘徊歧路，不知走上人生正軌好，還是随便的做個惡人。
如上所說七使，一一皆有力量，驅使我人這樣那樣，且驅向惡的方面多，是以世間到處是惡人，所以說“或因七使造一切罪”。
三、“或因八倒造一切罪”：八倒，就外道說，是指我見、衆生、壽命、士夫、常、斷、有、無的八倒；就凡夫二乘說，是指凡夫所有的無常計常，苦計為樂，無我計我，不淨計淨的四倒，二乘所有的常計無常，樂計為苦，我計無我，淨計不淨的四倒，合此兩種四倒，名為八倒。
智論第三十一說：“世間有四颠倒：于不淨中有淨颠倒，于苦中有樂颠倒，于無常中有常颠倒，于無我中有我颠倒”。
這是有為的四倒，即凡夫對生死有為法，所起的四種妄見。
南本涅槃經哀歎品說：“為諸煩惱無明所覆，上颠倒心：我計無我，常計無常，淨計不淨，樂計為苦”，這是無為的四倒，即二乘對涅槃無為法，所起的四種妄見。
南本涅槃經四倒品又說：于苦作非苦想，于非苦作苦想，是為第一颠倒；于無常作常想，于常作無常想，是為第二颠倒；于無我作我想，于我作無我想，是為第三颠倒；于不淨作淨想，于淨作不淨想，是為第四颠倒。
看來是說四倒，實際是八颠倒。
凡夫生起常等的倒見，佛特說無常等對治；二乘封滞于無常等的倒見，佛特再說常等對治，最後悉破常無常等倒見，顯示究竟的真實理體。
能斷有為四倒的是二乘，為無為的八倒悉斷的是菩薩。
八倒既皆是颠倒，以是為非以非為是，所行所為皆不如法，當就造成各式各樣罪惡，所以說“或因八倒造一切罪”。
四、“或因八垢造一切罪”：八垢，亦名八妄想。
究竟是指哪八種垢，經論很少有說。
古德說念煩惱、不念煩惱、念不念煩惱、我煩惱、我所煩惱、自性煩惱、差别煩惱、攝受煩惱，名為八垢。
垢以穢染為義，煩惱自性就是污染的，所以名垢。
現代大德将這八垢，說為八福田的反面：不信敬三寶為三垢，不孝父母為第四垢，不敬師長為第五垢，不濟貧窮為第六垢，不看病人為第七垢，不憐畜生苦為第八垢，三寶為敬田，父母師長為恩田，後三為悲田，合為八福田。
在此八福田中，人應多多種福，自己福德就會不斷增長，可是愚癡無智衆生，不但不知在福田中種福，反對三寶加以毀謗，說恭敬三寶根本沒有福德，恭敬有什麼用？至對父母師長，不但不會知恩報恩，反對父母忤逆不孝，對師長輕慢不敬，現在有些青年不正是這樣嗎？對于自己有恩的尚且如此，對素不相關的貧窮之人，當然不會加以救濟，對有病在身的人，更不願意看護，甚或怕會受到傳染。
對異類畜生的痛苦，不特不加憐愍，還要殺而食之，所以說“或因八垢造一切罪”。
五、“或因八苦造一切罪”：八苦，就是通常說的生老等八苦：一、生苦，生是生命的出現，除感受相當痛苦，本不會造罪的，但遇到難産時，新生命固非常危險，懷胎的母親亦受到生命的威脅，甚至因難産而結束生命的，世間一般無知的人，為此求神禱鬼，願子母皆獲安甯，如得神鬼的呵護，順利的得到誕生，就殺害其他的生命，廣聚親友飲酒食肉以為慶賀，這不是造罪是什麼？二、老苦，一個人到了年老，生理機構就退化，世人不知這是必然的現象，為了滋補退化的生命，不惜殺害其他的生命，以為自己進補，使身體強壯，活得久一點，這不是造罪是什麼？三、病苦，出現在這世間生命，隻要四大有所不調，病患就會跟着而來，為求疾病快得痊愈，于是聽從醫生勸告，要用什麼生命做藥引，于是殺害種種衆生，甚至以所殺害的生命，解奏神明，請乞福佑，使病苦早日脫除，願生命得以延長，這不是造罪是什麼？四、死苦，任何一個生命，最後總要結束，沒有永生不死，到了臨命終時，理當多為行善，可是世人無知，明明快要死了，還要殺害生靈，以期挽救生命，或已咽下一口氣，亦要殺害衆生祭祀，這不是造罪是什麼？五、愛别離苦，人與人的關系，假使極為親密，相聚一處，沒有什麼，到要離别時，除感受痛苦，為對親愛的人，舉行離别餞行，菜肴做得越豐富越好，可是不知因此殺害了多少生命，這不是造罪是什麼？六、怨憎會苦，人與人的關系，不可能都是親切的，彼此間有着怨仇憎恨，自也難以避免的，但怨家見面，不但不能消除誤解，反更增加惡感，甚至會将怨仇的生命解決，這不是造罪是什麼？七、求不得苦，為人當然免不了所求，求而有得自是很好，設若不能如己所求，就對社會有所抱怨，乃至做出破門行竊的事，這不是造罪是什麼？八、五陰熾盛苦，五陰和合的生命體，如有什麼不适意，内心立刻感到不滿，如說像我這樣好人，為什麼會有這麼多的不适意，甚至受到這樣難忍的痛苦？于是種種罪惡就會由此造成，所以說“或因八苦造一切罪”。
有“如是等”種種“煩惱”，造成“無量無邊”的罪業，以此煩惱惡因及所造業，“惱亂六道一切衆生”，使衆生不能安然無畏的生存，過去已經過去不說，“今日”明白知道，這樣做人确是不對，現我要将所造的一切罪惡，無有遺馀的“發露”出來，“皆悉”至誠懇切的求哀“忏悔”，務使所造罪業皆悉消滅！ 己六忏悔馀數造罪 又複某等，自從無始以來至于今日，或因九惱造一切罪，或因九結造一切罪，或因九緣造一切罪；或因十煩惱造一切罪，或因十纏造一切罪。
除前說各煩惱造一切罪，還有其馀九數、十數，乃至九十八使，百八煩惱造一切罪，現在先說九及十數的煩惱造諸罪惡。
“又複”在會“某等，自從無始以來”一直“至于今日”，還有馀數煩惱造罪，現略分說如下： 一、“或因九惱造一切罪”：九惱，在諸經論及佛學大辭典，沒有發現九惱這名稱，一般本維摩經三世各有三惱，合說成為九惱，如過去有人惱我自身，我心對他自然生起惱恨，意顯我并沒有什麼對不起你，你為什麼要這樣惱我自身？或過去有人惱我有關的親人，我心自亦對他生起惱恨，意顯我的親人與你從無瓜葛，甚至彼此見都沒有見過，你為什麼要惱我親人？如過去有人贊美我的怨家仇敵，我心當亦對他生起惱恨，意顯你明知他是我怨家，你要贊他是你的事，我沒有幹預你的權力，但為什麼要在我的面前對他贊美？如此我怎能不惱恨你？過去有此三惱，現在、未來同樣各有三惱。
對人既這樣的生起惱恨，當就不會放過他，要對他采取不友善的行動，于是造成種種罪惡，所以說“或因九惱造一切罪”。
二、“或因九結造一切罪”：九結，是說結縛衆生不得出離三界生死的煩惱有九種：一、愛結，二、恚結，三、慢結，四、無明結，五、見結，六、取結，七、疑結，八、嫉結，九、悭結。
即于六随眠外，再加取、嫉、悭三，合為九結。
六随眠是根本煩惱，它的系縛義強，特立名結。
五見中，唯立身、邊、邪為見結；四取中，唯立見、戒二取為取結；十纏中，唯将嫉、悭二者立名為結。
因嫉是下賤因，悭是貧窮因。
如是九種說名為結，因皆有股力量，牢牢的将衆生系縛住，要将結解開，是很不容易，所以說名為結。
其中任何一結，發生活動作用，都會造成各種罪業，所以說“或因九結造一切罪”。
三、“或因九緣造一切罪”：九緣，古德有說是“眼識九緣生”的九緣，是不怎麼恰當的，因這九緣隻可生起眼識，造罪是不夠格的；現代大德說瑜伽論，确曾講到九緣，但亦不是造罪的緣，在法數中，查不出這九緣，也就交代過去，我以為此九緣，是指九上緣惑，而緣上界上地的九種煩惱。
如見苦所斷的邪見、見取見、戒禁取見、疑及無明，再加見集所斷的邪見、見取見、疑及無明。
如是九上緣惑，于十一遍行中，除去身、邊二見，馀九遍行。
俱舍論第十九分别随眠品說：“于十一中除身、邊見，所馀九種亦能上緣。
上言正明上界上地，兼顯無有緣下随眠。
此九雖能通緣自上，然理無有自上頓緣。
于緣上中且約界說，或唯緣一、或二合緣，故本論(品類足論第五)言：‘有諸随眠，是欲界系緣色界系；有諸随眠，是色界系緣無色界系；有諸随眠，是欲界系緣色無色界系；有諸随眠，是色系緣無色界系’”。
九緣既是九上緣惑，當歸類在煩惱中，煩惱沒有不造罪的，不管它是緣自地或上地，所以說“或因九緣造一切罪”。
四、“或因十煩惱造一切罪”：十煩惱，古德說是唯識學上的十小随煩惱，今德說是五鈍使、五利使的十惑。
五鈍使、五利使的十惑，前已多次講到，現依十小随惑分别如下。
唯識學将随煩惱分為大随、中随、小随三類。
都随根本煩惱而起的煩惱活動，名随煩惱。
小随煩惱是：忿、恨、惱、嫉、悭、谄、诳、害、憍、覆。
覆是隐覆、蓋覆的意思，即人做了不道德的行為，自知不是好事，不能被人知道，于是把它隐覆起來，決不向人透露，以期瞞騙過去，免得聲譽受到影響，不特如此，且還大模大樣的裝成像個正人君子，這完全是僞君子的僞善心理。
殊不知将惡事覆藏，更增一種覆藏罪，對自己是不利的，佛法認為最好公開。
于中再舉忿一談：忿是忿怒，唯識說依瞋的一分假立，沒有獨立自體。
當人忿怒到極點，不顧一切的拿起武器痛擊他人，甚至演出慘烈的鬥争。
其他各個小随煩惱，參閱唯識論典可知，不再一一解說。
十小随雖各自活動，但皆可造罪，所以說“或因十煩惱造一切罪”。
五、“或因十纏造一切罪”：纏是纏縛的意思。
入阿毗達磨論卷上說：“纏縛身心相續，故名為纏”。
大乘阿毗達磨雜集論第七說：“數數增盛纏繞于心，故名纏”。
煩惱皆有纏義，經論就勝立名為纏。
有說六纏，有說八纏，現說十纏，是從貪等随眠等流纏縛心最重者說。
俱舍論第二十七所說十纏：一、無慚，二、無愧，三、嫉，四、悭，五、悔，六、睡眠，七、掉舉，八、惛沉，九、忿，十、覆。
論典都有解說，現不詳談。
任何纏纏縛心時，都會造成罪業，所以說“或因十纏造一切罪”。
或因十一遍使造一切罪；或因十二入造一切罪；或因十六知見造一切罪；或因十八界造一切罪；或因二十五我造一切罪；或因六十二見造一切罪；或因見谛、思惟，九十八使，百八煩惱，晝夜熾然，開諸漏門造一切罪。
惱亂賢聖及以四生，遍滿三界，彌亘六道，無處可避。
今日緻禱向十方佛、尊法、聖衆，慚愧發露，皆悉忏悔。
忏悔馀數造罪，前僅說了九、十二數，以下再說十一遍使，乃至百八煩惱造諸罪惡。
一、“或因十一遍使造一切罪”：十一遍使，又名十一遍因，或名十一遍行随眠，就是見苦所斷的五見，見集所斷的邪見、見取，合為七見，再加苦集各一的疑及無明，如是七見、二疑、二無明，合為十一遍使。
見苦所斷的五見，是指身、邊、邪、見、戒五者。
此說十一遍使，唯約欲界說，三界各有十一，應說三十三遍行。
此所以名遍使：一、以五部為所緣境界，二、遍五部随眠随增，三、為因遍生五部染法。
十一遍使，實際就是前說的九上緣惑，再加身、邊二見。
古今大德将此十一遍使，皆說為不信、懈怠、無慚、無愧、多瞋、多貪、多癡、惛沉、放逸、悭吝、毒害。
這是十一善心所的反面，是否是十一遍使，還得研究。
不管哪種說法，都是屬于煩惱，煩惱必會造諸罪業，所以說“或因十一遍使造一切罪”。
二、“或因十二入造一切罪”：十二入，是内六根與外六塵。
入以互相涉入為義。
内六入的見、聞、覺、知是屬能入，外六入為見、聞、覺、知所着處屬所入。
中間引生眼識等六識，對所愛的生起貪着，對所惡的生起瞋恨，造成各種不同罪業，所以說“或因十二入造一切罪”。
三、“或因十六知見造一切罪”：十六知見，亦稱十六神我，為外道所妄執的十六種我見：一、我，二、衆生，三、壽者，四、命者，五、生者，六、養育，七、衆數，八、人，九、作者，十、使作者，十一、起者，十二、使起者，十三、受者，十四、使受者，十五、知者，十六、見者。
智論第三十五解釋說：“于五衆中，我、我所心起，故名為我；五衆和合中生，故名為衆生；命根成就，故名為壽者、命者；能起衆事，如父生子，名為生者；乳哺、衣食因緣得長，是名養育；五衆、十二入、十八界等諸法因緣，是衆法有數，故名衆數；行人法，故名為人；手足能有所作，名為作者；力能役他，故名使作者；能造後世罪福業，故名能起者；令他起後世罪福業，故名使起者；後身受罪福果報，故名受者；令他受苦樂，是名使受者；目睹色，名為見者；五識知，名為知者”。
如是十六法，外道皆說為神，像這所執着的神，十方三世諸佛及諸賢聖，用任何方法尋求總不可得，隻是外人憶想分别，強為安立的假名。
印度外道不知這是假說，妄執以為實有，所以不論觸到什麼名字，都堅固的執着，稍有不如所執着的本義，就造各種難以宣說的罪惡，所以說“或因十六知見造一切罪”。
四、“或因十八界造一切罪”：十八界，又名十八持，為三科法門的一種。
謂于整個生命體中，能依的識，所依的根，所緣的境，各各有六，合為十八類的種族。
雜含第十六說：“雲何種種界？謂十八界：眼界、色界、眼識界，乃至意界、法界、意識界，是名種種界”。
俱舍論第一說：“何緣得立十八界？頌曰：成第六依故，十八界應知。
論曰：如五識界，别有眼等五界為依，第六意識無别所依，為成此依故說意界。
如是所依、能依、境界，應知各六成十八界”。
在所依根，所緣境，根境和合而有認識的六識。
分别所緣的諸境，滿自己心意的就欲貪來為己所有，不滿心意的想盡方法與之遠離，因而造成諸罪，所以說“或因十八界造一切罪”。
五、“或因二十五我造一切罪”：二十五我，古德以數論二十五谛解說。
數論的二十五谛，以二元論的思想，說明宇宙萬有開展狀況順序的根本原理。
二元論：以物質為體的自性，以精神為體的神我，二者合作生大，大生我慢，我慢生五唯、五知根、五作根、心根；又由五唯生五大。
以精神為本體的神我，隻是永遠的受用者，不是造作一切的作者，真能直接造作大等二十三谛諸法的，是以物體的自性。
神我雖有智的作用，但無活動作用；自性雖有活動作用，然不能生為其活動之源的動機。
為使自性有活動的是神我；為使活動之機實現的是自性。
兩者合作，數論喻神我為不能走動的跛者，而将自性喻為不能見的盲者，必須兩者合作，方能完成所要完成的一切。
二十五谛，雖明萬有開展的程序，但數論卻是妄執離蘊有我主要思想的有力學派，在當時印度奉行此學派的人很多。
所執神我，雖無活動作用，但确足智多謀。
如需什麼享受時，立即促使自性為其變現，讓它有極為美好的享受；如需怎樣的萬有諸法，同樣會使自性為其變現。
能變現的自性是被動的，主動的是神我，神我要自性怎樣變，自性很聽話的就怎樣變，決不會違抗神我的指使，因而神我能造諸惡，所以說“或因二十五我造一切罪”。
六、“或因六十二見造一切罪”：六十二見，是對外道所執妄見的總合。
長含第十四梵動經說：“諸有沙門、婆羅門，于本劫、本見、未劫、未見，種種無數随意而說，盡入六十二見中；本劫、本見、未劫、未見，種種無數随意所說，盡不能出過六十二見焉”。
六十二見有多說法，現舉兩種來說：一、斷常二見為本的六十二見，屬有身見攝，于身心五陰，每陰執有四句：如說陰大我小，我在陰中，我大陰小，陰在我中；即色陰是我，離色陰是我，是為四句。
色陰有此四句，受、想、行、識四陰，各有此四句，五四成二十句。
過去有此二十句，現在有此二十句，未來亦有此二十句，三世綜合成六十句，再加根本的斷常二見，是為六十二見。
二、以有無二見為根本的六十二見，屬邊、邪所攝，同于身心五陰，各執四句：如說如去；不如去；亦如亦不如去；非如非不如去，是為四句。
色陰有此四句，受、想、行、識四陰，亦各有此四句，五四成二十句。
過去有此二十句，現在亦有二十句，未來同樣有此二十句，三世綜合成六十句，再加根本的有無二見，是為六十二見。
一般宗教學者，對自己見解，或者是思想，真如解深密經勝義谛相品說：“如其所見，如其所聞，堅固執着，随起言說，唯此谛實，馀皆虛妄”。
彼此皆認自己思想是對的，誰也不承認自己思想錯誤，正因思想上的意趣不一，在語言上互相诤論起來，更是唇槍舌劍的互相攻伐，好像口出矛的互相鑽刺，誰也不護誰，結果隻有不歡而散，仍各執着自己的思想而去。
如是思想鬥争，不免會造諸惡，所以說“或因六十二見造一切罪”。
七、“或因見谛思惟九十八使、百八煩惱，晝夜熾然，開諸漏門造一切罪”：九十八使，是從見谛的八十八使及思惟的十使合成的數目。
見谛所攝有欲界三十二使，就是欲界見苦所斷的貪、瞋、癡、慢、疑、身見、邊見、邪見、見取、戒禁取的十使，見集、見滅所應斷的各有七使，于上所說十使中，除去身見、邊見、戒取的三使，見道所應斷的有八使，于十使中，除去身見與邊見；色界有二十八使，見苦所應斷的有九使，于十使中除瞋使，因色界沒有瞋使，見集、見滅所應斷的有六使，于十使中，除瞋、身見、邊見、見取的四使；無色界有二十八使，如色界說。
如是為三界見谛所應斷的共有八十八使。
思惟所攝的有欲界貪、瞋、癡、慢的四使，色界、無色界，各有貪、癡、慢的三使。
如是思惟所應斷的共有十使。
這樣，綜合見谛與思惟，成九十九使。
使是驅使的意思，即九十九使，各有一股力量，驅使行人不斷在三界流轉，無法得以超出三界。
百八煩惱，于九十八使外，再加無慚、無愧、嫉、悭、悔、睡眠、掉舉、惛沉、忿、覆的十纏。
是諸煩惱，在吾人身心中，無時無刻不如大火那樣燃燒着，不說吾人怎樣行善，就是偶而有些微善，亦為晝夜熾燃的煩惱火燒成灰燼。
是以煩惱，确是造諸罪惡魁首，對于煩惱活動，不可不時刻的，予以密切注意，斷除，免造諸惡。
“開諸漏門造一切罪”：諸漏門，近說，是指九惱到百八煩惱，通說，從明煩惱造罪乃至最後。
漏指煩惱，諸漏門，包括八萬四千煩惱乃至無量煩惱。
煩惱門本關閉得緊緊的，但衆生自動的将之打開，于是不盡煩惱滾滾湧出，在在處處，時時刻刻，廣造諸有漏業，使自己在三有中通行無阻，若将煩惱門關閉起來，不但阻塞三途之路無法走入，就是三界之門也不得入，就真出離三界。
當人煩惱沖動時，不說會惱亂衆生，就是賢聖亦被惱亂，所以說“惱亂賢聖及以四生”。
賢聖在佛法中，小乘說有七賢四聖，大乘說有三賢十聖，一切賢聖皆應予以恭敬尊重，更應知道自己是個苦惱凡夫，生大慚愧都來不及，反而加以惱亂，這不是無慚無愧的人是什麼？聖賢都敢惱亂，四生更不用說，所以“遍滿三界，彌亘六道”，沒有一處不是衆生造惡的地方，想不造惡“無處可避”。
“無處可避”，約造罪說固無不可，更重要的，是說衆生造了罪惡，必然在三界中，常作漏門出入之客，要想找個地方，不做漏門之客，沒有可避之處。
因造了有漏業，必感有漏果，依這有漏果，複造有漏因，如是因果相資，當然“遍滿三界，彌亘六道”，一個生命接着一個生命的連續不斷，哪有些許之處，可以讓你躲避，不受有漏因果之所支配？ 然則衆生是不是永作有漏門中往來之客？不！吾人從“今日”起，應當痛改前非，“至”誠真摯的緻詞懇“禱”，敬“向十方”諸“佛”，十方“尊法”，十方“聖衆”，生起極大的“慚愧，發露”自己的罪業，毫不隐瞞的“皆悉忏悔”。
古德說：“慚愧是出火宅之心，發露是出漏門之口，具此心口，則諸漏塞，火宅出也”。
佛法所說忏悔法門，實極重要，不論有罪無罪，身為佛子我人，皆當至誠忏悔。
有罪，真能忏悔，就可消除，無罪，懇切至禱，不但福報增長，智慧功德亦成，是以忏悔為使身心清淨，最極殊勝法門。
戊二發願總忏 己一承忏三數德生 願某等承是忏悔三毒一切煩惱，所生功德，生生世世，三慧明，三達朗，三苦滅，三願滿。
前明忏悔所造諸罪，此明忏悔所得功德。
佛法教人忏悔，不唯使所造罪忏除清淨，并使忏悔法力，諸佛慈悲之力，衆聖功德之力，令諸福德出生。
不過真心忏悔，還得發殊勝願，不發殊勝大願，好像淨琉璃瓶，不能貯獅子乳。
現将發願忏悔所生功德，略明如下： 一、“願某等承是忏悔”的法力，不論什麼罪都得罪滅福生。
如忏悔“三毒”等“一切煩惱，所生功德，生生世世”，皆能做到轉三毒而“三慧明”。
三慧，就是聞、思、修的三有漏慧。
慧以簡擇為義，是即簡擇諸法事理的精神有三：聞慧是從聽聞聖教而得，即從來所不知道的某個事理，現從聞法生起了解，是為聞所成慧；聞後對所聞法，不是就這樣過去，進而對之加以審慎思惟，想想是不是這樣的，因而從思得以了解，原來确實是如此的，名為思所成慧；思後對所思法，再進一步如實實踐，看看經不經得起實踐的檢驗，從實踐中證明是這樣的，從修得到一種智慧，是為修所成慧。
佛法行者雖以求得實證的無漏慧為目标，但必須先從聞、思、修三慧下手，不經聞、思、修三慧階段，無法得到無漏慧，所以先要得三慧明。
二、願某等承是忏悔的法力，轉三漏而為“三達朗”。
三達朗，就是三明，或名三證法。
修學佛法行者，到無學果位除盡愚暗，就于三事得到通達無礙的智明。
雜阿含經第三十一說：“有三種無學三明。
何等為三？謂無學宿命智證明，無學死生智證明，無學漏盡智證明”。
此三，或略說宿命明，天眼明，漏盡明。
宿命明，以無學位所攝宿命通為體，對宿命的種種事，從一生到百千萬億生，不但知道自己及諸衆生，名是什麼，姓是什麼，是苦是樂，受用什麼飲食，壽命是長是短，從什麼地方死，生到什麼地方去，從其他地方死，來生到這地方，一一無所不知，名宿命智證明。
天眼明，以無學位所攝天眼通為體，對衆生的生時死時，善色惡色，上色下色，或由成就身口意三業惡行的因緣，命終生惡趣中，或由成就身口意三業善行的因緣，命終生善趣中，一一無不了知，名死生智證明。
漏盡明，對學無學身中的愚暗，是不是已經斷盡，完全了知，如如實證四谛理而解脫漏心，我身已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有，固皆了知，就是有學身中，或有愚暗未除，或暫伏滅愚暗，後又為之蒙蔽，亦皆了知，名漏盡智證明。
三、願某等承是忏悔的法力，令“三苦滅”而得三樂。
三苦，是指苦谛的苦有三：一、苦苦，謂于有漏行蘊中，諸有不可意的苦受，其體本是苦的，現又直接逼迫身心令受其苦，名為苦苦。
二、壞苦，謂諸可意的樂受，在感受時固然是樂，但到壞滅時，身心受到逼惱，同樣感受其苦，名為壞苦。
三、行苦，謂諸可意不可意所馀舍法，衆緣所成，有生滅遷流的現象，聖者同樣會生起身心被逼的感受，名為行苦。
一切諸有漏行，無不無常演化，無不生滅遷流，都屬行苦所攝，現在所以特說不可意法為苦苦，可意法為壞苦，且是不同的，所以分别說為三苦。
忏悔以後，滅此三苦，得彼三樂。
古德沒有說到三樂是什麼，現在大德說是神通遊戲樂、無生寂滅樂、涅槃真常樂，但這不是特有的法數，是将不同所說樂，集合說為三樂。
三藏法數，說有兩種三樂：一、依天台四教儀集注，說佛樂為上樂，菩薩樂為中樂，諸天樂為下樂；一、依大寶積經，說天樂、禅樂、涅槃樂三樂。
生天的天人受殊勝的妙樂、名天樂；修禅行者入于禅定，一心清淨，萬慮俱寂，得禅樂趣，名禅樂；依法修持的行者，斷除所應斷的煩惱，出離生死的大苦，證得涅槃的妙樂，名涅槃樂。
如經說：“生滅滅已，寂滅為樂”。
滅三苦，得三樂，以此為善。
造罪文中，曾說“或緣三倒造一切罪”，忏悔生功德文中，沒有說得何功德。
古德對此亦未提及，今德說“轉三倒為勝三修”。
勝三修是什麼，亦未指出。
經查佛學大辭典，引涅槃經卷二，說勝第二種三修：第三修是無常修、非樂修、無我修，為聲聞所修；勝三修是常修、樂修、我修，為菩薩所修。
菩薩深知法身之體是常住不滅者，修此以破聲聞無常的妄執，菩薩洞悉諸法中自有涅槃寂靜之樂，修此以破聲聞苦的妄執；菩薩了知無我法中自有真我的自在，修此以破聲聞無我的妄執。
現在承是忏悔的法力，就能轉三倒而為殊勝的三修。
四、願某等承是忏悔的法力，得以轉三有而“三願滿”。
三願：一、願諸衆生皆得證知諸法的真理；二、願以無厭倦心為衆生不斷的說法；三、願舍自己的身命護持如來的正法，此三大願與勝鬘所發的三大願，除第一大願有所不同，第二，第三大願完全一樣。
勝鬘經說：“我得正法智已，以無厭心為衆生說，是名第二大願；我于攝受正法，舍身命财護持正法，是名第三大願”。
第一大願：“于一切生得一切智”，就自利說：“願一切衆生得證知法”，重利他說。
實際二者可以會通。
己二承忏四數福生 願承是忏悔四識等一切煩惱，所生功德，生生世世，廣四等心，立四信業，滅四惡趣，得四無畏。
前說忏悔三法造罪，得所生三法功德；現說忏悔四法造罪，得所生四法功德。
一、“願承是忏悔四識等一切煩惱，所生功德，生生世世”，皆能做到轉四識而“廣四等心”。
四等心，就是四無量心：一、慈無量心，以慈給與衆生的快樂，不是給與哪個衆生，或是某類衆生，而是給無量無數無有窮盡的衆生之樂；二、悲無量心，以悲拔除衆生的痛苦，不是拔除哪個衆生，或是某數衆生，而是拔除無量無數無有窮盡的衆生之苦；三、喜無量心，喜對衆生得到什麼快樂事，為之慶悅歡喜，決不稍有嫉妒之意，這同樣不是對一個衆生如此，而是對所有衆生皆然；四、舍無量心，舍是舍除怨親等的觀念，對任何人及任何衆生，都一視同仁的看待，沒有親怨的分别，不可對有關親人的離苦得樂，生起無限慶悅的心念，對冤家仇敵又是一種意識形态，是為舍無量心。
對此四心，定要廣大，不能局限，廣則自然無量，無量自必平等，等就沒有偏向，名四無量心，或四等心。
說四等心為四無量心是對的，有說四等心是維摩經中說的直心、行心、深心、菩提心，與此四等心，不怎麼符合。
二、願承是忏悔的法力，亦能做到生生世世“立四信業”。
四信業，就是四證淨，亦名四不壞。
證得四聖谛理的聖者，對三寶及戒，皆得到證淨，再也不會對此四者失去信心。
雜阿含經第三十說：“入流者，成就四法：謂于佛不壞淨，于法不壞淨，于僧不壞淨，聖戒成就”。
“若四大地水火風，雖有變易增損，但此四不壞淨，未曾增損變異”。
入流，是指初須陀洹果，唯有到達初果，對三寶及戒的信心，才能得到不壞，不論什麼人毀謗三寶，說戒不是道德行為，聖者總是深信不疑，決不動搖自己對三寶及戒的信心。
佛證淨，是緣佛身中諸無學法所生的無漏信心；法證淨，是緣獨覺身中學無學法，菩薩身中諸學法及四谛法所生的無漏信心；僧證淨，是緣聲聞身中學無學法的無漏信心；聖戒證淨，是得無漏慧與此俱轉的無漏戒。
于中略分别的：法與戒的證淨，在見道位現觀四谛時已得；佛與僧的證淨，唯現觀道谛時已得。
三寶以信為體，聖戒以戒為體。
證淨雖有四種，論體唯信戒二。
佛法行者，在凡夫位，雖已歸敬三寶，受于律儀，但未得到證淨，必要到達見道，方能成就四不壞信，信心堅定再也不會失去。
三、願承是忏悔及三寶加持之力，得以“滅四惡趣”。
四惡趣，是于地獄、餓鬼、畜生三惡趣外，再加阿修羅趣。
趣是所經的意思，是諸有情應往之所，應生之所，結生之處，名之為趣。
所以會向四惡趣前往，完全由衆生所造的惡業之因驅使，或由惡品惡業通入三種苦處或四種苦處。
為人堕入三惡趣，是對财物的染着不舍，或由三不善根。
阿修羅，在為人時，雖尚樂于施舍，但好勝及驕傲的心理很重，所以死後堕入阿修羅。
三惡趣的次第，經論說有不同，大體而言：小乘以地獄、餓鬼、畜生為次第，認為餓鬼勝于畜生；大乘以地獄、畜生、餓鬼為次第，認為畜生勝于餓鬼。
餓鬼帶火而行，所受痛苦極重，恒患饑渴，設遇清流，亦變猛火；畜生沒有這些現象，所以勝過餓鬼。
有說五惡趣的，即于三惡趣外加人天趣。
無量壽經卷下說：“橫截五惡趣，惡趣自然閉”。
三惡趣，亦說三途：途是道的意思，是三種道途之意。
四解脫經說：“以三途名火、血、刀”。
地獄為火途、地獄唯熱，從熱說名火途；畜生為血途，從畜生互相吞噉，如大蟲吃小蟲，大魚吃小魚等，說名血途；餓鬼為刀途，因常受諸逼迫，從逼迫名刀途。
四、承是忏悔及三寶加持之力，得以“得四無畏”。
四無畏，是四種無所畏。
增一阿含經第十九說：“如來出世有四無畏，如來得此四無畏，便于世間無所着。
在大衆中而師子吼轉于*輪。
雲何為四？我今已辦此法，正使沙門、婆羅門、魔若魔天、蜎飛蠕動之類，在大衆中言我不成此法，此事不然，于中得無所畏，是謂第一無所畏。
如我今日諸漏已盡更不受胎。
若有沙門、婆羅門衆生之類，在大衆中言我諸漏未盡者，此事不然，是謂第二無所畏。
我今已離愚暗法，欲使還就愚暗之法者，終無此處。
若複沙門、婆羅門、魔若魔天衆生之類，在大衆中言我還就愚暗之法者，此事不然，是謂如來三無所畏。
諸賢聖出要之法盡于苦際，欲使不出要者，終無此處。
若有沙門、婆羅門、魔若魔天衆生之類，在大衆中言如來不盡苦際者，此事不然，是謂如來四無所畏。
如是比丘，如來四無所畏，在大衆中能師子吼轉于梵輪，如是比丘，當求方便成四無所畏，如是諸比丘當作是學”。
此中，初名一切智無畏，二名漏盡無畏，三名說障道無畏，四名說苦盡道無畏。
前二無畏，是顯佛陀的自利德圓，後二無畏，是顯佛陀的利他德圓。
顯自利德圓中，第一是智德，第二是斷德；顯利他德圓中，前者是修斷德，後者是修智德。
佛陀的四無畏是如此，菩薩亦有四無畏：一、總持不忘無畏；二、盡知法樂及衆生根性無畏；三、善能問答無畏；四、能斷物疑無畏。
佛菩薩的度化衆生，能使衆生易得成就，因各有此四無畏力。
己三承忏五數福生 願承是忏悔五蓋等諸煩惱，所生功德，度五道，豎五根，淨五眼，成五分。
前說忏悔四法造罪，得所生四法功德，現說忏悔五法造罪，得所生五法功德。
一、“願承是忏悔五蓋等諸煩惱，所生”一切“功德”，皆能一一度五道等。
如忏悔五蓋一切煩惱，就能做到“度五道”。
五道，又名五惡趣，或說為五有。
即顯有情所趣的地方，有五種差别：一、地獄；二、餓鬼；三、傍生(即畜生)；四、人；五、天。
此五道，欲界有四趣全，三界各有天趣一分，智論第十說：“佛亦不分明說五道，說五道者，是一切有部僧所說，婆蹉弗妒路部(犢子部)僧說有六道。
複次，應有六道，何以故？三惡道一向罪處，若福多罪少，是名阿修羅”。
再加人、天二道，即成六道。
智論第三十又作是說：“問曰：經說有五道，雲何言六道？答曰：佛去久遠，經說流傳五百年後，多有别異，部部不同：或言五道，或言六道。
若說五者，于佛經回文說五；若說六者，于佛經回文說六。
又摩诃衍中，法華經說有六趣衆生。
觀諸義旨應有六道。
複次，分别善惡故有六道：善有上、中、下故，有三善道，天、人、阿修羅；惡有上、中、下故，地獄、畜生、餓鬼。
若不爾者，惡有三果報，而善有二果，是事相違。
若有六道，于義無違”。
不論說五道或六道，其中衆生皆沉淪于生死苦海中，受諸痛苦逼迫，對此衆生應當度脫，所以說度五道。
二、願承是忏悔及三寶加持之力，亦得“豎”立“五根”。
五根，在此是指信根、進根、念根、定根、慧根。
此五對伏煩惱，引聖道，有增上用，名根，屬三十七菩提分的一科。
雜阿含經第二十六說：“世尊告諸比丘：有五根，何等為五？謂信根、精進根、念根、定根、慧根。
若比丘于此五根如實善觀察，如實善觀察者，于三結斷知，謂身見、戒取、疑，是名須陀洹，不堕惡趣法，決定正向于正覺，七有天人往生，究竟苦邊”。
信根，當知是四不壞淨，如對如來所起的清淨信心，根本極為堅固，其馀沙門、婆羅門、諸天、魔、梵及馀世間，無能沮壞其心者，是名信根。
對佛如此，對法、對僧、對戒，也具有如此堅固的清淨信心。
精進根，即四正斷，對已生惡不善法令斷；對未生惡不善法令不起；對未生善法令生起及使增進；對已生善法安住不忘并令增長。
念根，就是四念處，對身、受、心、法，觀其不淨、是苦、無常、無我。
這根，就是四禅，對離生喜樂初禅，定生喜樂二禅，離喜妙樂三禅，舍念清淨四禅，一一皆能具足安住。
慧根，即四聖谛，對苦聖谛如實知，苦集聖谛，苦滅聖谛，苦滅道迹聖谛，一一皆如實而知。
如是五根，善根堅固，于四善根的忍位，有增上義，能伏煩惱，能引聖道，故立五根。
五根的次第安立；先于因果生起信心，次為果修因生大精進，由精進得以住念所緣，由念力持心即得定，心定能如實知，是故這樣次第安立。
三、願承是忏悔及三寶加持之力，獲得清“淨五眼”。
五眼，就是肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。
智論第三十三解釋說：“肉眼，見近不見遠，見前不見後，見外不見内，見晝不見夜，見上不見下；以此礙故，求天眼。
得是天眼，遠近皆見，前後、内外、晝夜、上下，悉皆無礙……為實相故，求慧眼。
得慧眼，不見衆生，盡滅一異相，舍離諸着，不受一切法，智慧自内滅，是名慧眼。
但慧眼不能度衆生，所以者何？無所分别故，以是故生法眼。
法眼令是人行是法，得是道，知一切衆生各各方便門，令得道證。
法眼不能遍知度衆生方便道，以是故求佛眼。
佛眼無事不知，覆障雖密，無不見知；于馀人極遠，于佛至近；于馀幽暗，于佛顯明；于馀為疑，于佛決定；于馀微細，于佛為粗；于馀甚深，于佛甚淺。
是佛眼，無事不聞，無事不見，無事不知，無事為難，無所思惟，一切法中，佛眼常照”。
以人分别五眼：凡夫唯有肉眼，天眼，無馀三眼；二乘其義不定，若依觀入的次第，具有法眼、肉眼、天眼，若依從寂起用，具有慧眼、肉眼、天眼；菩薩就觀入門，具有慧眼、肉眼、天眼，若依起用，具有法眼、肉眼、天眼；在佛，五眼悉見圓滿。
四、願承是忏悔及三寶加持之力，得以“成”就“五分”法身，具有無漏五蘊法身之意。
增一阿含經第二十九說：“若比丘，具足戒身、定身、慧身、解脫身、解脫知見身，便為天龍鬼神供養”。
菩薩璎珞本業經卷上說：“所謂五蘊法身者，戒除形非，定無心亂，悲悟想虛，解脫無累，無累知見一切衆生無縛，為知見解脫故，故諸法如虛空無二”。
是無學聖者身中所成就的戒業五種功德法，名為法身。
大乘義章第二十解釋說：“此之五種分别名分；又分是因，此之五種成身之因，故名為分。
法名自體，此之五種無學自體，故名為法；又法是其軌則之義，此之五種成身之軌，故名為法。
身者是體，此五佛體，故名為身；又德聚積亦名為身”。
此明戒定慧等五法，為學無學聖者的自體。
己四承忏六數福生 願承是忏悔六受等諸煩惱，所生功德，生生世世，具足六神通，滿足六度業，不為六塵惑，常行六妙行。
前說忏悔五法造罪，得所生五法功德，現說忏悔六法造罪，得所生六法功德。
一、“願承是忏悔六受等諸煩惱，所生”的“功德，生生世世”的“具足六神通”。
六神通，略名六通，為佛菩薩定慧力所示現的六種無礙自在的妙用。
六通：一、天眼通，又名天眼智證通，是得色界四大種所造的色根，能見自地及下地遠近粗細等的諸色。
二、天耳通，又名天耳智證通，是得色界四大種所造的耳根，能聽人天，三惡道等一切遠近的聲音。
三、他心通，又名他心智證通，是能了知他人内心有垢無垢等。
四、宿命通，又名宿住随念智證通，是能憶念了知過去世中一世十世百千萬億世的各種事情。
五、神足通，又名神境智證通，是能如意的變現種種境界，又能無礙自在的空中飛行。
六、漏盡通，又名漏盡智證通，是能證知煩惱及煩惱習氣的斷滅，又複證知更不再受後有。
于中，前五通通外道，漏盡通唯佛教聖者有，是不共世間外道的。
前五通稍有一點定的境界即得，印度很多有修定的其他宗教學者，都曾得到五通，但不為佛法所重，因不特不能了脫生死，有時還會失去，甚至運用不當，還會造諸罪惡，佛不許弟子随便表現神通，意即在此。
漏盡通，如前說，斷煩惱習氣，證得漏盡智，得大解脫，威德具足，不再漏落三界，受諸生死大苦。
舍利弗阿毗昙論第十說：“雲何為漏盡智證通？若智生，有漏盡而得無漏心解脫，慧解脫，證知現世成就自行，我生已盡，梵行已立，所作已辦，複不受有，是名漏盡智證通”。
煩惱及習氣俱盡的漏盡通，是佛一人所得；漏盡而習氣未盡的漏盡通，登地以上的菩薩及聲聞阿羅漢所得。
二、願承是忏悔及三寶加持之力，得以“滿足六度業”。
六度是中國話，印度具稱六波羅密，又譯六度無極，或六到彼岸。
一、布施，即通常所說财施、法施、無畏施三種。
财施能對治悭貪，除去貧窮；法施是以正法或一般知識教導人群，以除人群的無知，獲得精神的食糧；無畏施是以大無畏精神，解除衆生的各種怖畏，特别是生死怖畏，以便衆生出離生死，不受種種怖畏困擾。
二、持戒，有攝律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒三種：攝律儀戒側重不違反戒行，以免做出種種犯戒的行為；攝善法戒要為修諸種種善行，以使功德日益增長；饒益有情戒是以利益衆生為主，菩薩應該利生而不利生，是即犯戒。
前二是屬自利，第三屬于利他。
此持戒波羅密，具自他兩利大行。
三、忍辱，有耐怨害忍、安受苦忍、谛察法忍三種：耐怨害忍，即衆生，特别是怨家仇敵，對菩薩種種迫害、侮辱，不但一一皆能忍受，且決不因此動怒，予有怨衆生施以更大的打擊；安受苦忍，是能忍受自然界給與自己的痛苦，如風霜雨雪的襲擊，山崩海嘯的威脅，而安然的忍受此類痛苦，決不因此動搖自己為法為人的意志；谛察法忍，是以智慧所體悟到的真理，亦即對無自性空教法的了達，深信忍可于心，确認是這樣的，沒有一點疑惑。
四、精進，有披甲精進、方便精進、饒益有情精進三種：披甲精進，是說修學佛法的行者，修諸種種的善行，不畏不縮的前進，如作戰的戰士，身披铠甲勇往直前；方便精進，是說非法行者，在修行過程中，運用種種方便，奮勇前進不已，決不因受挫折而退；饒益有情精進，是說度化所當度化的衆生，在前進的道路上，不論遇到怎樣剛強難化的衆生，總要設法去感化他，決不因難化而放棄度化。
五、禅定，有現法樂住靜慮，引發神通靜慮，饒益有情靜慮三種。
修此三種不同的靜慮，能對治亂意，攝持内心；能得現法樂住，能得神通自在；能作種種饒益有情事。
六、智慧，有緣世俗慧、緣勝義慧、緣有情慧三種。
修此智慧，能對治愚癡，了諸法實相，知衆生根性。
且由勝義慧的修得，即能得般若妙智，永斷一切煩惱及諸習氣。
三、願承是忏悔及三寶加持之力，能“不為六塵惑”。
六塵，就是色、聲、香、味、觸、法。
前五塵純是色法，亦即現在所說的物質，法塵含攝諸心所，諸不相應行，無表色、無為法，具有色心二法。
六塵雖以客觀外在的塵境為主，但它有股極為強大的誘惑力，衆生心識隻要一接觸到它，就會對它生起莫明其妙的愛好，希望所有自己所愛好的，都能歸于自己所有，而且不達到目的不止，為此不知造了好多罪業。
現從忏悔中，知道這都不可愛着。
如所見到的好色，知其如熱鐵丸，看來好像很可愛，但以手去取就會被燒到；再如好聽的聲音，知其如塗毒鼓，聽來确實很悅耳，但以耳去聽就會為之毒死；次如嗅到最好的香氣，知其如敝龍氣，嗅了确實有股濃郁的香味，但用鼻嗅就會生極重病；複如嘗到美好的滋味，知其如塗刀蜜，嘗了感到其甜味，不是一般所嘗到的，可是用舌去舐就有割截之患；更如觸到柔軟細滑的妙觸，知其如猛獅子觸，一觸似乎有難以想像的感受，若真正去接觸它，就會為猛獅所吞噬；最後是萬象紛陳的諸法，如一一去追求自己所喜愛的，不特浪費寶貴的光陰，且可能會喪失自己的生命。
六塵有這樣重大的過患，過去不知為它所惑當是難免，現知前五塵為地獄五條根，不論它怎樣美好，不再為它所誘惑，是名不為六塵惑。
四、願承是忏悔及三寶加持之力，得以“常行六妙行”。
六妙行，是厭患下界的苦、粗、障，欣求上界的靜、妙、離。
六妙行，又名六行觀：一、厭苦觀，思惟身中所起心數，緣于境界貪欲染着，不能出離，是為因苦，複思欲界所有報身，常受饑渴寒熱及病痛刀杖等種種逼迫，是為果苦。
對此皆苦的因果，是不值得貪戀的，并應加以有力的厭惡，名厭苦觀。
二、厭粗觀，思惟吾人所面對的欲界所有五塵，能令人生起種種的罪惡，即此罪惡顯示所造因極粗，更思自己這生命體，為屎尿臭穢三十六物所成就的，即此臭穢不淨的生命體，顯示果報也是很粗的。
如是粗因粗果，隻有增加痛苦，有什麼好貪愛，于是對之厭患，名厭粗觀。
三、厭障觀，思惟吾人生命内在活動的種種煩惱，無一不障覆真性，使之不能顯發，即此煩惱是因障，複思自己的生命體，不是這兒感到不舒服，就是那兒為病魔所纏，種種質礙不得自在，即此質礙是果障。
如是因障果障，皆當有所厭惡，名厭障觀。
四、欣勝觀，既厭離貪欲所得的五塵之樂，由心念散亂馳動，其樂很粗。
五、欣妙