正釋忏文 二
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乙二别忏三障
丙一忏煩惱障
丁一推求煩惱根本
戊一三障生起次第
所言三障者：一曰煩惱，二名為業，三是果報。
此三種法更相由藉：因煩惱故，所以起諸惡業，惡業因緣，故得苦果。
是故某等今日至心忏悔。
前說罪相雖有無量，無不外于煩惱、業及果報三障，且略解說，現廣解釋。
“所言三障者”：就是“一曰煩惱，二名為業，三是果報”。
如“此三種”障“法”，不是亂七八糟現前，而是有其一定次第，“更”互“相”資，互相“由藉”，次第生起。
先“因煩惱”的沖動，“所以起諸”不同的“惡業”，再由各種“惡業因緣，故得”感受種種“苦果”。
若問苦果怎樣來的？由諸惡業而來；惡業又是怎樣造成？由諸煩惱引發。
如是三障次第，不容有所倒亂。
每個發心忏悔者，對此應有所了知。
吾人無始來吃這三障苦頭，多得難以言宣。
“是故某等今日”，應當“至心忏悔”，不要再為三障所弄。
戊二正推煩惱根本 第一先應忏悔煩惱障，而此煩惱皆從意起，所以者何？意業起故，則身與口随之而動。
意業有三：一者悭貪，二者瞋恚，三者癡暗，由癡暗故，起諸邪見，造諸不善。
是故經言：貪、瞋、癡業，能令衆生堕于地獄、餓鬼、畜生受苦；若生人中，得貧窮孤露，兇狠頑鈍，愚迷無知諸煩惱報。
意業既有如此惡果，是故某等今日，至心歸命諸佛，求哀忏悔。
在三障中，“第一先應忏悔煩惱障”。
于中，首當推求煩惱根本，看其究從哪兒生起。
論究“此”諸“煩惱”的活動，“皆從意”生“起。
所以者何”是問。
由于“意業”生“起”，那“身與口”七支，就會“随之而動”。
動約業說，身口是生命體上的物質，本不能有所活動，必要意業所相應的煩惱活動，然後才會活動。
如煩惱指揮你去殺生，身體上的手拿刀槍去殺，或煩惱指揮你播弄是非，你口才會構鬥兩頭，在這邊這樣說，在那邊那樣說，沒有意業相應的煩惱活動，身體與語言怎會去做罪惡業？經中有說：如人在年幼時，為了好玩，拾取土塊瓦石，枯骨木枝，放在口中，非常危險。
父母見到如此，恐為土塊瓦石，傷害自己兒子，立用左手抓住兒頭，右手從兒口中，将諸土塊瓦石，一個個的取出。
菩薩度化衆生也是如此，見到衆生身口意業，常行種種不善，恐為諸惡所害，立即運用自己智力，将諸不善拔出，以免流轉生死。
“意業”本通善、惡、無記三性，就通惡性說，不妨說它是過患的根本，唯識學所說二十六種煩惱，甚至所謂八萬四千煩惱，都由意業而有，但最根本的有“三：一者悭貪”，是緣順境而起的；“二者瞋恚”，是緣逆境而起的；“三者癡暗”，是由無知而起的。
通常說這為三毒煩惱，為諸煩惱的根本，其他各種煩惱，皆是依此活動。
“由癡暗故，起諸邪見”：癡暗，或名愚癡，實際就是無明。
癡的正寫是癡，都有它的意思。
愚癡不是完全無知，相反的還知得很多，諸如天文、地理、科學、哲學，甚至世間各種知識，無所不知，癡在知上加“病”字頭，顯示所知患大毛病，因而“起諸邪見”，既不信因果，亦不承認罪福，更不尊敬三寶，否定一切倫常，像這樣的知，不是有病是什麼？不是癡暗是什麼？既起否定因果等的各種邪見，自然就會“造諸不善”惡業，根本不重視做人應有的德行。
社會怎不紊亂？國家怎得安甯？世界怎不戰争？家庭怎能安定？人與人間怎會和樂相處？所以愚癡的過患，确是極為重大的！ 以“是”之“故”，華嚴“經言”：由“貪瞋癡”三毒，發身口意作諸“業”，“能令衆生堕于地獄、餓鬼、畜生受”三惡趣的“苦”果。
涅槃經說：“一切衆生不見佛性，故為煩惱系縛生死，見佛性故，諸結煩惱所不能轉，解脫生死得大涅槃”。
佛及諸大菩薩，雖同樣具諸煩惱起貪瞋癡，但能在三界五趣中，随緣救濟所當救的衆生，令出三界五趣，不再轉來轉去。
凡夫為煩惱所縛，不得解脫，佛能運用煩惱，在生死中度生，可見問題不在煩惱，在看會得如何運用。
在惡趣受苦有情，非永遠沉淪惡趣，到惡趣苦果受盡，還會生到人間來，“若生人中”，仍受三毒馀報，所以說“得貧窮孤露，兇狠頑鈍，愚迷無知，諸煩惱報”。
貧窮就是沒有錢财，為貪圖财寶的馀報；孤露就是沒有親屬，為不孝六親的馀報；兇狠就是其心毒辣，為瞋諸逆境的馀報；頑鈍就是頑劣遲鈍，為愚昧無知的馀報。
貪瞋癡造了各種罪業，要想不得各種苦果，決不可能，因而人的起心動念，不能不重視貪等活動，一發現貪等活動，應立刻将之壓制！“意業”所具的三毒煩惱“既有如此”大的“惡果”，哪可因循怠惰的，使它在心中活動？然則應當怎樣？忏主告知唯一辦法就是忏悔，所以說“是故某等今日，至心歸命諸佛，求哀忏悔”。
丁二出諸煩惱過患 戊一諸聖所呵 夫此煩惱，諸佛菩薩，入理聖人，種種呵責；亦名此煩惱以為怨家，何以故？能斷衆生慧命根故；亦名此煩惱以之為賊，能劫衆生諸善法故；亦名此煩惱以為瀑河，能漂衆生入于生死大苦海故；亦名此煩惱以為羁鎖，能系衆生于生死獄不能得出故。
所以六道牽連，四生不絕，惡業無窮，苦果不息。
當知皆是煩惱過患。
“夫此”所說的“煩惱”，對衆生極為不利，所以“諸佛菩薩”及“入理聖人”，無不對之“種種呵責”。
“入理聖人”，除佛菩薩外，所有諸祖師僧，覺悟智者，無不對諸煩惱，予以不遺馀力的呵責！ 一、“亦”有“名此煩惱以為怨家，何以故”是問為什麼将煩惱視為怨家？怨家會傷害人的生命，人與人間成為怨家，随時可能結束彼此生命。
煩惱“能斷衆生慧命”之“根”。
衆生慧命在佛法修學中，本可繼續增長，但因煩惱時來斷衆生慧命，慧命不得增長，所以喻為怨家。
二、“亦”有“名此煩惱以之為賊”。
為什麼？如世盜賊，專門盜竊他人财物，使人感受貧窮困苦，生活感到極度艱難。
煩惱，“能劫衆生諸善法故”，所以始終貧窮孤露。
如諸佛法行者，今日修點善法，明日修點善法，功德法财積聚，本可逐漸富有，但因不斷為煩惱賊之所盜取，結果仍是無有善法，所以将之譬喻為賊。
三、“亦”有“名此煩惱以為瀑河，能漂衆生入于生死大苦海故”。
世間波濤洶湧的瀑河，不是将人漂流于瀑河不能自拔，就是将人為瀑流所卷走。
煩惱有股力量，能漂流衆生入于生死大苦海中，頭出頭沒的沒有辦法跳出。
楞嚴經說：“譬如瀑流，流急不息，非是無流，喻煩惱心心相續，無少間歇”。
古德說：修行人要在急水灘頭一篙撐住，不為急水漂流，方可算是好漢，所以喻為瀑流。
四、“亦”有“名此煩惱以為羁鎖，能系衆生于生死獄，不能得出故”。
如人有了罪惡行為，被政府關在牢獄中，且以極牢固的鎖，将牢獄門鎖得緊緊，要想出來沒法得出。
煩惱好像堅固的鎖，将衆生鎖在三界牢獄中，任憑運用怎樣大的力量，沒法出離，所以喻煩惱為羁鎖。
由于煩惱如怨賊等，所以使諸衆生，在“六道”中“牽連”不斷。
牽連，就是輪轉，六道牽連，就是六道輪轉。
無常經說：“循環三界内，猶如汲井輪”。
試看六道衆生，人的生命剛結束，就又轉生天上，到天上生命結束，又轉生三惡趣，生死死生，從沒停息，是為六道牽連。
以怎樣形态在六道出現？是以胎生、卵生、濕生、化生的“四生不絕”形态出現。
胎生，如人類及豬馬牛羊等，在母胎中形成一完整生命，然後出生。
卵生，如雞鴨鳥雀等，先生一個卵，再經短時期的孵化，脫殼而出，成活潑潑的生命。
濕生，如魚蝦等有情，初亦從母體下卵，卵生下後，母不過問，經過一定時期，自從卵子而出，成為新的生命。
化生，是現世間有類有情，不須父母外緣，唯憑自己業力，忽然産生出來，如天與地獄及劫初有情。
衆生無始所造“惡業”，有“無窮”那樣多，一個惡業感受一期生命苦果剛剛結束，另一惡業緊接着又感新的一期生命苦果，如是惡因感苦果，惡業未終了時，苦果總如大海中的波浪那樣滾滾而來，所以說“苦果不息”。
苦果雖由惡業所感，但惡業是由煩惱策動而成，沒有煩惱策動，不會造成惡業，是則澈底推究，魁首實是煩惱，所以說“當知皆是煩惱過患”。
煩惱給衆生苦頭太多，應看成是自己最大敵人，時刻注意它的非法活動，不但不讓它繼續造惡，且應依佛法修學，将它澈底撲滅，以求獲得生活安定及生命解放！ 戊二正求忏悔 是故今日運此增上善心，求哀忏悔。
煩惱應該解決，但是未解決前，已造成的惡業，要它不感苦報，應當怎辦？唯一辦法就是忏悔，“是故”從“今日”開始，下大決心，“運此增上善心”，在三寶前“求哀忏悔”。
善心，指行人清淨心中的至誠力、慚愧力、忏悔力，默密運轉使之增上勝進，再仗佛菩薩慈悲運轉加持力，如是精勤忏悔，煩惱固會轉成般若，一切惡業亦會忏悔清淨，是以忏悔為清除惑業的最勝方便。
丁三明諸煩惱造罪 戊一列數分忏 己一忏悔三數造罪 某等自從無始以來至于今日，或在人天六道受報，有此心識，常懷愚惑，繁滿胸襟。
或因三毒根造一切罪，或因三漏造一切罪，或因三苦造一切罪，或緣三倒造一切罪，或貪三有造一切罪。
如是等罪無量無邊，惱亂一切六道四生。
今日慚愧皆悉忏悔。
此明三數造衆罪惡：未明三數前，先明造罪時、處。
時是時間，就是造業時間已經很久，如說“某等自從無始以來至于今日”。
處是處所，就是受果之處不是一地，如說“或在人天六道受報”。
在時間或空間，有這生命，就“有此心識”，沒有一個生命，沒有心識活動，或說六識，或說八識，起惑造業最強的，莫過第六意識，八識規矩頌說：“動身發語獨為最”，就是此意。
身體的動作、語言的發表，都不是身語本身所能做到，要有推動者推動，身始可動，語始可發，推動者就是意識，意識推動力極強，因諸根本煩惱與随煩惱，都與意識相應，因而心識“常懷愚惑”。
愚惑，是根本煩惱中的無明，亦即一切煩惱的根本。
愚癡無智，不信因果，以緻無惡不作，不知如何行善，不知勤求解脫，方寸間充滿妄想，胸次所懷是煩惱，所以說“繁滿胸襟”。
心識既皆是煩惱活動，當然造諸有漏之業，不是感受人天善報，就是感受惡趣苦報，生命在六道中或上或下，從沒超出苦樂二途。
在人天中，向說是得樂果，實際，不但人間有很多苦，就是天上有情，甚至最高非想非非想處天，亦有極微細的痛苦，所以在六道四生受生的有情，四惡趣固受苦報，人天亦不免痛苦，所以說“三界之内衆苦充滿”。
一、“或因三毒根造一切罪”：三毒，亦名三不善根，是毒害出世善心的三種煩惱，如常說的貪毒、瞋毒、癡毒。
如是三毒，通攝三界一切煩惱，能害衆生的法身慧命，其猶毒蛇，亦如毒龍，所以喻名為毒。
大般涅槃經卷下說：“三毒熾然火，恒燒諸衆生”。
别譯雜阿含第十一說：“能起貪欲、瞋恚、愚癡，常為如是三毒纏縛不得遠離”。
大般涅槃經第五說：“無量劫中，被淫怒癡煩惱毒箭，受大苦切”。
如是三毒，能生長一切罪惡，所以名根，又是生死根本，名之為根。
三毒根是業因，因此作業，名造一切罪。
如貪毒貪着自己所喜愛的一切，于是想盡種種不正當方法，即使殺生、劫盜亦在所不惜，務将自己所喜愛的财物弄到手，于是就造下一切罪惡；瞋恚之火在内心中燃燒時，立刻會反臉不認人，要殺毫無顧惜的将人殺死，所以亦會造下一切罪惡；癡毒是對因果事理不明，應做的好事不做，不當做的壞事反而去做，于是糊裡糊塗造成一切罪惡。
試想人所造惡，哪樣不是三毒煩惱造成？ 二、“或因三漏造一切罪”：三漏，是欲漏、有漏、無明漏；或名欲有漏、有有漏、無明有漏。
長阿含經第八說：“複有三法，謂三有漏：欲漏、有漏、無明漏”。
雜阿含經第十八說：“有漏者，三有漏：欲有漏、有有漏、無明有漏”。
可見有漏與三有漏，阿含經中皆有說到。
漏是留住的意思，是将有情留住在三界中，令不得離。
欲漏，指欲界的一切煩惱，不過要除去無明；有漏，指色無色界的一切煩惱，同樣要除去無明；無明漏，指三界所有的無明。
無明所以别立一漏，因它是三有生死的根本，其動力特别強。
但大毗婆沙論第四十七，隻舉譬喻論師所立的無明漏及有愛漏的二種：無明是前際緣起的根本，有愛是後際緣起的根本，所以隻立二漏就可。
而分别論者卻說有欲漏、有漏、見漏、無明漏的四漏。
見指五利使的身等五見，因見煩惱有力障礙真理的體悟，所以特别立為一漏。
不管說漏多少，都是煩惱别名，含有漏落意思。
如破屋遇到天雨，就會有水漏落下來，令住屋内的人感到不安；或如破船在行進時，有水漏進船艙，使人感有生命威脅。
煩惱令人漏落三界，所以又稱為漏。
貪等三毒固會造一切罪惡，三漏同樣會造一切罪惡。
如分别說：欲界所有一切煩惱的欲漏，造作欲界的一切罪惡，留住有情在欲界；上二界所有一切煩惱的有漏，造作上二界的一切有漏善法，留住有情在上二界；三界所有一切無明的無明漏，造作三界所有或善或惡的有漏業行，留住有情在三界，使諸衆生沒法出離三界牢獄。
是以佛法行者，要想跳出三界，必須斷除三漏，不如一般佛子，想要出離三界，就得出離三界。
三、“或因三苦造一切罪”：三苦，是苦苦、壞苦、行苦，壞苦又名變易苦。
俱舍論第二十二說：“有三苦性：一、苦苦性，二、行苦性，三、壞苦性。
諸有漏行如其所應，與此三種苦性合故，皆是苦谛，亦無有失。
此中，可意有漏行法與壞苦合故名為苦；諸非可意有漏行法與苦苦合故名為苦；除此所馀有漏行法與行苦合故名為苦”。
原來在有漏行蘊中，諸非可意的苦受法，其體是苦，直接逼惱身心，名為苦苦；諸可意的樂受法，生時雖樂，壞時逼惱身心，名為壞苦；可意非可意諸有所馀舍受法，衆緣所作，不免生滅遷流，聖者認為這有逼惱身心之感，名為行苦。
嚴格說來，一切有漏行，皆是無常的，沒有一法不在生滅遷流，可說皆是行苦所攝，但今特說可意法為壞苦，不可意法為苦苦，由是說為不共三苦。
三苦，就所感受說，為什麼會造一切罪惡？這是人人必然想到的問題。
原因當人苦上加苦，身心受到苦苦的逼惱，對前途感到無限失望，于是什麼罪惡都敢去做，這不是苦苦造一切罪是什麼？當人正為樂受所陶醉時，從沒想到會有受苦一天，一旦樂受毀壞而消失時，為求再度得到快樂的享受，于是自然就去做不道德的行為，這不是壞苦造一切罪是什麼？當人在遷流變化中生活，不知念念生滅的皆會成為過去，還能安分守己的做個有為有守的人，一旦知道現在所過生活會成過去，為了把握現實，也就會造諸惡。
證知三苦雖是屬于身心的感受，但到必要時确會造一切罪，如對三苦沒有正确認識，造諸罪惡是必然的。
四、“或緣三倒造一切罪”：三倒，是想颠倒、見颠倒、心颠倒。
如于六塵上，作不合理的思想，名想颠倒；對事理諸法，作邪妄的計度推求，即邪見，名見颠倒；對事事物物，以妄心亂識作錯誤的了别，名心颠倒，且是諸颠倒的根本。
一切衆生從無始來，有種種不同的颠倒，猶如迷于方向的人，将東方誤為西方，将南方誤為北方，不知怎樣走上正确的方向。
或問一般說的虛妄分别，是以什麼為體，當知以颠倒想為本。
宗鏡錄七十八說：“颠倒是煩惱根本”。
大般涅槃經第二哀歎品說：“有想倒、心倒、見倒。
以三倒故，世間之人，樂中見苦，常見無常，我見無我，淨見不淨，是名颠倒”。
如喝醉酒的人，仰頭看上空的日月，日月本沒有回轉，但錯誤的生回轉想；衆生也是這樣，為諸煩惱無明所覆，生起種種不正颠倒，是的以為不是，不是又以為是，由于颠倒妄想分别，所以造作種種罪業。
所以會這樣，病在對本真的事理，生起不正的妄見，倒見事理的真相，做諸不合法的行為，證知颠倒會造一切罪惡。
宗鏡錄四十二說：“心如停賊主人，見是賊身，想如賊腳，根塵是賊媒，内外構速劫盡家寶”。
衆生在世間所以貧窮孤苦，就是為此三倒所害。
如來已離想倒、心倒、見倒，所以得真解脫，永保家寶不失！ 五、“或貪三有造一切罪”：三有，是欲有、色有、無色有，亦即所謂三界，為衆生所居的三種世界。
三界，為衆生果報分段的依處：從阿鼻地獄到他化自在天，男女互相參居，染欲極為衆多，名為欲界；從初禅梵天到阿迦膩吒天，既沒有女形，亦沒有欲染，宮殿高大，是色化生，名為色界；從空無邊處天到非想非非想處天，但有受想行識的心心所法，沒有色的形質，名無色界。
如是三界所以又名三有，因三界内的一切，特别是有情的生命，有因有果，因果不亡，所以名有。
如經說：“三界無安，衆苦充滿”，可怖可畏，猶如火宅，沒有一點值得貪戀，衆生為無明所蔽，不知它的可怖可畏，反而妄生貪着，以為三界快樂無比，為求保持快樂不失，如有違反所得快樂，就會無理取鬧的造一切惡，所以說“或貪三有造一切罪”。
“如是”向上所說三毒至三有“等”，所造的各種“罪”惡，多得真是“無量無邊”。
所有諸罪皆是衆生自己造作成的，結果也就“惱亂一切六道四生”，使衆生在三有中，時刻受到罪業的困擾，從沒有片刻得到安甯。
到了“今日”，經過仔細想想，像這樣長期為諸罪業困擾惱亂，實在不是辦法，應當消滅罪業，于是在三寶前，生大“慚愧”心，至誠的“皆悉忏悔”，不再讓諸罪業困惱！ 己二忏悔四數造罪 又複某等，自從無始以來至于今日，或因四住造一切罪，或因四流造一切罪，或因四取造一切罪，或因四執造一切罪，或因四緣造一切罪，或因四大造一切罪，或因四縛造一切罪，或因四貪造一切罪，或因四生造一切罪。
如是等罪無量無邊，惱亂六道一切衆生，今日慚愧皆悉忏悔。
此明忏悔四數所造衆罪。
“又複”在會“某等”并諸其他有情，“自從無始以來至于今日”，不但從三毒根等造一切罪，并從四住等造一切罪，現分别如下： 一、“或因四住造一切罪”：四住，指識依住于色、受、想、行四蘊。
雜含卷第二說：“彼五種子者，譬取陰俱識地界者，譬四識住水界者，譬貪善四取攀緣識住因。
何等為四？于色中識住，攀緣色喜貪潤澤生長增廣，于受想行中識住，攀緣受想行貪喜潤澤生長增廣”。
由四識住安立五蘊，有情由四識住，佛在阿含常常說到，顯示明了識别的情識，不是在色上起貪着，就是在情緒上起貪着，不是在認識上起貪着，就是在意志上起貪着，從而在五蘊法上，妄作我我所，造作諸罪惡，為之系縛流轉生死，證知四住能造一切罪。
古德恐人将四住，誤為見一切住地，欲愛住地，色愛住地，無色愛住的四住，特加“識”字于四住間，名四識住，現有大德仍将四住誤為四住煩惱。
二、“或因四流造一切罪”：四流，亦名四暴流，四瀑流，四大暴河，是将漂流善品的煩惱類别為四：一、欲流，二、有流，三、見流，四、無明流。
增含第二十三，曾說到這四流。
如佛對諸比丘說：你們應知佛曾說有四流之法，衆生沒溺在此四流中，不能得道。
第一欲流，就是五欲：眼見色起眼識想，耳聞聲起耳識想，鼻嗅香起鼻識想，舌嘗味起舌識想，身知細滑起身識想，是名欲流。
第二有流，有指三有：欲有、色有、無色有，叫做有流。
第三見流，是指種種執有，如執世有常世無常，世有邊見無邊見，彼身彼命非身非命，有如來死無如來死，若有如來死無如來死，亦非有如來死亦非無如來死，如此執見，名為見流。
第四無明流，指無知無明，心意貪欲，恒有希望，不知什麼是苦，什麼是樂，什麼是滅，什麼是道，名無明流。
如此四流，在有情身心中活動，自然會使身語，造作種種罪業，由此罪業，使衆生漂流生死海中，或上或下無有已時，所以說“或因四流造一切罪”。
俱舍論第二十說：欲流是欲界系的見修所斷煩惱；見流是三界見惑中身見等煩惱；有流是上二界見修所斷的煩惱；無明流是三界見修所斷的無明煩惱。
三、“或因四取造一切罪”：取是煩惱的别名，是将百八煩惱類别為四。
大毗婆沙論第四十八說：“有四取，謂欲取、見取、戒禁取、我語取”。
取之所以名取，婆沙說有二原因：一、“能熾然業者，取令五趣有情業火恒熾然故”，二、“行相猛利者，諸取行相極勇捷故”。
欲取是對五欲的樂境追求執取，這大都是俗人所有，試看世俗的人群，終日忙碌沒停息時，無非是對欲樂取着不舍；見取大都是宗教師所有，不論哪類宗教師，對其所信仰的宗教，高級的或低級的，正确的或錯誤的，為宣揚其教義的宗教師，總執取自己錯誤的見解是對，因而宗教與宗教間，常為思想的是否邪正，采取激烈不妥協的鬥争，決不輕易接受他教思想；戒禁取就是通常說的非因計因，如印度有些宗教學者，将不是生天的持牛戒持狗戒，妄計為生天的真因，依如是錯誤路線去行，不論怎樣勤苦精修，終不能到所求的解脫涅槃；我語取是發自我見我慢等所說法，從而取着我見我慢，是為我語取。
取是攝持追求，為十二緣起愛緣取的取，愛取皆屬煩惱，會得惱亂有情。
四取皆能造諸罪惡，所以說“或因四取造一切罪”。
四、“或因四執造一切罪”：四執，是四種實有的妄執。
一、有執，諸法本不是實有的，可是衆生沒有正确認識，妄想執着以為實有，佛特用空否定它，說空用意，在于因指見月，并非又去想像執着有實在空。
二、空執，衆生不知佛要我們離去實有的自性執，反而把空與有對立起來，以為有确實是沒有的，但空不能說沒有，如空亦是沒有，怎能離自性有，于是牢牢執着有個實實在在的空。
三、亦有亦空執，衆生既錯誤的以為空是實有，為破衆生執此實有空的妄執，佛不得不再說亦有亦空。
四、非有非空執，即當佛陀說了非有非空後，實有自性執妄執太重的衆生，又錯誤的執有一個實在的非有非空。
如再執着非有非空，佛就沒法予以度化。
如真懂得佛說空義，是為對治實有妄執，當下可悟緣起無自性空，根本不用再說亦有亦空，非有非空。
中論觀行品說：“大聖說空法，為離諸見故，若複見有空，諸佛所不化”。
有了妄執，不論執有執空，乃至其他任何妄執，都是思想的錯誤，以此錯誤思想，指導行為活動，行為自不正常，因行為活動是聽思想指揮的，所以執有執空等都會造罪。
如執有，就會将自己所喜愛的人物，想盡方法取為己有，怎能不造衆罪？所以說“或因四執造一切罪”。
五、“或因四緣造一切罪”：四緣，是指因緣、所緣緣、次第緣、增上緣。
萬有諸法的生起，佛法認為要不外于四緣，所當分别者：心法的生起必具四緣，色法的生起，隻要因緣及增上緣。
因緣，是能為生起諸法親因的緣，沒有親因的緣，諸法決不得生。
所緣緣，是說心心所法的生起，亦即精神活動作用的發生，必要有它所緣境，此所緣境，能為心心所生起之緣，叫所緣緣。
次第緣，或名等無間緣，體是一分心心所法。
即前念的心心所法，能為次第的後念心心所生起之緣，前念心心所不讓出位子，後念心心所無法得生，叫次第緣。
增上緣，範圍最廣，如一切緣都包在内，唯此是指三緣以外的一切緣，不論哪法，或有他法生起的勝用，或不礙于他法的生起，都叫增上緣。
現說四緣不但能生起一切法，亦能造一切罪。
如偷盜：首要生起一念盜心，以此為因，再加珍貴寶物現前，以此為緣，如是因緣和合，以現前寶物為所緣，是為所緣緣，緣此寶物，念念相續的要将寶物取為己有，是為次第緣，實際采取主動，或踰牆躍入富有财物的人家，或将寶物取得登高跳出室外，不受任何障礙，是為增上緣。
像這樣的四緣和合，寶物安然的到手，偷盜的罪業因此造成，所以說“或因四緣造一切罪”。
六、“或因四大造一切罪”：四大，具說四大種，或略說四界，為造一切色法的四種要素。
如吾人的生命肉體，固由四大所組織成，即使外界所有色法，同樣是由四大構造所成。
中含第七象迹喻經說：“何謂四大？就是地界、水界、火界、風界”。
如是四界，能持自相與所造色，所以叫界。
又名四大種者，因這是一切馀色所依性，體是非常廣大。
在地等增盛聚中，形相亦非常大，如地增盛聚中，地的形相就顯得特别大，水的增盛聚中，水的形相就顯得特别大，馀可類推。
地以堅為它的自相，以持為它的業用；水以濕為它的自相，以攝為它的業用；火以暖為它的自相，以熟為它的業用；風以動為它的自相，以長為它的業用。
此四相倚而造極微，極微相聚而成色法，遍于一切色法，為諸色法的所依性。
隻要是物質性的，小如微塵，大如世界，無不具有四大。
四大明顯的是屬物質，怎麼會造一切罪？如為維持肉體的強壯，要以外在的物質補益，所以經常要求有益肉體的物質，以維持身體的健康，因而内外物質，成為造罪之緣。
物質本身确是沒有造罪的功用，但在精神指揮下，或執刀以殺人，或持槍以害人，物質豈不就造成罪惡？如不謀外在物質，以補生命的肉體，怎會去造罪惡？所以說“或因四大造一切罪”。
七、“或因四縛造一切罪”：四縛，或名四結，或名四身縛，是系縛衆生生命永遠流轉生死的煩惱有四種：一、貪欲身縛，二、瞋恚身縛，三、戒盜身縛，四、我見身縛。
長含第十八衆集經說：“複有四法，謂是四縛。
貪欲身縛，瞋恚身縛，戒盜身縛，我見身縛”。
欲界衆生，于五欲境界，生起貪愛心，起諸惑業系縛于身，名為欲愛身縛；欲界衆生于五欲境界，見到不如心意，生起瞋恚心，起諸惑業系縛于身，名為瞋恚身縛；戒盜身縛，又名戒取身系，是非因計因所持的邪戒，起諸惑業系縛于身，得名戒盜身縛；我見身縛，又名執取身縛，是執着實有自我的我見，起諸惑業系縛于身，乃得此名。
有說将我及世間，或執常，或執無常，或執亦常亦無常，或執非常非無常；有說将我及世間，或執有邊，或執無邊，或執亦有邊亦無邊，或執非有邊非無邊；有說命與身，或執為一，或執為異，或執色為我，無二無異，長存不變。
身是身體及依身體而起的心理作用，命是整個生命身體。
不論哪種說法，既能系縛衆生，不得出離三界，可知都是煩惱于中作怪，或起貪而執着諸欲，或起瞋是對所求不能如己心意獲得，或持錯誤的戒行，或作生命的妄執，皆能為其所縛，造諸惡業自不能免，所以說“或因四縛造一切罪”。
八、“或因四貪造一切罪”：四貪，俱舍論第二十二說有顯色貪、形色貪、妙觸貪、供奉貪四種。
人與人間關系，特别男女間的關系，雙方所以互相貪愛，要不外于現在所說四貪：俗說朱唇皓齒，明眸善睐，種種可愛可悅色相，佛法說是生死禍根，衆生偏偏對之生起貪愛，如是貪愛男女的顯色，名顯色貪；俗說形貌端嚴，修目長眉，身高體大，亦為世人所愛色相，如是貪愛男女的形色，名形色貪；俗說男女身分的柔軟細滑，其他種種殊妙好觸，佛法亦說是生死的根本，世間無智愚癡之人，特别是些沉沒柔軟細滑溫柔之鄉者，男貪女愛，是妙觸貪；男女之間，男的貪着女人的供奉，希能得她無微不至的照顧，甚至能得她為自己輕輕按摩，使自己感到樂不可支的妙觸，女貪男人的供奉也如此，為供奉貪。
經說這四貪，過失很大，佛令修不淨觀以為對治。
如緣一個人死去，身上出現青瘀等相，觀其極為不淨，就能對治顯色貪；如緣蟲蛆等相貌而觀不淨，就能對治妙觸貪；如緣死屍為鳥獸所食等相而觀不淨，就能對治形色貪；如緣死屍不動等相貌而觀不淨，就能對治供奉貪。
如不将這四貪，予以有力對治，必然就會造諸罪惡，如社會各個角落，每天都有大小不等桃色糾紛可知，所以說“或因四貪造一切罪”。
九、“或因四生造一切罪”：四生，就是胎生、卵生、濕生、化生，是從一切有情最初受生以及長育過程形态不同而分。
四生不同受生，在前已經講過，現不重述。
如經論說，人、鳥、龍及阿修羅的四類生命，各有四生不同。
其他四生差别怎樣，現在姑且不談，特就人有四生不同略為一論。
婆沙論說：過去有一商人，入海得一雌鶴，生兩個卵，後從兩卵，生二童子，皆極端正聰明，到了長大出家，均得阿羅漢果，是為卵生之人。
賢愚經說：過去有大國王，頂上忽生一泡，長大生一童子，顔貌端正無比，就是頂生大王，是為濕生之人。
涅槃經說：有次佛與四衆到人間遊化，突見一比丘尼，忽于地中化生，又劫初人皆是化生，是為化生之人。
胎生就是現實世間的人群，最初含藏在母胎中，到了十月期滿，就從母胎出生，此為人人所知，當然沒有哪個，對此發生懷疑。
其他三生之人，現在雖不見有，但不能否定過去也沒有，因為過去的一切，為我們所不知的很多，不能因為不知，就予抹煞。
胎生的人類勾心鬥争，卵生的雞鴨吃大小蟲，濕生的魚蝦之類，大魚吃小魚，小魚吃蝦子，化生的地獄有情，更是造作多端，證知四生皆能作惡，所以說“或因四生造一切罪”。
“如是等”以下，如前所說，不用解釋。
己三忏悔五數造罪 又複某等，自從無始以來至于今日，或因五住造一切罪，或因五蓋造一切罪，或因五悭造一切罪，或因五見造一切罪，或因五心造一切罪。
如是等煩惱無量無邊，惱亂六道一切衆生，今日發露皆悉忏悔。
此明忏悔五數所造衆罪。
“又複”在會“某等，自從無始以來”，一直“至于今日”，不但從四住等造一切罪，并從五住等造一切罪，現在略明如下： 一、“或因五住造一切罪”：五住，是指五住煩惱，亦名五住地惑。
古德說：“本為末依，名之為住；本能生末，目之為地”。
又說：“心迷不解，名之為惑”。
如是迷惑有五種别，名為五住煩惱，或名五住地惑。
勝鬘經說：煩惱有二種，就是住地煩惱與起煩惱。
住地煩惱有四：一、見一切處住地，“見指身、邊、邪、見、戒的五利使，為迷于真理，障礙正智的煩惱，其力量相當猛利……因它是迷于谛理的，行者一旦體見真理，刹那就能頓斷。
如是迷于谛理所總斷的見惑煩惱。
雖有八十八使這麼多，但入見道就能一處并斷，所以名為見一切處”。
二、欲愛住地，是指欲界所斷的一切煩惱，亦即除去無明與見，着于外界五欲的煩惱。
三、色愛住地，是指除去無明與見，亦舍外界五欲，而仍愛着自己色身的，色界修所斷的一切煩惱。
四、有愛住地，是指除去無明與見，亦舍離色貪及愛着自己身，為無色界所修斷的一切煩惱。
五、無明住地，上說四住煩惱，是起煩惱，刹那心刹那相應，現無明住地煩惱，是心不相應的無始無明住地，其體沒有明慧，是屬癡暗心理。
五住煩惱，皆能勞亂行人，任何住地煩惱，發生活動作用，皆能造諸惡業，所以五住亦能造一切罪。
二、“或因五蓋造一切罪”：五蓋，謂在諸煩惱中，将有障蓋意義的，分類立為五種，顯示此五種蓋，能障聖道及聖道的加行善根，所以說名為蓋。
一、貪欲蓋，謂修行者，于正身端坐修禅時，内心胡思亂想的生起欲念，蓋覆善心令不生長。
二、瞋恚蓋，瞋恚是善心最大怨賊，由怨心的生起，瞋恚跟着活動，障覆善心令不生長。
三、睡眠蓋，或說惛沉睡眠蓋，當行者在修持時，昏昏然的貪着睡眠，不能清醒的觀所修法，因而障覆善心，破壞寂滅之樂。
四、掉悔蓋，或說掉舉惡作蓋，當行者在修持時，不是身體坐不安定的身掉舉，就是說些無益戲論的口掉舉，再不然就是心情放逸，縱意攀緣的心掉舉。
由于三業掉舉，欲入定時，悔前所作，憂惱覆心，所以名蓋。
五、疑蓋，疑是猶豫不決的意思，對于諸法狐疑不信，不論他是怎樣修持，因對佛法失去正信，不能從佛法得到利益。
長含第十二清淨經說：“彼學比丘，方欲上求，求安隐處，未滅五蓋，于四念處不能精勤”。
一切煩惱本來皆有蓋義，因此五種，于無漏五蘊，能為勝障。
如貪欲與瞋恚能障戒蘊，惛沉與睡眠能障慧蘊，掉舉與惡作能障定蘊，疑于四谛有所疑惑，能障解脫與解脫知見不起。
因而，唯立此五為蓋。
五蓋不但能障無漏五蘊及障行者修諸聖道，亦皆能造諸惡，所以說“或因五蓋造一切罪”。
三、“或因五悭造一切罪”：五悭，阿含經說住處悭、家悭、利養悭、法養悭、法悭，沒有予以說明。
成實論第十離煩惱品，不但說有五悭，且加解說：一、住處悭，是說這地方，為我所獨住，别人不得再來住此，以免妨礙我的安甯；二、家悭，是說這家庭，唯我可以獨出獨入，别人不得出入，以免妨礙我的出入自由，設若有人出入此家，亦當以我為最第一；三、施悭，是說有人發心布施，理當唯獨施我一人，馀人不得受用布施，設若有人得此布施，亦當不得超過于我；四、稱贊施，是說有人稱贊，隻可稱贊我一人，不得稱贊馀人，設若稱贊馀人，不得贊令勝過于我；五、法悭，是說對于如來正法，唯獨是我一人，得知三藏教義，我雖深知法義，但秘不為人宣說，亦即不讓别人，了解佛陀正法，這樣無所不悭，無所不吝，要他将自己多馀的财寶，就是拔一毛而利天下亦不肯為，要他将自己所知的如來正法，說一偈而利有情亦不願為，那他還有什麼罪惡事不敢做？所以說“或因五悭造一切罪”。
四、“或因五見造一切罪”：五見，又名五染污見，或名五利使，即親迷于理而起的五種煩惱：一、有身見，或名薩迦耶見，就是執着實有的我及我所，且分俱生我我所見，分别我我所見。
二、邊執見，是對所執的我我所，或說它是永恒的，如人永遠是人，豬狗永遠做豬做狗，不能由人變為狗，由狗變為人，或妄執生命體的斷滅，即這生命結束，一切歸于烏有，沒有新的生命繼續而來。
三、邪見，是撥無因果四谛的錯誤思想，如說沒有布施的人，亦沒有接受布施的人，名為謗因，或說沒有善惡業感苦樂果，名為謗果。
諸如此類的撥無一切，是為邪見。
四、見取，即本是很狹劣的而妄計為極為殊勝，如不是解脫果，而妄計為解脫果，乃為我佛嚴斥非果計果的倒見。
五、戒禁取，是佛所诃斥的，非因妄計為因，非道妄計為道，如吃青草不是生天的因，因見牛吃草生天，就妄計是生天因。
諸如此類的錯誤執見，在印度宗教界是很多的。
如是颠倒五見，為一切罪惡根源，有這五種錯誤思想存在，就會造作各種罪惡，所以說“或因五見造一切罪”。
五、“或因五心造一切罪”：五心，是明緣境心的作用，有五位的差别：一、率爾心，如眼識初堕于境，名為率爾堕心，同時意識，從前沒有此緣，現在剛剛同起，還未有所分别，亦名率爾。
瑜伽論第三說：“意識任運散亂，緣不串習境界，沒有欲等生起時，意識同名率爾心”。
五識同時必定有一分别意識，俱時而轉，與眼相應的意，都名率爾心。
二、尋求心，率爾心的時候，既是屬于初緣，當還不知是善是惡，為得了知，次第尋求，與欲俱轉，希對緣境有所認識，名尋求心。
三、決定心，經過尋求後，認識先所緣境是什麼，因而乃起決定，印證所了解境，确實是這樣的，名決定心。
四、染淨心，印證決定後，認識境界有所差别，取那正因等相，于怨住于惡心，于親住于善心，于中住于舍心，生起染淨觀念，名染淨心。
五、等流心，于先有了染淨意識，引生眼識同性的善染，随順前念等流而起，名等流心。
眼識生是這樣，耳等馀識亦然。
五心生起次第，于此明白了知。
同時應知：初率爾心，多是唯一刹那，其馀四心，多數是相續的，或都是多刹那。
于此五心，率爾、尋求、決定三心，唯是無記；染淨、等流二心，通于三性。
五心生起次第，為什麼能造一切罪？因在凡夫有漏位上，大都是在不善心上次第生起，所以說“或因五心造一切罪”。
“如是”像上所說五住“等煩惱”生起活動，是會造成“無量無邊”的罪業，以此煩惱惡因及所造罪業，“惱亂六道一切衆生”。
過去正在起惑造業時，不知這是極大錯誤，更不知道會因此要感受苦果，“今日”明白造諸罪業是不對的，自當“發露”所造罪業，于三寶前，“皆悉”至誠懇切“忏悔”，以求所有罪業，皆得消滅。
己四忏悔六數造罪 又複某等，自從無始以來至于今日，或因六根造一切罪，或因六識造一切罪，或因六想造一切罪，或因六受造一切罪，或因六行造一切罪，或因六愛造一切罪，或因六疑造一切罪。
如是等煩惱無量無邊，惱亂六道一切衆生，今日慚愧發露皆悉忏悔。
此明忏悔六數所造衆罪。
“又複”在會“某等，自從無始以來”，一直“至于今日”，不但從五住等五方面造一切罪，并從六根等七方面造一切罪，現略說明如下： 一、“或因六根造一切罪”：六根，是指眼、耳、鼻、舌、身、意六者，為組織有情生命的六大要素。
前五根是屬物質，後一根是屬精神，此六和合，就成有情自體。
有這生命自體，就會發生認識活動，當知認識根源在此六根。
前五根是物質性，本身沒有認識作用，但依五根生起眼等前五識，就可認識外在的五塵境界；意根是精神的源泉，依意根生意識，不但能知别法處的受、想、行，就是過去、未來，假、實等一切法，亦無不遍知。
正因六根能引生六識，對六根的造罪，自應特别重視。
經中，有将六根直接說為六賊，有将六根間接說為六媒，更有将六根說為六衰，最易引起人們做不正當的行為。
如見到任何自以為是極漂亮的女色，不期然的對之予以追求，從而引發行者去犯不應犯的淫戒；或是見到任何自以為是最受用的财物，也就不自覺的想将那财物取為己有，于是造成不應犯而犯的盜戒；再如見到任何自以為有補身體的弱小生命，自然而然的就想将之捕殺，于是犯了不應犯的殺戒；或想騙取他人對自己的恭敬供養，沒有得到什麼境界，就脫口而出的說我現在怎樣，于是犯了不應犯的大妄語戒。
眼根會這樣引發行人犯戒造罪，馀耳鼻舌身根不說可知。
是以一個人的造罪作惡，能說不是由六根而來？六根原是生命體上的六道大門，外在的六塵惡賊，常從六根大門偷偷進來，盜取自己所有的功德法财。
佛要修學佛法的行人，應特别的嚴護六根，以免六塵的惡賊進入。
不說六根是造諸惡業的罪魁，亦當說它是造罪的一大助緣，所以說“或因六根造一切罪”。
二、“或因六識造一切罪”：六識，是有情的認識作用，是依增上緣的六根，所緣緣的六境，根境和合而生起的眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識的認識。
識以了别為它的意義，即對所觸對的境界，能了識别名識，一般說意根生意識，本沒有錯，但深一層說，“意根”不但生意識，且能生前五識。
所以凡能生認識的心理根源，都稱意根，從此所生的一切識，也可總名意識。
意為認識作用的泉源，沒這源泉的認識，一切認識都不能發生活動，六識的活動，如予道德價值的批判，通善、惡、無記三性，以第六意識為主。
如意識是與善心相應的，由意識所引導的前五識，自亦是善；如意識是與惡心相應的，由意識所引導的前五識，當亦是惡，無記的六識，現姑且不談。
六識的活動雖通善惡，但在凡夫位，通善的時少，通惡的時多。
如雜含第十、二六七經說：“長夜心為貪欲所染，瞋恚、愚癡所染”。
吾人的心識，特别是意識，既常為三毒之所染污，所行所為自是偏于罪惡，正因六識亦常造惡，所以說“或因六識造一切罪”。
三、“或因六想造一切罪”：六想，就是六想身，眼觸生想，耳觸生想，鼻觸生想，舌觸生想，身觸生想，意觸生想。
想是五遍行心所中的一種，阿含經說六觸所生的六想，是有情的認識作用，當正認識對象時，由于以前所得的經驗，或過去曾有所了知，現在在分類上予以确認，說明這是什麼，那是什麼的安立種種名言，是想的意義。
在觸緣想時，如把想看成是我，并執我為實有，就要想為我服務，且要服務得周到，如服務不周到，就大發雷霆，甚至做出不如理事，所以說“或因六想造一切罪”。
四、“或因六受造一切罪”：六受，阿含經說六觸所生受，即眼觸生受、耳觸生受、鼻觸生受、舌觸生受、身觸生受、意觸生受。
此受亦是五遍行心所中的一種，為有情的情緒作用。
六觸所生受，由所依六根分為六受，由受的性質不同，則又分為苦受、樂受、舍受的三受。
如對所觸到的境界，認為非常合于自己的心意，于是就有非常愉快的情緒出現，反過來，就有極度悲哀的情緒産生，如對所觸到的境界，無所謂合或不合自己的心意，就有無所謂快樂或悲哀的情緒表達。
由于情緒的反應不一，不免會造成諸多罪業，所以說“或因六受造一切罪”。
五、“或因六行造一切罪”：六行，又名六思，阿含經中每以思代表行蘊的行。
六思，雜含第三、五二經說：“雲何行受陰？謂六思身。
何等為六？謂眼觸生思，耳觸生思，鼻觸生思，舌觸生思，身觸生思，意觸生思”。
這是依所依根而說的六思。
還有依所緣境，說為色思、聲思、香思、味思、觸思、法思。
思亦是五遍行心所中的一種，為有情的意志作用，亦即為行善造惡根本的作用思。
品類足論卷一說：“思雲何？謂心造作性，即是意業，此有三種：謂善思、不善思、無記思”。
作為意志作用的思，為善思時少，為不善思時多，依不善思采取行動，雖會驅役自心，或令造善業，或令造不善業，但畢竟以造不善業為多，所以說“或因六行造一切罪”。
六、“或因六愛造一切罪”：六愛，阿毗達摩發智論說：“一、眼觸生愛，謂眼能觸對世間所有赤黃青白等種種之色，貪愛不舍，是名眼觸生愛。
二、耳觸生愛，謂耳能觸對世間所有絲竹歌詠等種種之聲，貪愛不舍，是名耳觸生愛。
三、鼻觸生愛，謂鼻能觸對世間所有旃檀沉水等種種之香，貪愛不舍，是名鼻觸生愛。
四、舌觸生愛，謂舌能觸對世間所有珍馐美馔等種種之味，貪愛不舍，是名舌觸生愛。
五、身觸生愛，謂身能觸對男女身分柔軟細滑及世間所有種種上妙衣服等，貪着不舍，是名身觸生愛。
六、意觸生愛，謂意能觸對一切世間所有色聲香味觸等種種之法，貪着不舍，是名意觸生愛”，由六觸生六愛，對所觸對一切，自是貪着不舍，這也貪着，那也貪着，當就造成諸惡，所以說“或由六愛造一切罪”。
七、“或因六疑造一切罪”：六疑是哪六種，經論未見說到。
有說六根對六境時，對于善惡二法，不能予以肯定，未知是善是惡，所以就有六疑。
不過在阿含中，說三結，或說五下分結，或說十結等時，因皆說到疑，就是講五蓋或七随眠時，同樣亦說到疑。
佛因将疑說為煩惱，諸部派論典中，亦說疑為不善惑，從經論皆說疑為不善煩惱，可知疑是不好的名詞。
俗說“疑心生暗鬼”。
隻要心中有疑，對善惡因果，固疑惑不信，甚至有說因果是騙騙無智的人，根本沒有善惡因果可得，像這樣的懷疑因果，甚至予以否定，什麼罪惡不敢做？疑在心中，對四聖谛的真理，當亦猶豫不決，難得邀這種人生信心。
如遠遠的看到枯樹或其他堅硬之物屹立在那裡，立刻就會生起懷疑，不知那究竟是人還是杌或鬼，于是不敢向前進。
由于如此，疑念在心的人，善事不願做，認為做了沒用，惡事做不停，認為做了沒有關系，所以說“或因六疑造一切罪”。
“如是”像上所說衆多“煩惱”，造成“無量無邊”的罪業，以此煩惱惡因及所造業，“惱亂六道一切衆生”，使衆生不能安甯的生存世間，又不知使衆生吃了多少苦頭。
過去不知不再說它，“今日”确實知道錯了，“慚愧發露”自己所造一切罪業，“皆悉”在三寶前，至誠懇切“忏悔”，使諸罪業消滅，得到身心清淨。
己五忏悔七八數造罪 又複某等，自從無始以來至于今日，或因七漏造一切罪，或因七使造一切罪；或因八倒造一切罪，或因八垢造一切罪，或因八苦造一切罪。
如是等煩惱無量無邊，惱亂六道一切衆生，今日發露皆悉忏悔。
此明忏悔七數、八數所造衆罪。
“又複”在會“某等，自從無始以來”一直“至于今日”，不但從六根等方面造罪，并從七漏或八倒等造一切罪，現略說明如下： 一、“或因七漏造一切罪”：七漏之說，經論未見，現代大德，有說出于華嚴合論：一、見漏，有說是漏自體，有說是眼見色，不論哪種說法，都
此三種法更相由藉：因煩惱故，所以起諸惡業，惡業因緣，故得苦果。
是故某等今日至心忏悔。
前說罪相雖有無量，無不外于煩惱、業及果報三障，且略解說，現廣解釋。
“所言三障者”：就是“一曰煩惱，二名為業，三是果報”。
如“此三種”障“法”，不是亂七八糟現前，而是有其一定次第，“更”互“相”資，互相“由藉”，次第生起。
先“因煩惱”的沖動，“所以起諸”不同的“惡業”，再由各種“惡業因緣，故得”感受種種“苦果”。
若問苦果怎樣來的？由諸惡業而來；惡業又是怎樣造成？由諸煩惱引發。
如是三障次第，不容有所倒亂。
每個發心忏悔者，對此應有所了知。
吾人無始來吃這三障苦頭，多得難以言宣。
“是故某等今日”，應當“至心忏悔”，不要再為三障所弄。
戊二正推煩惱根本 第一先應忏悔煩惱障，而此煩惱皆從意起，所以者何？意業起故，則身與口随之而動。
意業有三：一者悭貪，二者瞋恚，三者癡暗，由癡暗故，起諸邪見，造諸不善。
是故經言：貪、瞋、癡業，能令衆生堕于地獄、餓鬼、畜生受苦；若生人中，得貧窮孤露，兇狠頑鈍，愚迷無知諸煩惱報。
意業既有如此惡果，是故某等今日，至心歸命諸佛，求哀忏悔。
在三障中，“第一先應忏悔煩惱障”。
于中，首當推求煩惱根本，看其究從哪兒生起。
論究“此”諸“煩惱”的活動，“皆從意”生“起。
所以者何”是問。
由于“意業”生“起”，那“身與口”七支，就會“随之而動”。
動約業說，身口是生命體上的物質，本不能有所活動，必要意業所相應的煩惱活動，然後才會活動。
如煩惱指揮你去殺生，身體上的手拿刀槍去殺，或煩惱指揮你播弄是非，你口才會構鬥兩頭，在這邊這樣說，在那邊那樣說，沒有意業相應的煩惱活動，身體與語言怎會去做罪惡業？經中有說：如人在年幼時，為了好玩，拾取土塊瓦石，枯骨木枝，放在口中，非常危險。
父母見到如此，恐為土塊瓦石，傷害自己兒子，立用左手抓住兒頭，右手從兒口中，将諸土塊瓦石，一個個的取出。
菩薩度化衆生也是如此，見到衆生身口意業，常行種種不善，恐為諸惡所害，立即運用自己智力，将諸不善拔出，以免流轉生死。
“意業”本通善、惡、無記三性，就通惡性說，不妨說它是過患的根本，唯識學所說二十六種煩惱，甚至所謂八萬四千煩惱，都由意業而有，但最根本的有“三：一者悭貪”，是緣順境而起的；“二者瞋恚”，是緣逆境而起的；“三者癡暗”，是由無知而起的。
通常說這為三毒煩惱，為諸煩惱的根本，其他各種煩惱，皆是依此活動。
“由癡暗故，起諸邪見”：癡暗，或名愚癡，實際就是無明。
癡的正寫是癡，都有它的意思。
愚癡不是完全無知，相反的還知得很多，諸如天文、地理、科學、哲學，甚至世間各種知識，無所不知，癡在知上加“病”字頭，顯示所知患大毛病，因而“起諸邪見”，既不信因果，亦不承認罪福，更不尊敬三寶，否定一切倫常，像這樣的知，不是有病是什麼？不是癡暗是什麼？既起否定因果等的各種邪見，自然就會“造諸不善”惡業，根本不重視做人應有的德行。
社會怎不紊亂？國家怎得安甯？世界怎不戰争？家庭怎能安定？人與人間怎會和樂相處？所以愚癡的過患，确是極為重大的！ 以“是”之“故”，華嚴“經言”：由“貪瞋癡”三毒，發身口意作諸“業”，“能令衆生堕于地獄、餓鬼、畜生受”三惡趣的“苦”果。
涅槃經說：“一切衆生不見佛性，故為煩惱系縛生死，見佛性故，諸結煩惱所不能轉，解脫生死得大涅槃”。
佛及諸大菩薩，雖同樣具諸煩惱起貪瞋癡，但能在三界五趣中，随緣救濟所當救的衆生，令出三界五趣，不再轉來轉去。
凡夫為煩惱所縛，不得解脫，佛能運用煩惱，在生死中度生，可見問題不在煩惱，在看會得如何運用。
在惡趣受苦有情，非永遠沉淪惡趣，到惡趣苦果受盡，還會生到人間來，“若生人中”，仍受三毒馀報，所以說“得貧窮孤露，兇狠頑鈍，愚迷無知，諸煩惱報”。
貧窮就是沒有錢财，為貪圖财寶的馀報；孤露就是沒有親屬，為不孝六親的馀報；兇狠就是其心毒辣，為瞋諸逆境的馀報；頑鈍就是頑劣遲鈍，為愚昧無知的馀報。
貪瞋癡造了各種罪業，要想不得各種苦果，決不可能，因而人的起心動念，不能不重視貪等活動，一發現貪等活動，應立刻将之壓制！“意業”所具的三毒煩惱“既有如此”大的“惡果”，哪可因循怠惰的，使它在心中活動？然則應當怎樣？忏主告知唯一辦法就是忏悔，所以說“是故某等今日，至心歸命諸佛，求哀忏悔”。
丁二出諸煩惱過患 戊一諸聖所呵 夫此煩惱，諸佛菩薩，入理聖人，種種呵責；亦名此煩惱以為怨家，何以故？能斷衆生慧命根故；亦名此煩惱以之為賊，能劫衆生諸善法故；亦名此煩惱以為瀑河，能漂衆生入于生死大苦海故；亦名此煩惱以為羁鎖，能系衆生于生死獄不能得出故。
所以六道牽連，四生不絕，惡業無窮，苦果不息。
當知皆是煩惱過患。
“夫此”所說的“煩惱”，對衆生極為不利，所以“諸佛菩薩”及“入理聖人”，無不對之“種種呵責”。
“入理聖人”，除佛菩薩外，所有諸祖師僧，覺悟智者，無不對諸煩惱，予以不遺馀力的呵責！ 一、“亦”有“名此煩惱以為怨家，何以故”是問為什麼将煩惱視為怨家？怨家會傷害人的生命，人與人間成為怨家，随時可能結束彼此生命。
煩惱“能斷衆生慧命”之“根”。
衆生慧命在佛法修學中，本可繼續增長，但因煩惱時來斷衆生慧命，慧命不得增長，所以喻為怨家。
二、“亦”有“名此煩惱以之為賊”。
為什麼？如世盜賊，專門盜竊他人财物，使人感受貧窮困苦，生活感到極度艱難。
煩惱，“能劫衆生諸善法故”，所以始終貧窮孤露。
如諸佛法行者，今日修點善法，明日修點善法，功德法财積聚，本可逐漸富有，但因不斷為煩惱賊之所盜取，結果仍是無有善法，所以将之譬喻為賊。
三、“亦”有“名此煩惱以為瀑河，能漂衆生入于生死大苦海故”。
世間波濤洶湧的瀑河，不是将人漂流于瀑河不能自拔，就是将人為瀑流所卷走。
煩惱有股力量，能漂流衆生入于生死大苦海中，頭出頭沒的沒有辦法跳出。
楞嚴經說：“譬如瀑流，流急不息，非是無流，喻煩惱心心相續，無少間歇”。
古德說：修行人要在急水灘頭一篙撐住，不為急水漂流，方可算是好漢，所以喻為瀑流。
四、“亦”有“名此煩惱以為羁鎖，能系衆生于生死獄，不能得出故”。
如人有了罪惡行為，被政府關在牢獄中，且以極牢固的鎖，将牢獄門鎖得緊緊，要想出來沒法得出。
煩惱好像堅固的鎖，将衆生鎖在三界牢獄中，任憑運用怎樣大的力量，沒法出離，所以喻煩惱為羁鎖。
由于煩惱如怨賊等，所以使諸衆生，在“六道”中“牽連”不斷。
牽連，就是輪轉，六道牽連，就是六道輪轉。
無常經說：“循環三界内，猶如汲井輪”。
試看六道衆生，人的生命剛結束，就又轉生天上，到天上生命結束，又轉生三惡趣，生死死生，從沒停息，是為六道牽連。
以怎樣形态在六道出現？是以胎生、卵生、濕生、化生的“四生不絕”形态出現。
胎生，如人類及豬馬牛羊等，在母胎中形成一完整生命，然後出生。
卵生，如雞鴨鳥雀等，先生一個卵，再經短時期的孵化，脫殼而出，成活潑潑的生命。
濕生，如魚蝦等有情，初亦從母體下卵，卵生下後，母不過問，經過一定時期，自從卵子而出，成為新的生命。
化生，是現世間有類有情，不須父母外緣，唯憑自己業力，忽然産生出來，如天與地獄及劫初有情。
衆生無始所造“惡業”，有“無窮”那樣多，一個惡業感受一期生命苦果剛剛結束，另一惡業緊接着又感新的一期生命苦果，如是惡因感苦果，惡業未終了時，苦果總如大海中的波浪那樣滾滾而來，所以說“苦果不息”。
苦果雖由惡業所感，但惡業是由煩惱策動而成，沒有煩惱策動，不會造成惡業，是則澈底推究，魁首實是煩惱，所以說“當知皆是煩惱過患”。
煩惱給衆生苦頭太多，應看成是自己最大敵人，時刻注意它的非法活動，不但不讓它繼續造惡，且應依佛法修學，将它澈底撲滅，以求獲得生活安定及生命解放！ 戊二正求忏悔 是故今日運此增上善心，求哀忏悔。
煩惱應該解決，但是未解決前，已造成的惡業，要它不感苦報，應當怎辦？唯一辦法就是忏悔，“是故”從“今日”開始，下大決心，“運此增上善心”，在三寶前“求哀忏悔”。
善心，指行人清淨心中的至誠力、慚愧力、忏悔力，默密運轉使之增上勝進，再仗佛菩薩慈悲運轉加持力，如是精勤忏悔，煩惱固會轉成般若，一切惡業亦會忏悔清淨，是以忏悔為清除惑業的最勝方便。
丁三明諸煩惱造罪 戊一列數分忏 己一忏悔三數造罪 某等自從無始以來至于今日，或在人天六道受報，有此心識，常懷愚惑，繁滿胸襟。
或因三毒根造一切罪，或因三漏造一切罪，或因三苦造一切罪，或緣三倒造一切罪，或貪三有造一切罪。
如是等罪無量無邊，惱亂一切六道四生。
今日慚愧皆悉忏悔。
此明三數造衆罪惡：未明三數前，先明造罪時、處。
時是時間，就是造業時間已經很久，如說“某等自從無始以來至于今日”。
處是處所，就是受果之處不是一地，如說“或在人天六道受報”。
在時間或空間，有這生命，就“有此心識”，沒有一個生命，沒有心識活動，或說六識，或說八識，起惑造業最強的，莫過第六意識，八識規矩頌說：“動身發語獨為最”，就是此意。
身體的動作、語言的發表，都不是身語本身所能做到，要有推動者推動，身始可動，語始可發，推動者就是意識，意識推動力極強，因諸根本煩惱與随煩惱，都與意識相應，因而心識“常懷愚惑”。
愚惑，是根本煩惱中的無明，亦即一切煩惱的根本。
愚癡無智，不信因果，以緻無惡不作，不知如何行善，不知勤求解脫，方寸間充滿妄想，胸次所懷是煩惱，所以說“繁滿胸襟”。
心識既皆是煩惱活動，當然造諸有漏之業，不是感受人天善報，就是感受惡趣苦報，生命在六道中或上或下，從沒超出苦樂二途。
在人天中，向說是得樂果，實際，不但人間有很多苦，就是天上有情，甚至最高非想非非想處天，亦有極微細的痛苦，所以在六道四生受生的有情，四惡趣固受苦報，人天亦不免痛苦，所以說“三界之内衆苦充滿”。
一、“或因三毒根造一切罪”：三毒，亦名三不善根，是毒害出世善心的三種煩惱，如常說的貪毒、瞋毒、癡毒。
如是三毒，通攝三界一切煩惱，能害衆生的法身慧命，其猶毒蛇，亦如毒龍，所以喻名為毒。
大般涅槃經卷下說：“三毒熾然火，恒燒諸衆生”。
别譯雜阿含第十一說：“能起貪欲、瞋恚、愚癡，常為如是三毒纏縛不得遠離”。
大般涅槃經第五說：“無量劫中，被淫怒癡煩惱毒箭，受大苦切”。
如是三毒，能生長一切罪惡，所以名根，又是生死根本，名之為根。
三毒根是業因，因此作業，名造一切罪。
如貪毒貪着自己所喜愛的一切，于是想盡種種不正當方法，即使殺生、劫盜亦在所不惜，務将自己所喜愛的财物弄到手，于是就造下一切罪惡；瞋恚之火在内心中燃燒時，立刻會反臉不認人，要殺毫無顧惜的将人殺死，所以亦會造下一切罪惡；癡毒是對因果事理不明，應做的好事不做，不當做的壞事反而去做，于是糊裡糊塗造成一切罪惡。
試想人所造惡，哪樣不是三毒煩惱造成？ 二、“或因三漏造一切罪”：三漏，是欲漏、有漏、無明漏；或名欲有漏、有有漏、無明有漏。
長阿含經第八說：“複有三法，謂三有漏：欲漏、有漏、無明漏”。
雜阿含經第十八說：“有漏者，三有漏：欲有漏、有有漏、無明有漏”。
可見有漏與三有漏，阿含經中皆有說到。
漏是留住的意思，是将有情留住在三界中，令不得離。
欲漏，指欲界的一切煩惱，不過要除去無明；有漏，指色無色界的一切煩惱，同樣要除去無明；無明漏，指三界所有的無明。
無明所以别立一漏，因它是三有生死的根本，其動力特别強。
但大毗婆沙論第四十七，隻舉譬喻論師所立的無明漏及有愛漏的二種：無明是前際緣起的根本，有愛是後際緣起的根本，所以隻立二漏就可。
而分别論者卻說有欲漏、有漏、見漏、無明漏的四漏。
見指五利使的身等五見，因見煩惱有力障礙真理的體悟，所以特别立為一漏。
不管說漏多少，都是煩惱别名，含有漏落意思。
如破屋遇到天雨，就會有水漏落下來，令住屋内的人感到不安；或如破船在行進時，有水漏進船艙，使人感有生命威脅。
煩惱令人漏落三界，所以又稱為漏。
貪等三毒固會造一切罪惡，三漏同樣會造一切罪惡。
如分别說：欲界所有一切煩惱的欲漏，造作欲界的一切罪惡，留住有情在欲界；上二界所有一切煩惱的有漏，造作上二界的一切有漏善法，留住有情在上二界；三界所有一切無明的無明漏，造作三界所有或善或惡的有漏業行，留住有情在三界，使諸衆生沒法出離三界牢獄。
是以佛法行者，要想跳出三界，必須斷除三漏，不如一般佛子，想要出離三界，就得出離三界。
三、“或因三苦造一切罪”：三苦，是苦苦、壞苦、行苦，壞苦又名變易苦。
俱舍論第二十二說：“有三苦性：一、苦苦性，二、行苦性，三、壞苦性。
諸有漏行如其所應，與此三種苦性合故，皆是苦谛，亦無有失。
此中，可意有漏行法與壞苦合故名為苦；諸非可意有漏行法與苦苦合故名為苦；除此所馀有漏行法與行苦合故名為苦”。
原來在有漏行蘊中，諸非可意的苦受法，其體是苦，直接逼惱身心，名為苦苦；諸可意的樂受法，生時雖樂，壞時逼惱身心，名為壞苦；可意非可意諸有所馀舍受法，衆緣所作，不免生滅遷流，聖者認為這有逼惱身心之感，名為行苦。
嚴格說來，一切有漏行，皆是無常的，沒有一法不在生滅遷流，可說皆是行苦所攝，但今特說可意法為壞苦，不可意法為苦苦，由是說為不共三苦。
三苦，就所感受說，為什麼會造一切罪惡？這是人人必然想到的問題。
原因當人苦上加苦，身心受到苦苦的逼惱，對前途感到無限失望，于是什麼罪惡都敢去做，這不是苦苦造一切罪是什麼？當人正為樂受所陶醉時，從沒想到會有受苦一天，一旦樂受毀壞而消失時，為求再度得到快樂的享受，于是自然就去做不道德的行為，這不是壞苦造一切罪是什麼？當人在遷流變化中生活，不知念念生滅的皆會成為過去，還能安分守己的做個有為有守的人，一旦知道現在所過生活會成過去，為了把握現實，也就會造諸惡。
證知三苦雖是屬于身心的感受，但到必要時确會造一切罪，如對三苦沒有正确認識，造諸罪惡是必然的。
四、“或緣三倒造一切罪”：三倒，是想颠倒、見颠倒、心颠倒。
如于六塵上，作不合理的思想，名想颠倒；對事理諸法，作邪妄的計度推求，即邪見，名見颠倒；對事事物物，以妄心亂識作錯誤的了别，名心颠倒，且是諸颠倒的根本。
一切衆生從無始來，有種種不同的颠倒，猶如迷于方向的人，将東方誤為西方，将南方誤為北方，不知怎樣走上正确的方向。
或問一般說的虛妄分别，是以什麼為體，當知以颠倒想為本。
宗鏡錄七十八說：“颠倒是煩惱根本”。
大般涅槃經第二哀歎品說：“有想倒、心倒、見倒。
以三倒故，世間之人，樂中見苦，常見無常，我見無我，淨見不淨，是名颠倒”。
如喝醉酒的人，仰頭看上空的日月，日月本沒有回轉，但錯誤的生回轉想；衆生也是這樣，為諸煩惱無明所覆，生起種種不正颠倒，是的以為不是，不是又以為是，由于颠倒妄想分别，所以造作種種罪業。
所以會這樣，病在對本真的事理，生起不正的妄見，倒見事理的真相，做諸不合法的行為，證知颠倒會造一切罪惡。
宗鏡錄四十二說：“心如停賊主人，見是賊身，想如賊腳，根塵是賊媒，内外構速劫盡家寶”。
衆生在世間所以貧窮孤苦，就是為此三倒所害。
如來已離想倒、心倒、見倒，所以得真解脫，永保家寶不失！ 五、“或貪三有造一切罪”：三有，是欲有、色有、無色有，亦即所謂三界，為衆生所居的三種世界。
三界，為衆生果報分段的依處：從阿鼻地獄到他化自在天，男女互相參居，染欲極為衆多，名為欲界；從初禅梵天到阿迦膩吒天，既沒有女形，亦沒有欲染，宮殿高大，是色化生，名為色界；從空無邊處天到非想非非想處天，但有受想行識的心心所法，沒有色的形質，名無色界。
如是三界所以又名三有，因三界内的一切，特别是有情的生命，有因有果，因果不亡，所以名有。
如經說：“三界無安，衆苦充滿”，可怖可畏，猶如火宅，沒有一點值得貪戀，衆生為無明所蔽，不知它的可怖可畏，反而妄生貪着，以為三界快樂無比，為求保持快樂不失，如有違反所得快樂，就會無理取鬧的造一切惡，所以說“或貪三有造一切罪”。
“如是”向上所說三毒至三有“等”，所造的各種“罪”惡，多得真是“無量無邊”。
所有諸罪皆是衆生自己造作成的，結果也就“惱亂一切六道四生”，使衆生在三有中，時刻受到罪業的困擾，從沒有片刻得到安甯。
到了“今日”，經過仔細想想，像這樣長期為諸罪業困擾惱亂，實在不是辦法，應當消滅罪業，于是在三寶前，生大“慚愧”心，至誠的“皆悉忏悔”，不再讓諸罪業困惱！ 己二忏悔四數造罪 又複某等，自從無始以來至于今日，或因四住造一切罪，或因四流造一切罪，或因四取造一切罪，或因四執造一切罪，或因四緣造一切罪，或因四大造一切罪，或因四縛造一切罪，或因四貪造一切罪，或因四生造一切罪。
如是等罪無量無邊，惱亂六道一切衆生，今日慚愧皆悉忏悔。
此明忏悔四數所造衆罪。
“又複”在會“某等”并諸其他有情，“自從無始以來至于今日”，不但從三毒根等造一切罪，并從四住等造一切罪，現分别如下： 一、“或因四住造一切罪”：四住，指識依住于色、受、想、行四蘊。
雜含卷第二說：“彼五種子者，譬取陰俱識地界者，譬四識住水界者，譬貪善四取攀緣識住因。
何等為四？于色中識住，攀緣色喜貪潤澤生長增廣，于受想行中識住，攀緣受想行貪喜潤澤生長增廣”。
由四識住安立五蘊，有情由四識住，佛在阿含常常說到，顯示明了識别的情識，不是在色上起貪着，就是在情緒上起貪着，不是在認識上起貪着，就是在意志上起貪着，從而在五蘊法上，妄作我我所，造作諸罪惡，為之系縛流轉生死，證知四住能造一切罪。
古德恐人将四住，誤為見一切住地，欲愛住地，色愛住地，無色愛住的四住，特加“識”字于四住間，名四識住，現有大德仍将四住誤為四住煩惱。
二、“或因四流造一切罪”：四流，亦名四暴流，四瀑流，四大暴河，是将漂流善品的煩惱類别為四：一、欲流，二、有流，三、見流，四、無明流。
增含第二十三，曾說到這四流。
如佛對諸比丘說：你們應知佛曾說有四流之法，衆生沒溺在此四流中，不能得道。
第一欲流，就是五欲：眼見色起眼識想，耳聞聲起耳識想，鼻嗅香起鼻識想，舌嘗味起舌識想，身知細滑起身識想，是名欲流。
第二有流，有指三有：欲有、色有、無色有，叫做有流。
第三見流，是指種種執有，如執世有常世無常，世有邊見無邊見，彼身彼命非身非命，有如來死無如來死，若有如來死無如來死，亦非有如來死亦非無如來死，如此執見，名為見流。
第四無明流，指無知無明，心意貪欲，恒有希望，不知什麼是苦，什麼是樂，什麼是滅，什麼是道，名無明流。
如此四流，在有情身心中活動，自然會使身語，造作種種罪業，由此罪業，使衆生漂流生死海中，或上或下無有已時，所以說“或因四流造一切罪”。
俱舍論第二十說：欲流是欲界系的見修所斷煩惱；見流是三界見惑中身見等煩惱；有流是上二界見修所斷的煩惱；無明流是三界見修所斷的無明煩惱。
三、“或因四取造一切罪”：取是煩惱的别名，是将百八煩惱類别為四。
大毗婆沙論第四十八說：“有四取，謂欲取、見取、戒禁取、我語取”。
取之所以名取，婆沙說有二原因：一、“能熾然業者，取令五趣有情業火恒熾然故”，二、“行相猛利者，諸取行相極勇捷故”。
欲取是對五欲的樂境追求執取，這大都是俗人所有，試看世俗的人群，終日忙碌沒停息時，無非是對欲樂取着不舍；見取大都是宗教師所有，不論哪類宗教師，對其所信仰的宗教，高級的或低級的，正确的或錯誤的，為宣揚其教義的宗教師，總執取自己錯誤的見解是對，因而宗教與宗教間，常為思想的是否邪正，采取激烈不妥協的鬥争，決不輕易接受他教思想；戒禁取就是通常說的非因計因，如印度有些宗教學者，将不是生天的持牛戒持狗戒，妄計為生天的真因，依如是錯誤路線去行，不論怎樣勤苦精修，終不能到所求的解脫涅槃；我語取是發自我見我慢等所說法，從而取着我見我慢，是為我語取。
取是攝持追求，為十二緣起愛緣取的取，愛取皆屬煩惱，會得惱亂有情。
四取皆能造諸罪惡，所以說“或因四取造一切罪”。
四、“或因四執造一切罪”：四執，是四種實有的妄執。
一、有執，諸法本不是實有的，可是衆生沒有正确認識，妄想執着以為實有，佛特用空否定它，說空用意，在于因指見月，并非又去想像執着有實在空。
二、空執，衆生不知佛要我們離去實有的自性執，反而把空與有對立起來，以為有确實是沒有的，但空不能說沒有，如空亦是沒有，怎能離自性有，于是牢牢執着有個實實在在的空。
三、亦有亦空執，衆生既錯誤的以為空是實有，為破衆生執此實有空的妄執，佛不得不再說亦有亦空。
四、非有非空執，即當佛陀說了非有非空後，實有自性執妄執太重的衆生，又錯誤的執有一個實在的非有非空。
如再執着非有非空，佛就沒法予以度化。
如真懂得佛說空義，是為對治實有妄執，當下可悟緣起無自性空，根本不用再說亦有亦空，非有非空。
中論觀行品說：“大聖說空法，為離諸見故，若複見有空，諸佛所不化”。
有了妄執，不論執有執空，乃至其他任何妄執，都是思想的錯誤，以此錯誤思想，指導行為活動，行為自不正常，因行為活動是聽思想指揮的，所以執有執空等都會造罪。
如執有，就會将自己所喜愛的人物，想盡方法取為己有，怎能不造衆罪？所以說“或因四執造一切罪”。
五、“或因四緣造一切罪”：四緣，是指因緣、所緣緣、次第緣、增上緣。
萬有諸法的生起，佛法認為要不外于四緣，所當分别者：心法的生起必具四緣，色法的生起，隻要因緣及增上緣。
因緣，是能為生起諸法親因的緣，沒有親因的緣，諸法決不得生。
所緣緣，是說心心所法的生起，亦即精神活動作用的發生，必要有它所緣境，此所緣境，能為心心所生起之緣，叫所緣緣。
次第緣，或名等無間緣，體是一分心心所法。
即前念的心心所法，能為次第的後念心心所生起之緣，前念心心所不讓出位子，後念心心所無法得生，叫次第緣。
增上緣，範圍最廣，如一切緣都包在内，唯此是指三緣以外的一切緣，不論哪法，或有他法生起的勝用，或不礙于他法的生起，都叫增上緣。
現說四緣不但能生起一切法，亦能造一切罪。
如偷盜：首要生起一念盜心，以此為因，再加珍貴寶物現前，以此為緣，如是因緣和合，以現前寶物為所緣，是為所緣緣，緣此寶物，念念相續的要将寶物取為己有，是為次第緣，實際采取主動，或踰牆躍入富有财物的人家，或将寶物取得登高跳出室外，不受任何障礙，是為增上緣。
像這樣的四緣和合，寶物安然的到手，偷盜的罪業因此造成，所以說“或因四緣造一切罪”。
六、“或因四大造一切罪”：四大，具說四大種，或略說四界，為造一切色法的四種要素。
如吾人的生命肉體，固由四大所組織成，即使外界所有色法，同樣是由四大構造所成。
中含第七象迹喻經說：“何謂四大？就是地界、水界、火界、風界”。
如是四界，能持自相與所造色，所以叫界。
又名四大種者，因這是一切馀色所依性，體是非常廣大。
在地等增盛聚中，形相亦非常大，如地增盛聚中，地的形相就顯得特别大，水的增盛聚中，水的形相就顯得特别大，馀可類推。
地以堅為它的自相，以持為它的業用；水以濕為它的自相，以攝為它的業用；火以暖為它的自相，以熟為它的業用；風以動為它的自相，以長為它的業用。
此四相倚而造極微，極微相聚而成色法，遍于一切色法，為諸色法的所依性。
隻要是物質性的，小如微塵，大如世界，無不具有四大。
四大明顯的是屬物質，怎麼會造一切罪？如為維持肉體的強壯，要以外在的物質補益，所以經常要求有益肉體的物質，以維持身體的健康，因而内外物質，成為造罪之緣。
物質本身确是沒有造罪的功用，但在精神指揮下，或執刀以殺人，或持槍以害人，物質豈不就造成罪惡？如不謀外在物質，以補生命的肉體，怎會去造罪惡？所以說“或因四大造一切罪”。
七、“或因四縛造一切罪”：四縛，或名四結，或名四身縛，是系縛衆生生命永遠流轉生死的煩惱有四種：一、貪欲身縛，二、瞋恚身縛，三、戒盜身縛，四、我見身縛。
長含第十八衆集經說：“複有四法，謂是四縛。
貪欲身縛，瞋恚身縛，戒盜身縛，我見身縛”。
欲界衆生，于五欲境界，生起貪愛心，起諸惑業系縛于身，名為欲愛身縛；欲界衆生于五欲境界，見到不如心意，生起瞋恚心，起諸惑業系縛于身，名為瞋恚身縛；戒盜身縛，又名戒取身系，是非因計因所持的邪戒，起諸惑業系縛于身，得名戒盜身縛；我見身縛，又名執取身縛，是執着實有自我的我見，起諸惑業系縛于身，乃得此名。
有說将我及世間，或執常，或執無常，或執亦常亦無常，或執非常非無常；有說将我及世間，或執有邊，或執無邊，或執亦有邊亦無邊，或執非有邊非無邊；有說命與身，或執為一，或執為異，或執色為我，無二無異，長存不變。
身是身體及依身體而起的心理作用，命是整個生命身體。
不論哪種說法，既能系縛衆生，不得出離三界，可知都是煩惱于中作怪，或起貪而執着諸欲，或起瞋是對所求不能如己心意獲得，或持錯誤的戒行，或作生命的妄執，皆能為其所縛，造諸惡業自不能免，所以說“或因四縛造一切罪”。
八、“或因四貪造一切罪”：四貪，俱舍論第二十二說有顯色貪、形色貪、妙觸貪、供奉貪四種。
人與人間關系，特别男女間的關系，雙方所以互相貪愛，要不外于現在所說四貪：俗說朱唇皓齒，明眸善睐，種種可愛可悅色相，佛法說是生死禍根，衆生偏偏對之生起貪愛，如是貪愛男女的顯色，名顯色貪；俗說形貌端嚴，修目長眉，身高體大，亦為世人所愛色相，如是貪愛男女的形色，名形色貪；俗說男女身分的柔軟細滑，其他種種殊妙好觸，佛法亦說是生死的根本，世間無智愚癡之人，特别是些沉沒柔軟細滑溫柔之鄉者，男貪女愛，是妙觸貪；男女之間，男的貪着女人的供奉，希能得她無微不至的照顧，甚至能得她為自己輕輕按摩，使自己感到樂不可支的妙觸，女貪男人的供奉也如此，為供奉貪。
經說這四貪，過失很大，佛令修不淨觀以為對治。
如緣一個人死去，身上出現青瘀等相，觀其極為不淨，就能對治顯色貪；如緣蟲蛆等相貌而觀不淨，就能對治妙觸貪；如緣死屍為鳥獸所食等相而觀不淨，就能對治形色貪；如緣死屍不動等相貌而觀不淨，就能對治供奉貪。
如不将這四貪，予以有力對治，必然就會造諸罪惡，如社會各個角落，每天都有大小不等桃色糾紛可知，所以說“或因四貪造一切罪”。
九、“或因四生造一切罪”：四生，就是胎生、卵生、濕生、化生，是從一切有情最初受生以及長育過程形态不同而分。
四生不同受生，在前已經講過，現不重述。
如經論說，人、鳥、龍及阿修羅的四類生命，各有四生不同。
其他四生差别怎樣，現在姑且不談，特就人有四生不同略為一論。
婆沙論說：過去有一商人，入海得一雌鶴，生兩個卵，後從兩卵，生二童子，皆極端正聰明，到了長大出家，均得阿羅漢果，是為卵生之人。
賢愚經說：過去有大國王，頂上忽生一泡，長大生一童子，顔貌端正無比，就是頂生大王，是為濕生之人。
涅槃經說：有次佛與四衆到人間遊化，突見一比丘尼，忽于地中化生，又劫初人皆是化生，是為化生之人。
胎生就是現實世間的人群，最初含藏在母胎中，到了十月期滿，就從母胎出生，此為人人所知，當然沒有哪個，對此發生懷疑。
其他三生之人，現在雖不見有，但不能否定過去也沒有，因為過去的一切，為我們所不知的很多，不能因為不知，就予抹煞。
胎生的人類勾心鬥争，卵生的雞鴨吃大小蟲，濕生的魚蝦之類，大魚吃小魚，小魚吃蝦子，化生的地獄有情，更是造作多端，證知四生皆能作惡，所以說“或因四生造一切罪”。
“如是等”以下，如前所說，不用解釋。
己三忏悔五數造罪 又複某等，自從無始以來至于今日，或因五住造一切罪，或因五蓋造一切罪，或因五悭造一切罪，或因五見造一切罪，或因五心造一切罪。
如是等煩惱無量無邊，惱亂六道一切衆生，今日發露皆悉忏悔。
此明忏悔五數所造衆罪。
“又複”在會“某等，自從無始以來”，一直“至于今日”，不但從四住等造一切罪，并從五住等造一切罪，現在略明如下： 一、“或因五住造一切罪”：五住，是指五住煩惱，亦名五住地惑。
古德說：“本為末依，名之為住；本能生末，目之為地”。
又說：“心迷不解，名之為惑”。
如是迷惑有五種别，名為五住煩惱，或名五住地惑。
勝鬘經說：煩惱有二種，就是住地煩惱與起煩惱。
住地煩惱有四：一、見一切處住地，“見指身、邊、邪、見、戒的五利使，為迷于真理，障礙正智的煩惱，其力量相當猛利……因它是迷于谛理的，行者一旦體見真理，刹那就能頓斷。
如是迷于谛理所總斷的見惑煩惱。
雖有八十八使這麼多，但入見道就能一處并斷，所以名為見一切處”。
二、欲愛住地，是指欲界所斷的一切煩惱，亦即除去無明與見，着于外界五欲的煩惱。
三、色愛住地，是指除去無明與見，亦舍外界五欲，而仍愛着自己色身的，色界修所斷的一切煩惱。
四、有愛住地，是指除去無明與見，亦舍離色貪及愛着自己身，為無色界所修斷的一切煩惱。
五、無明住地，上說四住煩惱，是起煩惱，刹那心刹那相應，現無明住地煩惱，是心不相應的無始無明住地，其體沒有明慧，是屬癡暗心理。
五住煩惱，皆能勞亂行人，任何住地煩惱，發生活動作用，皆能造諸惡業，所以五住亦能造一切罪。
二、“或因五蓋造一切罪”：五蓋，謂在諸煩惱中，将有障蓋意義的，分類立為五種，顯示此五種蓋，能障聖道及聖道的加行善根，所以說名為蓋。
一、貪欲蓋，謂修行者，于正身端坐修禅時，内心胡思亂想的生起欲念，蓋覆善心令不生長。
二、瞋恚蓋，瞋恚是善心最大怨賊，由怨心的生起，瞋恚跟着活動，障覆善心令不生長。
三、睡眠蓋，或說惛沉睡眠蓋，當行者在修持時，昏昏然的貪着睡眠，不能清醒的觀所修法，因而障覆善心，破壞寂滅之樂。
四、掉悔蓋，或說掉舉惡作蓋，當行者在修持時，不是身體坐不安定的身掉舉，就是說些無益戲論的口掉舉，再不然就是心情放逸，縱意攀緣的心掉舉。
由于三業掉舉，欲入定時，悔前所作，憂惱覆心，所以名蓋。
五、疑蓋，疑是猶豫不決的意思，對于諸法狐疑不信，不論他是怎樣修持，因對佛法失去正信，不能從佛法得到利益。
長含第十二清淨經說：“彼學比丘，方欲上求，求安隐處，未滅五蓋，于四念處不能精勤”。
一切煩惱本來皆有蓋義，因此五種，于無漏五蘊，能為勝障。
如貪欲與瞋恚能障戒蘊，惛沉與睡眠能障慧蘊，掉舉與惡作能障定蘊，疑于四谛有所疑惑，能障解脫與解脫知見不起。
因而，唯立此五為蓋。
五蓋不但能障無漏五蘊及障行者修諸聖道，亦皆能造諸惡，所以說“或因五蓋造一切罪”。
三、“或因五悭造一切罪”：五悭，阿含經說住處悭、家悭、利養悭、法養悭、法悭，沒有予以說明。
成實論第十離煩惱品，不但說有五悭，且加解說：一、住處悭，是說這地方，為我所獨住，别人不得再來住此，以免妨礙我的安甯；二、家悭，是說這家庭，唯我可以獨出獨入，别人不得出入，以免妨礙我的出入自由，設若有人出入此家，亦當以我為最第一；三、施悭，是說有人發心布施，理當唯獨施我一人，馀人不得受用布施，設若有人得此布施，亦當不得超過于我；四、稱贊施，是說有人稱贊，隻可稱贊我一人，不得稱贊馀人，設若稱贊馀人，不得贊令勝過于我；五、法悭，是說對于如來正法，唯獨是我一人，得知三藏教義，我雖深知法義，但秘不為人宣說，亦即不讓别人，了解佛陀正法，這樣無所不悭，無所不吝，要他将自己多馀的财寶，就是拔一毛而利天下亦不肯為，要他将自己所知的如來正法，說一偈而利有情亦不願為，那他還有什麼罪惡事不敢做？所以說“或因五悭造一切罪”。
四、“或因五見造一切罪”：五見，又名五染污見，或名五利使，即親迷于理而起的五種煩惱：一、有身見，或名薩迦耶見，就是執着實有的我及我所，且分俱生我我所見，分别我我所見。
二、邊執見，是對所執的我我所，或說它是永恒的，如人永遠是人，豬狗永遠做豬做狗，不能由人變為狗，由狗變為人，或妄執生命體的斷滅，即這生命結束，一切歸于烏有，沒有新的生命繼續而來。
三、邪見，是撥無因果四谛的錯誤思想，如說沒有布施的人，亦沒有接受布施的人，名為謗因，或說沒有善惡業感苦樂果，名為謗果。
諸如此類的撥無一切，是為邪見。
四、見取，即本是很狹劣的而妄計為極為殊勝，如不是解脫果，而妄計為解脫果，乃為我佛嚴斥非果計果的倒見。
五、戒禁取，是佛所诃斥的，非因妄計為因，非道妄計為道，如吃青草不是生天的因，因見牛吃草生天，就妄計是生天因。
諸如此類的錯誤執見，在印度宗教界是很多的。
如是颠倒五見，為一切罪惡根源，有這五種錯誤思想存在，就會造作各種罪惡，所以說“或因五見造一切罪”。
五、“或因五心造一切罪”：五心，是明緣境心的作用，有五位的差别：一、率爾心，如眼識初堕于境，名為率爾堕心，同時意識，從前沒有此緣，現在剛剛同起，還未有所分别，亦名率爾。
瑜伽論第三說：“意識任運散亂，緣不串習境界，沒有欲等生起時，意識同名率爾心”。
五識同時必定有一分别意識，俱時而轉，與眼相應的意，都名率爾心。
二、尋求心，率爾心的時候，既是屬于初緣，當還不知是善是惡，為得了知，次第尋求，與欲俱轉，希對緣境有所認識，名尋求心。
三、決定心，經過尋求後，認識先所緣境是什麼，因而乃起決定，印證所了解境，确實是這樣的，名決定心。
四、染淨心，印證決定後，認識境界有所差别，取那正因等相，于怨住于惡心，于親住于善心，于中住于舍心，生起染淨觀念，名染淨心。
五、等流心，于先有了染淨意識，引生眼識同性的善染，随順前念等流而起，名等流心。
眼識生是這樣，耳等馀識亦然。
五心生起次第，于此明白了知。
同時應知：初率爾心，多是唯一刹那，其馀四心，多數是相續的，或都是多刹那。
于此五心，率爾、尋求、決定三心，唯是無記；染淨、等流二心，通于三性。
五心生起次第，為什麼能造一切罪？因在凡夫有漏位上，大都是在不善心上次第生起，所以說“或因五心造一切罪”。
“如是”像上所說五住“等煩惱”生起活動，是會造成“無量無邊”的罪業，以此煩惱惡因及所造罪業，“惱亂六道一切衆生”。
過去正在起惑造業時，不知這是極大錯誤，更不知道會因此要感受苦果，“今日”明白造諸罪業是不對的，自當“發露”所造罪業，于三寶前，“皆悉”至誠懇切“忏悔”，以求所有罪業，皆得消滅。
己四忏悔六數造罪 又複某等，自從無始以來至于今日，或因六根造一切罪，或因六識造一切罪，或因六想造一切罪，或因六受造一切罪，或因六行造一切罪，或因六愛造一切罪，或因六疑造一切罪。
如是等煩惱無量無邊，惱亂六道一切衆生，今日慚愧發露皆悉忏悔。
此明忏悔六數所造衆罪。
“又複”在會“某等，自從無始以來”，一直“至于今日”，不但從五住等五方面造一切罪，并從六根等七方面造一切罪，現略說明如下： 一、“或因六根造一切罪”：六根，是指眼、耳、鼻、舌、身、意六者，為組織有情生命的六大要素。
前五根是屬物質，後一根是屬精神，此六和合，就成有情自體。
有這生命自體，就會發生認識活動，當知認識根源在此六根。
前五根是物質性，本身沒有認識作用，但依五根生起眼等前五識，就可認識外在的五塵境界；意根是精神的源泉，依意根生意識，不但能知别法處的受、想、行，就是過去、未來，假、實等一切法，亦無不遍知。
正因六根能引生六識，對六根的造罪，自應特别重視。
經中，有将六根直接說為六賊，有将六根間接說為六媒，更有将六根說為六衰，最易引起人們做不正當的行為。
如見到任何自以為是極漂亮的女色，不期然的對之予以追求，從而引發行者去犯不應犯的淫戒；或是見到任何自以為是最受用的财物，也就不自覺的想将那财物取為己有，于是造成不應犯而犯的盜戒；再如見到任何自以為有補身體的弱小生命，自然而然的就想将之捕殺，于是犯了不應犯的殺戒；或想騙取他人對自己的恭敬供養，沒有得到什麼境界，就脫口而出的說我現在怎樣，于是犯了不應犯的大妄語戒。
眼根會這樣引發行人犯戒造罪，馀耳鼻舌身根不說可知。
是以一個人的造罪作惡，能說不是由六根而來？六根原是生命體上的六道大門，外在的六塵惡賊，常從六根大門偷偷進來，盜取自己所有的功德法财。
佛要修學佛法的行人，應特别的嚴護六根，以免六塵的惡賊進入。
不說六根是造諸惡業的罪魁，亦當說它是造罪的一大助緣，所以說“或因六根造一切罪”。
二、“或因六識造一切罪”：六識，是有情的認識作用，是依增上緣的六根，所緣緣的六境，根境和合而生起的眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識的認識。
識以了别為它的意義，即對所觸對的境界，能了識别名識，一般說意根生意識，本沒有錯，但深一層說，“意根”不但生意識，且能生前五識。
所以凡能生認識的心理根源，都稱意根，從此所生的一切識，也可總名意識。
意為認識作用的泉源，沒這源泉的認識，一切認識都不能發生活動，六識的活動，如予道德價值的批判，通善、惡、無記三性，以第六意識為主。
如意識是與善心相應的，由意識所引導的前五識，自亦是善；如意識是與惡心相應的，由意識所引導的前五識，當亦是惡，無記的六識，現姑且不談。
六識的活動雖通善惡，但在凡夫位，通善的時少，通惡的時多。
如雜含第十、二六七經說：“長夜心為貪欲所染，瞋恚、愚癡所染”。
吾人的心識，特别是意識，既常為三毒之所染污，所行所為自是偏于罪惡，正因六識亦常造惡，所以說“或因六識造一切罪”。
三、“或因六想造一切罪”：六想，就是六想身，眼觸生想，耳觸生想，鼻觸生想，舌觸生想，身觸生想，意觸生想。
想是五遍行心所中的一種，阿含經說六觸所生的六想，是有情的認識作用，當正認識對象時，由于以前所得的經驗，或過去曾有所了知，現在在分類上予以确認，說明這是什麼，那是什麼的安立種種名言，是想的意義。
在觸緣想時，如把想看成是我，并執我為實有，就要想為我服務，且要服務得周到，如服務不周到，就大發雷霆，甚至做出不如理事，所以說“或因六想造一切罪”。
四、“或因六受造一切罪”：六受，阿含經說六觸所生受，即眼觸生受、耳觸生受、鼻觸生受、舌觸生受、身觸生受、意觸生受。
此受亦是五遍行心所中的一種，為有情的情緒作用。
六觸所生受，由所依六根分為六受，由受的性質不同，則又分為苦受、樂受、舍受的三受。
如對所觸到的境界，認為非常合于自己的心意，于是就有非常愉快的情緒出現，反過來，就有極度悲哀的情緒産生，如對所觸到的境界，無所謂合或不合自己的心意，就有無所謂快樂或悲哀的情緒表達。
由于情緒的反應不一，不免會造成諸多罪業，所以說“或因六受造一切罪”。
五、“或因六行造一切罪”：六行，又名六思，阿含經中每以思代表行蘊的行。
六思，雜含第三、五二經說：“雲何行受陰？謂六思身。
何等為六？謂眼觸生思，耳觸生思，鼻觸生思，舌觸生思，身觸生思，意觸生思”。
這是依所依根而說的六思。
還有依所緣境，說為色思、聲思、香思、味思、觸思、法思。
思亦是五遍行心所中的一種，為有情的意志作用，亦即為行善造惡根本的作用思。
品類足論卷一說：“思雲何？謂心造作性，即是意業，此有三種：謂善思、不善思、無記思”。
作為意志作用的思，為善思時少，為不善思時多，依不善思采取行動，雖會驅役自心，或令造善業，或令造不善業，但畢竟以造不善業為多，所以說“或因六行造一切罪”。
六、“或因六愛造一切罪”：六愛，阿毗達摩發智論說：“一、眼觸生愛，謂眼能觸對世間所有赤黃青白等種種之色，貪愛不舍，是名眼觸生愛。
二、耳觸生愛，謂耳能觸對世間所有絲竹歌詠等種種之聲，貪愛不舍，是名耳觸生愛。
三、鼻觸生愛，謂鼻能觸對世間所有旃檀沉水等種種之香，貪愛不舍，是名鼻觸生愛。
四、舌觸生愛，謂舌能觸對世間所有珍馐美馔等種種之味，貪愛不舍，是名舌觸生愛。
五、身觸生愛，謂身能觸對男女身分柔軟細滑及世間所有種種上妙衣服等，貪着不舍，是名身觸生愛。
六、意觸生愛，謂意能觸對一切世間所有色聲香味觸等種種之法，貪着不舍，是名意觸生愛”，由六觸生六愛，對所觸對一切，自是貪着不舍，這也貪着，那也貪着，當就造成諸惡，所以說“或由六愛造一切罪”。
七、“或因六疑造一切罪”：六疑是哪六種，經論未見說到。
有說六根對六境時，對于善惡二法，不能予以肯定，未知是善是惡，所以就有六疑。
不過在阿含中，說三結，或說五下分結，或說十結等時，因皆說到疑，就是講五蓋或七随眠時，同樣亦說到疑。
佛因将疑說為煩惱，諸部派論典中，亦說疑為不善惑，從經論皆說疑為不善煩惱，可知疑是不好的名詞。
俗說“疑心生暗鬼”。
隻要心中有疑，對善惡因果，固疑惑不信，甚至有說因果是騙騙無智的人，根本沒有善惡因果可得，像這樣的懷疑因果，甚至予以否定，什麼罪惡不敢做？疑在心中，對四聖谛的真理，當亦猶豫不決，難得邀這種人生信心。
如遠遠的看到枯樹或其他堅硬之物屹立在那裡，立刻就會生起懷疑，不知那究竟是人還是杌或鬼，于是不敢向前進。
由于如此，疑念在心的人，善事不願做，認為做了沒用，惡事做不停，認為做了沒有關系，所以說“或因六疑造一切罪”。
“如是”像上所說衆多“煩惱”，造成“無量無邊”的罪業，以此煩惱惡因及所造業，“惱亂六道一切衆生”，使衆生不能安甯的生存世間，又不知使衆生吃了多少苦頭。
過去不知不再說它，“今日”确實知道錯了，“慚愧發露”自己所造一切罪業，“皆悉”在三寶前，至誠懇切“忏悔”，使諸罪業消滅，得到身心清淨。
己五忏悔七八數造罪 又複某等，自從無始以來至于今日，或因七漏造一切罪，或因七使造一切罪；或因八倒造一切罪，或因八垢造一切罪，或因八苦造一切罪。
如是等煩惱無量無邊，惱亂六道一切衆生，今日發露皆悉忏悔。
此明忏悔七數、八數所造衆罪。
“又複”在會“某等，自從無始以來”一直“至于今日”，不但從六根等方面造罪，并從七漏或八倒等造一切罪，現略說明如下： 一、“或因七漏造一切罪”：七漏之說，經論未見，現代大德，有說出于華嚴合論：一、見漏，有說是漏自體，有說是眼見色，不論哪種說法，都