正釋忏文 一
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的人，得到一匹良馬，很快到目的地，沒有良馬，怎能到目的地？再如患癫症者，必要得到醫治該病的藥物，否則，癫病怎會痊愈？
己四釋發菩提心
第四發菩提心者：經言：當樂佛身，佛身者，即法身也。
從無量功德智慧生，從六波羅密生，從慈悲喜舍生，從三十七助菩提法生，從如是種種功德智慧生如來身。
欲得此身者，當發菩提心求一切種智，常樂我淨薩婆若果。
淨佛國土，成就衆生，于身命财，無所吝惜。
忏悔行者，具有如上慚愧、恐怖、厭離三種心，對衆苦所集的不淨之身，自然就要舍離，另求清淨法身，而這必須發菩提心，所以“第四”明“發菩提心”。
文中所說“經言”，是指維摩诘經，該經方便品所說，與此所說是一樣。
如該經說：“此可厭患，當樂佛身”。
“佛身者，即法身也”。
法身為三身之一，有法身、自性身、真實身、如如佛、法佛的五種名稱，再加佛所見佛，毗盧遮那二者，就有七種名稱。
一般說的法身，唯識說自性身，此二實在是一，隻是名稱不同。
法身所以名為法身，于一切法而為自在之所依止。
如以真常論說：法指無始法性，雖是衆生實體，但為妄想纏覆，對己無所受用，如修佛法，息諸妄想，彼法顯了，即為法體。
顯法成身，名為法身。
總說一句，隐名如來藏，顯名法身。
同樣法身，大乘三大系講法不同。
一般說法身，法是真理，以真理之法為身，名法身；法是諸功德法，以諸功德法為身，名法身。
這兒約第二種說，所以說“從無量功德智慧生”。
功德固是無量，智慧亦複無量。
諸佛法身，皆從無量福慧所生，亦即由福慧所莊嚴。
法華經說：“如其所得法，定慧力莊嚴”，即是此意。
沒有無量功德智慧，法身不能完成。
此是總說功德，下再分别說諸功德。
一、“從六波羅密生”，意說從布施、持戒、忍辱、精進、禅定、智慧六度而生法身。
六波羅密實即福慧，前三度是福，後二度是慧，精進通于福慧。
波羅密，中國譯到彼岸，亦譯一切事究竟，既到彼岸而一切事究竟，法身當然就得出生。
二、“從慈悲喜舍生”，意說法身從四無量心生。
慈是給與衆生的快樂。
修慈是這樣的：“行者于禅定中，念令衆生得樂時，心數法中生起靜定，名為慈定，與這慈心相應的，是無瞋、無恨、無怨、無惱，善修得解，廣大無量，遍滿十方，名為慈無量心”。
慈無量心是這樣修，悲無量心，喜無量心，舍無量心，亦都這樣修，比例可知。
三、“從三十七助菩提法生”，這是菩薩所修的助道法，分為七類：一、四念處，就是觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我；二、四正勤，就是未生惡令不生、已生惡令滅，未生善令生、已生善令增長；三、四如意足，就是欲、念、進、慧；四、五根，就是信、進、念、定、慧；五、五力，就是信力、進力、念力、定力、慧力；六、七覺支，就是念、進、喜、擇法、輕安、定、舍；七、八正道，就是正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。
合此七類，名為三十七助菩提法。
“從如是等種種功德智慧，生如來身”。
如來清淨法身，是從如上所說無量無邊的功德智慧生。
此隻節錄方便品中的幾種，維摩诘經還說到從五分法身生，從方便生，從六通生，從三明生，從止觀生，從十力、四無所畏、十八不共法生，從斷一切不善法，集一切善法生，從不放逸生，從如是無量清淨法生如來身。
諸佛所有的微妙淨法身，不唯諸佛可得，衆生同樣可得，問題看你要不要得，如“欲得此”法“身者”，先決條件，應“當發”阿耨多羅三藐三“菩提心，求一切種智，常樂我淨薩婆若果”。
發菩提心是因，得如來身是果，為果的如來法身，非發菩提心不能得。
求一切種智，般若經三慧品說：“一切種智是諸佛智”。
不論哪尊佛成佛，都具一切種智。
佛在經中對舍利弗說：“一相故，名一切種智，所謂一切法寂滅相。
複次，諸法行類相貌，名字顯示說，佛如實知，以是故，名一切種智”。
智論卷八十四解釋說：“一切種智是佛智。
一切種智名一切三世法中通達無礙，知大小精粗，無事不知。
佛自說一切種智有二種相：一者，通達諸法實相故，寂滅相。
如大海水中風不能動，以其深故，波浪不起。
一切種智亦如是，戲論風所不能動。
二者，一切諸法可以名相文字言說，了了通達無礙，攝有、無二事故，名一切種智”。
佛的一切種智，不特通達諸法寂滅相的真理，亦能通達諸法的事相，真可說是事理無不通達了知。
像這樣的一切種智，不但聲聞人沒有得到，就是菩薩亦尚未得，雖尚未得，但在修學般若過程中，必以一切種智為追求目标，所以說“求一切種智”。
未得一切種智前，不得說已成佛，為一切種智的佛智，怎可不求？ 常樂我淨，在凡夫位，是屬四倒，所以小乘行人，必須破除四倒，才能證得涅槃。
到了大乘，凡夫所執常樂我淨固是颠倒，二乘所執無常等亦是颠倒，必須擊破二乘四倒，使常樂我淨成為涅槃所具四德，就沒有凡夫所執的過失！常是顯示涅槃的當體，不遷不變，萬古常如，不是對斷說常；樂是安穩寂滅之樂，不是對苦說樂，因佛所證得的大涅槃樂，二種生死固皆遠離，苦樂之相亦皆雙融；我是主宰義，具八自在，得大安樂，什麼都可主宰，與凡外邪妄所執的自我不同；淨是顯示煩惱習氣斷盡，沒有絲毫垢染存留，非是對染說淨。
如是常樂我淨四德，唯大般涅槃所具有，二乘所證涅槃，不具如是四德。
薩婆若果的薩婆若是印度話，亦名薩雲若，中國譯名一切智，為修般若者所得智果。
仁王護國經奉持品說：“滿足無漏界，常淨解脫身，寂滅不思議，名為一切智”。
地持經第三說：“于一切界、事、種、時無礙智，名一切智”。
界指世界及衆生界，事指有為及無為，種指因果界趣等的分别，時指過、現、未的三世。
對此等一切，無遺馀的悉知，名一切智。
如是遍知一切的一切智，能得到者，大小乘說法不同：婆沙第十五說：“以佛能知名邊際故，名一切智。
有說佛及獨覺知名邊際，馀不能知。
有說佛及獨覺到彼岸聲聞，知名邊際，馀不能知。
評曰：初說為善。
唯佛能知名之邊際，馀皆無有一切智故”。
小乘有部這樣主張。
大品般若經第二十一、三慧品說：“薩婆若(一切智)是一切聲聞、辟支佛智，道種智是菩薩摩诃薩智，一切種智是諸佛智”。
此說，一切智是三乘共智，一切種智唯佛所得。
是則一切智，不是佛所有，唯是三乘所共。
依三慧品說：聲聞、菩薩、佛各有一切智慧。
但亦有說：聲聞唯有一切智，無馀二智，菩薩有一切智、道種智，沒有一切種智，佛則一切智、道種智、一切種智具有，且三智于一心中得。
再說：二乘雖有一切智，但沒有一切種智，佛所有的一切智、一切種智，都是真實不虛；二乘所有一切智，但有其名，如白天點燈，但有燈名，沒有燈用。
如人向二乘問難，不能給人滿意的答複，亦不能除問者的疑惑。
至一切智、一切種智，在佛沒有分别，有時說佛為一切智人，有時說佛為一切種智人。
因而在佛立場，一切智就是一切種智，一切種智就是一切智，根本沒有分别。
如說此二智有分别，在佛隻可說“佛一切智、一切種智，皆是真實”；或說“佛是實一切智、一切種智”。
菩薩在修菩薩道時，有兩大任務必須完成，就是“淨佛國土，成就衆生”。
國土是依報，衆生是正報，皆是菩薩行化時，所必要做好的工作。
因為菩薩成佛，除了以悲願力，要來穢土度生，佛自所居國土，固要清淨莊嚴，為了攝化衆生，更要國土莊嚴，如何淨佛國土，自然就成菩薩行者的急切要務，而這亦可說是上求佛道所應進行的工作。
成就衆生，是說在度化衆生時，要令所度化的衆生善根得到成就，将來好生清淨國土，再從佛聽聞正法，不斷從事修學，以獲生命解脫，這是下化衆生所應做的工作。
佛土莊嚴清淨，是就完成自利，成就各類衆生，是就完成利他，自他兩利圓成，當然就得成佛。
成就衆生所以要取佛淨土，因佛淨土的基礎，是建在衆生身上。
維摩诘經說：“菩薩取于淨國，皆為饒益諸衆生故”。
如是上求下化，當從布施做起。
身外的财物布施，一般人還易做到，現在要行的布施，不但要你外财施，還要你身命布施，所以說“于身命财無所吝惜”。
世人所寶貴身命錢财，佛法認為都是危脆敗壞之物，根本是不堅固，遲早要失去的，為什麼悭吝不舍，舍不得施與衆生？以此施舍衆生，衆生固然得益，自己同樣得大利益，當知無上菩提勝因，就是由此培植起來，為什麼要對它吝惜？能不能永遠保持？誰都知道不能，應當無條件的施舍！ 己五釋怨親平等心 第五怨親平等者：于一切衆生，起慈悲心，無彼我相。
何以故爾？若見怨異于親，即是分别，以分别故，起諸相着，相着因緣，生諸煩惱，煩惱因緣，造諸惡業，惡業因緣，故得苦果。
“第五”所要說的是“怨親平等”。
在這世間做人，無可否認的各有怨親。
怨是怨家，或說怨仇，亦即自己所憎恨的人；親是親屬，或為親友，亦即自己所親愛的人；有了怨親的觀念存在，自然就要于中分别：是我怨家的，不特不會對他有同情感，且要使他多吃些苦頭，心中才感快慰；是我親切的人，不特不願看他受苦，如有困難，還要予以有力資助，心中才感安慰。
世人有誰沒有這心理？ 現在忏主要我們“于一切衆生，起慈悲心，無彼我相”存在。
切實做到怨親平等，不于是中生憎愛念，應如圓覺經說：“觀彼怨家，如己父母”。
真能如此，還有什麼怨親？如佛的大慈大悲，确做到怨親平等。
提婆達多用種種方法想置佛陀死地，佛從沒有怨恨過他；其他虔誠的信衆，對佛以最上供養，佛也沒有特别對其親切，所以佛對衆生，從不計有恩怨，如計恩怨，就會破壞平等，彼我之相自然分明現前。
“何以故爾”？是問為什麼要怨親平等無彼我相。
原因“若見怨”家“異于親”屬，即是有“分别”心在作祟，是我怨家的，我就遠離他，見都不願見，是我親屬的，我就接近他，常與他往來。
這樣，在怨親間畫道鴻溝，永遠沒法彌補，人世種種糾紛，于是由此而來。
“以分别”親與非親的緣“故”，于是“起諸”怨親“相”的執着，這是我的怨家，那是我的親友，如是分别，牢牢計着，不肯解開怨親分别的死結。
如此，怨仇越結越深，親情越纏越固。
這樣“相着”怨親的因緣，即以内心分别為因，外境人我怨親為緣，自然就會“生諸煩惱”。
煩惱雖說很多，在此以憎愛為主，對怨家生起憎恨，明明不願見他，但是怨家路狹，偏偏常相見面，真是所謂“怨家相見分外眼紅”，不期然的對之憎恨不已，為什麼到處都見到你，你為什麼不離我遠些？對親族生起愛着，恨不得長期相守，永遠不離，真是所謂“親愛難舍難離”，自然就感親人，無一不如己意。
以此憎愛“煩惱”的“因緣”，于是“造”成“諸”多“惡業”。
以是煩惱為因，造諸惡業為緣，如是因緣和合，所以就“得”三惡趣的“苦果”。
佛法常說：造什麼業因，得什麼果報，因果必然如是，沒有還價馀地。
做人如要将來不受苦果，最要現在不造惡因，造惡因而不受苦果，決難做到，是以應注意自己行為活動！ 佛法所說怨親平等，如經說：“一切男子是我父，一切女人是我母”。
與自己年齡相等的，不是兄弟就是姊妹，若年齡小過自己的，應看成是自己子女，以如是平等眼光，看世間一切人，還有什麼怨親差别？世間所以會常發生各種糾紛，甚至刀光閃閃，如社會每天有人被殺的現象，病在分别心太重，認為這是我的怨家，如不迅速解決他，難道等他來解決我，如要免此，應從怨親平等做起。
己六釋念報佛恩心 第六念報佛恩者：如來往昔無量劫中，舍頭、目、髓、腦、支節、手足、國城、妻子、象、馬、七珍。
為我等故，修諸苦行。
此恩此德，實難酬報！是故經言：若以頂戴，兩肩荷負，于恒沙劫亦不能報。
我等欲報如來恩者，當于此世勇猛精進，捍勞忍苦，不惜身命，建立三寶，弘通大乘，廣化衆生，同入正覺。
“第六”所要說明的是“念報佛恩”。
世人隻知如何報父母恩，或報社會國家恩，為佛子者，更要思念怎樣報佛恩德，佛對我們恩德太大，怎可不思報答？如教主釋迦“如來”，在“往昔無量劫中”，行菩薩道時，為救度無數衆生，不知施“舍”多少“頭、目、髓、腦、支節、手足”？菩薩修菩薩行，主要是行布施。
布施中的内施，是舍生命所有的一切：如頭為人所尊貴的，看到頭就知是什麼人，誰也不願自己的頭搬家，更舍不得以頭施人，可是聖者菩薩，以頭施舍，若無其事，隻要衆生需要，沒有舍不得的。
如佛行菩薩道時，有次為大光明王，以頭施婆羅門，并和顔悅色的對婆羅門說：“我以慈心憐愍于你，更不有逆你的來意，你要我頭，現即給你，願我來世得智慧頭”。
立将頭割下奉獻！又為勝上身菩薩時，先施頭上的寶冠，複剝頭皮施舍人，從沒有悭吝之相。
佛過去為屍毗王時，不惜财寶，有來乞求，皆悉施與，終不吝惜。
時天帝釋化一大鹫，來到屍毗王前，不求金銀财寶，唯求王眼用作美膳，如蒙惠施，感激不盡。
王聞鹫言生大歡喜，即持利刀自割雙眼，以施鹫鳥，無悔恨心！他如安隐菩薩等，舍肉及髓；法自在菩薩等，舍身支節一切大小；堅精進菩薩等，舍手足上的指頭；不可盡菩薩等，施舍手足的指甲，乃至無怨菩薩等，以耳、鼻等施人，皆無吝惜之念！ “國城、妻子、象、馬、七珍”，是明外财施。
國城，是指國家的王城，亦即整個國土。
世間經常發生流血戰争，原因有侵略者侵略他國，他國為保衛自己的領土，于是雙方展開激烈的戰鬥，犧牲無數人民在所不惜！了解諸法如幻的菩薩，自身尚且布施，何況外在國城？有什麼舍不得？一次菩薩為善見王，放棄自己國位，好像棄去涕唾，并不是件難事！還有大勢至菩薩、勝國德月菩薩等，舍四天下大地及一切莊嚴給人，不會感到什麼困難，何況一國一城？當更無所謂的施舍！ 妻子，有的說是内外施，現在是作外财施。
佛在過去做須達拏太子時，慈悲普施貧乏，深為父王不滿，一怒逐出太子，太子毫無怨尤的離開國家。
因他一生樂善好施，到最後沒有财物可施，竟将親生兩個兒子施婆羅門，又将親愛的妻子施與，一般人哪裡做得到？最難得的，就是施舍後，從沒有後悔，認為自己做得到的，應無保留施與。
正因他無所不施，為人人之所稱道。
象、馬、七珍，都屬外财施。
古代交通不便，象、馬常為人們作代步之用，甚至作戰的軍隊，也有象軍、馬軍，所以深為國家及一般人民所重。
七珍就是七寶，經中有時說為金、銀、瑠璃、玻璃、珊瑚、瑪瑙、砗磲七種，有時說為金、銀、瑠璃、砗磲、瑪瑙、真珠、珊瑚七種。
這是世間最珍貴的，亦是世間所希有的，為人人所寶愛，所以說為七珍或七寶。
一般人舍不得給人，甚至為此争得頭破血流，而菩薩視如泥土，無不樂予施舍！ 佛在因中行菩薩道，犧牲自己的生命，施舍種種的珍寶，無一不是“為”了“我等”衆生，“修”此難得的一切“苦行”。
有時為度地獄中的苦惱衆生，不惜到極苦的地獄去。
佛這樣的為諸衆生，對我們所有的“此恩此德”，能不思念報答？即盡全力報答，“實”也很“難酬報”得了。
“是故”法華“經言：若以頂戴，兩肩荷負，于恒沙劫亦不能報”。
荷是擔在兩肩，負是任在脊背。
古德說：“便使立地成佛，一肩擔荷，作佛長子，亦不能報萬分之一”。
華嚴經更清楚說：“假使頂戴塵沙劫，身為床座遍大千，若不說法度衆生，畢竟無有報恩者”。
為佛子者真欲報佛恩德，唯有說法度生，因佛所念念不忘者，就是怎樣利益衆生，不是要我們頭頂佛陀、肩挑佛陀、背負佛陀，即或我們做到如此，如不說法度生，佛不認為已報佛恩。
古德說：“人但見父母生身，不知承佛恩力，多劫作忘恩背義人”。
為佛子者，多知應報佛恩，但不是以香花供養，或以身作為床座，就算報答佛恩，應如佛所望于我們，多為衆生說法，使衆生從聞法中，知怎樣趣向解脫，或趣向無上菩提，終于如佛得道成佛，不再在生死流轉，是佛所最歡喜的，亦真正報了佛恩。
當今佛教的現象，自己不能說法度生，還障礙别人說法度生，甚至予說法者種種打擊，說法者得到信衆崇奉，認為你有一股力量，設法将你這股力量壓下，佛教中任何事不容你擡頭，像這樣佛子，特别負有弘揚正法責任的善士，能說他報佛恩嗎？不客氣說，這簡直是我佛的最大罪人，将來要受極重大苦！ 事實，“我等”真“欲報”答佛陀“如是”大“恩”大德，“當于”現在“世”中，“勇猛精進”的一直向前，不容煩惱亂心，不為塵勞所纏，“捍勞”而不避懶偷安，“忍苦”而不求諸安樂，像佛過去那樣，“不惜身命”的救度衆生，乃至見到三寶之幢将倒，同樣本着忘身忘命的精神，“建立三寶”之幢，務要不令倒下。
自己或是他人，宣揚大乘佛法，有人運用暴力或惡勢力，不讓你順利弘通，亦當精進勇猛的捍勞，用各式各樣方便，使大乘佛法得以弘通。
如是不惜犧牲的“弘通大乘”，不是為己有何所求，而是全為“廣化衆生”，“同”得“入”于無上“正覺”。
佛的出現世間，是為說法度生，我們身為佛子，欲從佛陀學習，如不說法度生，怎能報佛深恩？是以為教忏悔三障，念報佛陀深恩，所當發心七種增上勝心之一。
現在權力心重的僧伽，哪裡想到這點？ 己七釋觀罪性空心 第七觀罪性空者：罪無自性，無有實相，從因緣生，颠倒而有。
既從因緣而生，亦從因緣而滅。
從因緣而生者，狎近惡友造作無端，從因緣而滅者，即是今日洗心忏悔。
是故經言：此罪性，不在内，不在外，不在中間，故知此罪從本是空。
“第七”所要說明的是“觀罪性空”。
講到性空，不唯人們所造罪是性空，一切諸法無不是性空，認為諸法是實有的，乃衆生與生俱來以自我為中心的妄執，并不是諸法本身實有自性。
要知現象界所有一切，各有它的一種特性，吾人看了以為實有，殊不知現象界萬有，還有一個特性，就是緣起無自性空。
一般人隻看到似乎實有的特性，于是執着諸法實有，如能直透視緣起自性空的特性，就會通達萬有諸法皆空，實有妄執就不會生起。
經說諸法本沒有自性的，如人有筆用墨在紙上寫字，三者和合有字的出現，而實紙中本無字的，現在所以看到有字，是假衆緣和合而成，如果紙中本來有字，要人執筆用墨去寫做什麼？又如以青黃二色合成綠色，應知青黃色中，本無綠色自性，若本是有綠色，要假青黃二色和合而成做什麼？直如吾人的生命存在，是賴飲食之所維持，而飲食中實無生命，如飲食中有生命，在吾人未食時，食中應有生命存在，可是事實不然。
證知諸法現象，原是無自性空，哪可執為實有？ 罪性本空，是顯所造“罪”業，“無”有實在“自性”，亦“無有實”在罪“相”。
因諸罪業，都是“從因緣生，颠倒而有”。
以内在的妄識為因，外在的幻境為緣，于是而有心倒、見倒、想倒的三種颠倒，從而造出許多罪業，可知罪性本來是空。
如熱水本是寒冰，離寒冰哪有熱水？因而經說“業累即是解脫”。
隻要業累不再糾纏，當下豈不就是解脫？如罪業有實自性，實有自性不可無，是則不論怎樣忏悔，罪業亦無法忏悔清淨，佛之所以要我人忏悔，就因罪性本空，才能忏悔清淨。
罪業“既從因緣”和合“而生”，當然“亦從因緣”離散“而滅”。
是則生本無生，滅實非滅，生滅固然皆空，身心同樣是空，哪裡還有實自性的罪業？法苑珠林忏悔篇說：“發心忏悔罪業，首當觀罪性空”。
罪是從心生的，如心是可得的，罪自亦是有的，可是我心自空，空怎麼可說有？不但惡心如此，就是善心亦然。
如是罪福無有其主，哪裡可說有罪有福？且觀吾人一念心，既不在内，亦不在外，中間更無有心，心是不常有的，不過但有名字，假名為心，罪福亦但有名，假名罪福，假名必然是空，還原返本，畢竟清淨，是為真正觀罪性空。
永嘉大師說：“了即業障本性空”。
“了”之一字，最為吃緊，不可放過。
如不切實了達業空，說來好像已經明白，一旦觸對外境，就又迷惑起來，造諸罪業如故，怎能忏悔清淨？不特不能清淨，罪業反而更多，我人對此不可不特别注意！觀罪性本空而忏悔，是屬觀理的真忏悔。
華嚴經說：“一切業障海，皆由妄想生，若欲忏悔者，當求真實相”。
求真實相，就是觀罪性空。
大寶積經說：“百千萬劫久習結業，以一實觀即皆消滅”。
諸法無行經說：“若菩薩能見一切衆生性即涅槃性，則能畢竟滅業障罪”。
罪業從因緣和合而生，是則“從”何“因緣而生”？内由自心貪等為因，外以“狎近惡友”為緣，因緣和合，無端造作一切罪業，所以說“造作無端”。
無端，是示無緣無故的，從無端處，以邪思及錯誤知見，造作無量無邊罪業。
罪業從因緣離散而滅，是則“從”何“因緣而滅”？當知“即是今日洗心忏悔”，以使罪業消滅。
洗心，就是洗滌身心，令其清淨無染，邪念盡除，以此除去心垢為淨因，在三寶前忏悔，仰仗三寶威德滅除罪業為助緣，如是因緣和合，假佛慈悲之水，罪業自然滅除。
是以要想消除罪業，必須洗心真誠忏悔！ 以“是”之“故”，佛在“經言：此罪性，不在内，不在外，不在中間。
故知此罪，從本是空”。
此經指維摩诘經。
經中維摩诘對優波離說：“彼罪性不在内，不在外，不在中間。
如佛所說：心垢故衆生垢，心淨故衆生淨。
心亦不在内，不在外，不在中間。
如其心然，罪垢亦然，諸法亦然，不出于如”。
如是推求罪性本空，發智慧火，了無明暗。
無始已來，所造諸惡，猶如暗室；忏悔正解，猶如明燈，明燈一照，昏暗皆除。
行者産生正見之火，就如明燈，明燈一照，昏暗無有，正見解生，罪業皆滅。
未曾有經說：文殊菩薩一次看到他人造了殺業，問佛殺業怎樣？佛反問文殊：你從什麼心而起業相？若現在心，現在心念念不住，若過去心，過去心已經過去，若未來心，未來心還沒有來，心無所住，所以不在内、外、中間。
心沒有色相，不可說為青黃赤白；心離一切相，哪有業相可得？如是悟達罪性本空，自然不生怖畏之想。
心地觀經觀蘭若品說：“我法二執及罪相，于三世中不可得；自身他身無有二，一切諸法亦如是”。
大集經說：“如是百千劫中，所集諸不善法，以佛法力善順思惟，可于一日一時盡能消滅”。
從諸經說，證知罪性是本空的，可是不能因為本空，就去造諸罪業，造罪還是要感果的。
丁二結上勸誡 戊一如法罪滅福生 生如是等七種心已，緣想十方諸佛賢聖，擎拳合掌，披陳緻禱，慚愧改革，舒曆心肝，洗蕩腸胃。
如此忏悔，何罪不滅？何福不生？ 上明興發七種增上勝心，既然“生”起“如是等七種”極為殊勝的心，就當如法忏悔，若不忏悔，發心有什麼用？所以現在特加勸誡。
忏悔不是心中想想就算，應該“緣想十方諸佛賢聖”，顯示諸佛雖不在自己面前，但想諸佛猶如在自己面前，面對諸佛賢聖忏悔，既得諸佛證明，亦得諸佛加被，罪業自可得到清淨。
觀想諸佛在前，進當“擎拳合掌”。
拳是拳頭，擎拳是将自己拳頭高舉起來，從而合掌，表示自己決心忏悔。
有這決心，“披”剖“陳”詞，懇切禱告，達于極點，名為“緻禱”。
七種勝心，第一慚愧心，忏悔而不具有“慚愧”，不是真切忏悔，唯有以慚愧心痛切“改革”，于忏悔後，方不再造諸惡。
改是更改罪惡而行諸業，革是革除過去所有罪惡。
“舒曆心肝，洗蕩腸胃”：舒是舒展，就是發露，亦即坦白；曆是經曆，将從前造諸罪過的經曆，一一自陳出來，決不覆藏隐瞞。
腸胃都掬出來，将之洗得潔淨。
總之，這兩句，古德說：“分明要脫皮換骨，卻将從前所為，盡情改換，從前知見，着實颠倒一番”。
這是重新立志做人，亦即大死一番才得大活。
緣想，是意業的至誠；擎拳合掌，是身業的恭敬；發言忏悔，是語業的真實：“如此”真心“忏悔”，必得十方諸佛，哀憐攝受，“何罪”而“不”得“滅”？何福而“不”得“生”？罪滅福生，自可出生死苦，得涅槃樂，證知洗心革面的求哀忏悔，确能得到很大利益。
戊二不忏種種過失 若複不爾，悠悠緩縱，情慮躁動，徒自勞形，于事何益？且複人命無常，喻如轉燭，一息不還，便同灰壤，三途苦報，即身應受，不可以錢财寶貨，囑托求脫，杳杳冥冥，恩赦無期，獨嬰此苦，無代受者！ 反過來說：“若複不”是這樣(不爾)，即不能三業精誠的洗心而忏，仍然“悠悠緩縱，情意躁動”，就不是真心忏悔。
悠悠，是怠惰的意思，根本不把忏悔當一回事。
緩是不能急急于心，如有人表面在忏悔，實際是慢慢吞吞的，不認忏悔重要。
縱是放縱，若無其事的，不積極的求忏。
躁動是輕躁浮動，内心不能沉靜，怎能滌除罪垢？一上一下的好像在忏悔，實際沒有如法忏悔，不過是“徒自勞形，于”忏悔“事”有“何”利“益”？忏悔本欲滅罪生福，現在罪不能滅，福不能生，試問忏悔有什麼補益？隻是徒自勞形，空過光陰而已。
忏主不特告誡吾人不可懈怠，現更引喻勖誡吾人不可大意。
所以說“且複”應知吾“人”生“命”，是“無常”迅速，不能久住世間。
“喻如轉燭”，燭是燈燭，原本光明，将燭倒轉過來使之息滅，光明立即轉成黑暗，暗中光明不會再來，且其轉變非常的快。
喻人壽命，看來好像每天都在過活，其實隻是一口氣而已，如果“一息不還”，或入息不再出息，或出息不再入息，氣絕精神消失，立即“便同”冷“灰”土“壤”，哪裡還有生命存在？且人命無常，不問任何人，有無錢财固是如此，有無地位亦是如此，有無才幹同樣如此，且什麼時候要你生命結束，也沒有一定，原因是生命時刻在變，如人與人一天不見，就知生命已經變了，誰也不能說昨天的我就是今天的我，今天的我就是明天的我。
經說：有人在胎中生命就結束，有人剛出生生命就結束，有人剛能言行生命就結束，誰能保證自己活到多少歲？敢說誰也不能保護自己。
生前以及過去，造了很多罪業，并不因你生命過去，罪業也就跟着消逝，造了什麼罪業，必感什麼苦報，造了餓鬼罪業，就感餓鬼苦報，造了畜生罪業，就感畜生苦報，造了地獄罪業，就感地獄苦報，如是因如是果，絲毫不容假借，所以說“三途苦報，即身應受”，決免不了，不說貧窮人如此，就是你有很多錢，亦“不可以錢财寶貨，囑托求脫”。
古德說：“陽網疏而易漏，陰網密而難逃，豈同人間賄囑之所能為哉”？人間有錢人犯罪，如果貪官污吏，用錢托人運動，免掉坐牢受苦，是還可以做到，陰間卻是不能。
藥師經說：“琰魔法王，随罪輕重，考而罰之”，無論如何逃脫不了罪刑，不論你有多少金錢，都無法收買公正無私的琰魔法王。
世說錢能通神，人世間或有可能，但到陰間，金錢完全失去作用。
三惡趣是極黑暗的地方，所以說“杳杳冥冥”，顯示受苦的時間很長，不知要到什麼時候才得出來。
在人世間犯罪的人，雖被處無期徒刑關在獄中，但遇國家慶日，舉行特赦可得寬恕，早日得出牢獄，但是堕入三惡趣中，在你受苦罪業未盡，所謂“恩赦”是“無期”的，唯有自己“獨嬰(受)”此苦，“無”人可“代受”苦，自作唯有自受，要人代受決不可能，不說一般人不能為你代受，就是至親父子，恩愛夫妻，亦代替不了。
地藏經地獄名号品說：“父子至親，岐路各别，縱然相逢，無肯代受”。
賴吒和羅經說：“善惡随人，如影随身。
人死後家室宗親，啼哭悲哀，棺殓葬埋。
人生獨生，死亦獨死。
身作善惡，身獨當之，無有人代者”。
四自侵經說：“獲百千歲，何足言乎？會歸當死。
行道一日，勝壽百年。
不計無常，反更貪愛，言有父母、兄弟、妻子、中外宗族。
疾病忽至，困劣在床，曉語諸親，分取吾痛，皆言不能。
疾者乃覺，五種親戚，謂當益己。
常坐汝等，勤勞治生，随時給足，使身堕貪，自縛自侵，憂念九族，妨廢善行，懷亂道心。
老病死來，善惡苦樂，獨自當之，無有代者”。
不說無人願意代你受苦，就是有人樂意代受，也代替不了，自作惡業，自受其苦，苦在你身，怎能代替？應知“死後有報，纖毫受之”。
人既代替不了，亦不能說人無情義。
戊三引經誡勿覆藏 莫言我今生中無有此罪，所以不須懇禱忏悔。
經中謂言：凡夫之人，舉足動步，無非是罪。
又複過去生中，皆悉成就無量惡業，追逐行者如影随形，若不忏悔，罪惡日深。
故知包藏瑕疵，佛不許可，說悔先罪，淨名所尚。
故使長淪苦海，實由隐覆。
是故某等今日發露忏悔，不複覆藏。
前發露忏悔文中，曾說“何人無罪？何人無愆”？足證人人有罪，應當至誠忏悔。
世間有些愚癡之人，認為自己并沒有罪，何必求哀忏悔？現對這類人特别告誡說：“莫言我今生中無有此罪，所以不能懇禱忏悔”。
殊不知這是極大錯誤！如佛在“經中謂言：凡夫之人”，不論“舉足動步，無非是”造“罪”。
大經說：“舉足動步，不依律行，安得無罪？譬如二手相拍，聲在其中”。
地藏經利益存亡品說：“閻浮衆生，舉心動念，無非是罪”，如來贊歎品又說：“南閻浮提衆生，舉止動念，無不是業，無不是罪”。
如此，所作罪業，多難計算，如要一一舉出，真是舉不勝舉。
既有這麼多罪，怎麼可說無罪？ 不說現生造種種罪，“又複過去生中”，同樣“皆悉成就無量惡業”，始終“追逐行者”，你到什麼地方受生，惡業跟着到什麼地方，“如影随形”，從不離你。
如說：“萬般帶不去，唯有業随身”。
随身不離的罪業，除非已感受苦果，假“若不”予“忏悔”，那你“罪惡”就會一“日”一日加“深”，所受苦果亦越嚴重。
以是之“故”，應“知包”含覆“藏瑕疵”，我佛絕對是“不許可”。
瑕疵，喻所造的罪業：瑕是白玉内在的污穢，如人暗中所造罪過，疵是外在的黑點，如人明目張膽的造諸過失；前者要天眼才能見到人們不正當的行為，後者是一般肉眼所共見的。
做人不論有些什麼微細罪業，自己或可瞞得過去，不會有人知我錯處，殊不知“舉頭三尺有神明”，絕對不會包藏得了。
俗說：“要想人不知，除非己莫為”。
是以為人，不論造了什麼大小罪業，都當立刻忏悔，将諸污點洗淨，不能越積越多。
不然，佛陀對你即使怎樣慈悲，也不容許像你這樣死不肯改悔的人。
懇禱忏悔該是刻不容緩，沒有不忏悔而罪得消滅的！ “說悔先罪，淨名所尚”。
淨名，就是維摩诘居士。
他在維摩诘經說：人能忏悔過去所造罪業，應當不着佛求，不着法求，唯反觀諸身而求，如此在自身中，求諸過失了不可得，才是最好的忏悔，如不反求自求而忏，過去諸罪無法消除。
大經亦說：“心初無悔，不能修善，覆藏瑕疵，雖有過去一切善業，悉為是罪之所垢污，所有現受輕報，轉為地獄極重惡果”。
所以說得如是嚴重，因為現在忏悔，應當坦白所有罪惡，如不發露罪業，必存瞞昧之心，是為欺騙自己，這已是很不對，在佛前忏悔，還瞞昧佛陀，你這造惡之心，永無開曉之日，不長期的沉淪苦海怎麼可能？“故”知“使”諸衆生“長淪苦海”，不是有個什麼大力者令你如此，“實”在是“由”于自己“隐覆”自己惡業使然。
以“是”之“故”，“某等今日”，全将罪業“發露”出來“忏悔”，決“不覆藏”，自欺欺佛，如是罪滅福生，是名真實忏悔。
經中佛一再說：覆藏罪業，罪業不特不會減少，反會越為增長起來；發露忏悔，罪業就會逐漸消滅，不緻再受極重苦果。
但這唯有智者做到，不是一般人所能如此。
從無量功德智慧生，從六波羅密生，從慈悲喜舍生，從三十七助菩提法生，從如是種種功德智慧生如來身。
欲得此身者，當發菩提心求一切種智，常樂我淨薩婆若果。
淨佛國土，成就衆生，于身命财，無所吝惜。
忏悔行者，具有如上慚愧、恐怖、厭離三種心，對衆苦所集的不淨之身，自然就要舍離，另求清淨法身，而這必須發菩提心，所以“第四”明“發菩提心”。
文中所說“經言”，是指維摩诘經，該經方便品所說，與此所說是一樣。
如該經說：“此可厭患，當樂佛身”。
“佛身者，即法身也”。
法身為三身之一，有法身、自性身、真實身、如如佛、法佛的五種名稱，再加佛所見佛，毗盧遮那二者，就有七種名稱。
一般說的法身，唯識說自性身，此二實在是一，隻是名稱不同。
法身所以名為法身，于一切法而為自在之所依止。
如以真常論說：法指無始法性，雖是衆生實體，但為妄想纏覆，對己無所受用，如修佛法，息諸妄想，彼法顯了，即為法體。
顯法成身，名為法身。
總說一句，隐名如來藏，顯名法身。
同樣法身，大乘三大系講法不同。
一般說法身，法是真理，以真理之法為身，名法身；法是諸功德法，以諸功德法為身，名法身。
這兒約第二種說，所以說“從無量功德智慧生”。
功德固是無量，智慧亦複無量。
諸佛法身，皆從無量福慧所生，亦即由福慧所莊嚴。
法華經說：“如其所得法，定慧力莊嚴”，即是此意。
沒有無量功德智慧，法身不能完成。
此是總說功德，下再分别說諸功德。
一、“從六波羅密生”，意說從布施、持戒、忍辱、精進、禅定、智慧六度而生法身。
六波羅密實即福慧，前三度是福，後二度是慧，精進通于福慧。
波羅密，中國譯到彼岸，亦譯一切事究竟，既到彼岸而一切事究竟，法身當然就得出生。
二、“從慈悲喜舍生”，意說法身從四無量心生。
慈是給與衆生的快樂。
修慈是這樣的：“行者于禅定中，念令衆生得樂時，心數法中生起靜定，名為慈定，與這慈心相應的，是無瞋、無恨、無怨、無惱，善修得解，廣大無量，遍滿十方，名為慈無量心”。
慈無量心是這樣修，悲無量心，喜無量心，舍無量心，亦都這樣修，比例可知。
三、“從三十七助菩提法生”，這是菩薩所修的助道法，分為七類：一、四念處，就是觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我；二、四正勤，就是未生惡令不生、已生惡令滅，未生善令生、已生善令增長；三、四如意足，就是欲、念、進、慧；四、五根，就是信、進、念、定、慧；五、五力，就是信力、進力、念力、定力、慧力；六、七覺支，就是念、進、喜、擇法、輕安、定、舍；七、八正道，就是正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。
合此七類，名為三十七助菩提法。
“從如是等種種功德智慧，生如來身”。
如來清淨法身，是從如上所說無量無邊的功德智慧生。
此隻節錄方便品中的幾種，維摩诘經還說到從五分法身生，從方便生，從六通生，從三明生，從止觀生，從十力、四無所畏、十八不共法生，從斷一切不善法，集一切善法生，從不放逸生，從如是無量清淨法生如來身。
諸佛所有的微妙淨法身，不唯諸佛可得，衆生同樣可得，問題看你要不要得，如“欲得此”法“身者”，先決條件，應“當發”阿耨多羅三藐三“菩提心，求一切種智，常樂我淨薩婆若果”。
發菩提心是因，得如來身是果，為果的如來法身，非發菩提心不能得。
求一切種智，般若經三慧品說：“一切種智是諸佛智”。
不論哪尊佛成佛，都具一切種智。
佛在經中對舍利弗說：“一相故，名一切種智，所謂一切法寂滅相。
複次，諸法行類相貌，名字顯示說，佛如實知，以是故，名一切種智”。
智論卷八十四解釋說：“一切種智是佛智。
一切種智名一切三世法中通達無礙，知大小精粗，無事不知。
佛自說一切種智有二種相：一者，通達諸法實相故，寂滅相。
如大海水中風不能動，以其深故，波浪不起。
一切種智亦如是，戲論風所不能動。
二者，一切諸法可以名相文字言說，了了通達無礙，攝有、無二事故，名一切種智”。
佛的一切種智，不特通達諸法寂滅相的真理，亦能通達諸法的事相，真可說是事理無不通達了知。
像這樣的一切種智，不但聲聞人沒有得到，就是菩薩亦尚未得，雖尚未得，但在修學般若過程中，必以一切種智為追求目标，所以說“求一切種智”。
未得一切種智前，不得說已成佛，為一切種智的佛智，怎可不求？ 常樂我淨，在凡夫位，是屬四倒，所以小乘行人，必須破除四倒，才能證得涅槃。
到了大乘，凡夫所執常樂我淨固是颠倒，二乘所執無常等亦是颠倒，必須擊破二乘四倒，使常樂我淨成為涅槃所具四德，就沒有凡夫所執的過失！常是顯示涅槃的當體，不遷不變，萬古常如，不是對斷說常；樂是安穩寂滅之樂，不是對苦說樂，因佛所證得的大涅槃樂，二種生死固皆遠離，苦樂之相亦皆雙融；我是主宰義，具八自在，得大安樂，什麼都可主宰，與凡外邪妄所執的自我不同；淨是顯示煩惱習氣斷盡，沒有絲毫垢染存留，非是對染說淨。
如是常樂我淨四德，唯大般涅槃所具有，二乘所證涅槃，不具如是四德。
薩婆若果的薩婆若是印度話，亦名薩雲若，中國譯名一切智，為修般若者所得智果。
仁王護國經奉持品說：“滿足無漏界，常淨解脫身，寂滅不思議，名為一切智”。
地持經第三說：“于一切界、事、種、時無礙智，名一切智”。
界指世界及衆生界，事指有為及無為，種指因果界趣等的分别，時指過、現、未的三世。
對此等一切，無遺馀的悉知，名一切智。
如是遍知一切的一切智，能得到者，大小乘說法不同：婆沙第十五說：“以佛能知名邊際故，名一切智。
有說佛及獨覺知名邊際，馀不能知。
有說佛及獨覺到彼岸聲聞，知名邊際，馀不能知。
評曰：初說為善。
唯佛能知名之邊際，馀皆無有一切智故”。
小乘有部這樣主張。
大品般若經第二十一、三慧品說：“薩婆若(一切智)是一切聲聞、辟支佛智，道種智是菩薩摩诃薩智，一切種智是諸佛智”。
此說，一切智是三乘共智，一切種智唯佛所得。
是則一切智，不是佛所有，唯是三乘所共。
依三慧品說：聲聞、菩薩、佛各有一切智慧。
但亦有說：聲聞唯有一切智，無馀二智，菩薩有一切智、道種智，沒有一切種智，佛則一切智、道種智、一切種智具有，且三智于一心中得。
再說：二乘雖有一切智，但沒有一切種智，佛所有的一切智、一切種智，都是真實不虛；二乘所有一切智，但有其名，如白天點燈，但有燈名，沒有燈用。
如人向二乘問難，不能給人滿意的答複，亦不能除問者的疑惑。
至一切智、一切種智，在佛沒有分别，有時說佛為一切智人，有時說佛為一切種智人。
因而在佛立場，一切智就是一切種智，一切種智就是一切智，根本沒有分别。
如說此二智有分别，在佛隻可說“佛一切智、一切種智，皆是真實”；或說“佛是實一切智、一切種智”。
菩薩在修菩薩道時，有兩大任務必須完成，就是“淨佛國土，成就衆生”。
國土是依報，衆生是正報，皆是菩薩行化時，所必要做好的工作。
因為菩薩成佛，除了以悲願力，要來穢土度生，佛自所居國土，固要清淨莊嚴，為了攝化衆生，更要國土莊嚴，如何淨佛國土，自然就成菩薩行者的急切要務，而這亦可說是上求佛道所應進行的工作。
成就衆生，是說在度化衆生時，要令所度化的衆生善根得到成就，将來好生清淨國土，再從佛聽聞正法，不斷從事修學，以獲生命解脫，這是下化衆生所應做的工作。
佛土莊嚴清淨，是就完成自利，成就各類衆生，是就完成利他，自他兩利圓成，當然就得成佛。
成就衆生所以要取佛淨土，因佛淨土的基礎，是建在衆生身上。
維摩诘經說：“菩薩取于淨國，皆為饒益諸衆生故”。
如是上求下化，當從布施做起。
身外的财物布施，一般人還易做到，現在要行的布施，不但要你外财施，還要你身命布施，所以說“于身命财無所吝惜”。
世人所寶貴身命錢财，佛法認為都是危脆敗壞之物，根本是不堅固，遲早要失去的，為什麼悭吝不舍，舍不得施與衆生？以此施舍衆生，衆生固然得益，自己同樣得大利益，當知無上菩提勝因，就是由此培植起來，為什麼要對它吝惜？能不能永遠保持？誰都知道不能，應當無條件的施舍！ 己五釋怨親平等心 第五怨親平等者：于一切衆生，起慈悲心，無彼我相。
何以故爾？若見怨異于親，即是分别，以分别故，起諸相着，相着因緣，生諸煩惱，煩惱因緣，造諸惡業，惡業因緣，故得苦果。
“第五”所要說的是“怨親平等”。
在這世間做人，無可否認的各有怨親。
怨是怨家，或說怨仇，亦即自己所憎恨的人；親是親屬，或為親友，亦即自己所親愛的人；有了怨親的觀念存在，自然就要于中分别：是我怨家的，不特不會對他有同情感，且要使他多吃些苦頭，心中才感快慰；是我親切的人，不特不願看他受苦，如有困難，還要予以有力資助，心中才感安慰。
世人有誰沒有這心理？ 現在忏主要我們“于一切衆生，起慈悲心，無彼我相”存在。
切實做到怨親平等，不于是中生憎愛念，應如圓覺經說：“觀彼怨家，如己父母”。
真能如此，還有什麼怨親？如佛的大慈大悲，确做到怨親平等。
提婆達多用種種方法想置佛陀死地，佛從沒有怨恨過他；其他虔誠的信衆，對佛以最上供養，佛也沒有特别對其親切，所以佛對衆生，從不計有恩怨，如計恩怨，就會破壞平等，彼我之相自然分明現前。
“何以故爾”？是問為什麼要怨親平等無彼我相。
原因“若見怨”家“異于親”屬，即是有“分别”心在作祟，是我怨家的，我就遠離他，見都不願見，是我親屬的，我就接近他，常與他往來。
這樣，在怨親間畫道鴻溝，永遠沒法彌補，人世種種糾紛，于是由此而來。
“以分别”親與非親的緣“故”，于是“起諸”怨親“相”的執着，這是我的怨家，那是我的親友，如是分别，牢牢計着，不肯解開怨親分别的死結。
如此，怨仇越結越深，親情越纏越固。
這樣“相着”怨親的因緣，即以内心分别為因，外境人我怨親為緣，自然就會“生諸煩惱”。
煩惱雖說很多，在此以憎愛為主，對怨家生起憎恨，明明不願見他，但是怨家路狹，偏偏常相見面，真是所謂“怨家相見分外眼紅”，不期然的對之憎恨不已，為什麼到處都見到你，你為什麼不離我遠些？對親族生起愛着，恨不得長期相守，永遠不離，真是所謂“親愛難舍難離”，自然就感親人，無一不如己意。
以此憎愛“煩惱”的“因緣”，于是“造”成“諸”多“惡業”。
以是煩惱為因，造諸惡業為緣，如是因緣和合，所以就“得”三惡趣的“苦果”。
佛法常說：造什麼業因，得什麼果報，因果必然如是，沒有還價馀地。
做人如要将來不受苦果，最要現在不造惡因，造惡因而不受苦果，決難做到，是以應注意自己行為活動！ 佛法所說怨親平等，如經說：“一切男子是我父，一切女人是我母”。
與自己年齡相等的，不是兄弟就是姊妹，若年齡小過自己的，應看成是自己子女，以如是平等眼光，看世間一切人，還有什麼怨親差别？世間所以會常發生各種糾紛，甚至刀光閃閃，如社會每天有人被殺的現象，病在分别心太重，認為這是我的怨家，如不迅速解決他，難道等他來解決我，如要免此，應從怨親平等做起。
己六釋念報佛恩心 第六念報佛恩者：如來往昔無量劫中，舍頭、目、髓、腦、支節、手足、國城、妻子、象、馬、七珍。
為我等故，修諸苦行。
此恩此德，實難酬報！是故經言：若以頂戴，兩肩荷負，于恒沙劫亦不能報。
我等欲報如來恩者，當于此世勇猛精進，捍勞忍苦，不惜身命，建立三寶，弘通大乘，廣化衆生，同入正覺。
“第六”所要說明的是“念報佛恩”。
世人隻知如何報父母恩，或報社會國家恩，為佛子者，更要思念怎樣報佛恩德，佛對我們恩德太大，怎可不思報答？如教主釋迦“如來”，在“往昔無量劫中”，行菩薩道時，為救度無數衆生，不知施“舍”多少“頭、目、髓、腦、支節、手足”？菩薩修菩薩行，主要是行布施。
布施中的内施，是舍生命所有的一切：如頭為人所尊貴的，看到頭就知是什麼人，誰也不願自己的頭搬家，更舍不得以頭施人，可是聖者菩薩，以頭施舍，若無其事，隻要衆生需要，沒有舍不得的。
如佛行菩薩道時，有次為大光明王，以頭施婆羅門，并和顔悅色的對婆羅門說：“我以慈心憐愍于你，更不有逆你的來意，你要我頭，現即給你，願我來世得智慧頭”。
立将頭割下奉獻！又為勝上身菩薩時，先施頭上的寶冠，複剝頭皮施舍人，從沒有悭吝之相。
佛過去為屍毗王時，不惜财寶，有來乞求，皆悉施與，終不吝惜。
時天帝釋化一大鹫，來到屍毗王前，不求金銀财寶，唯求王眼用作美膳，如蒙惠施，感激不盡。
王聞鹫言生大歡喜，即持利刀自割雙眼，以施鹫鳥，無悔恨心！他如安隐菩薩等，舍肉及髓；法自在菩薩等，舍身支節一切大小；堅精進菩薩等，舍手足上的指頭；不可盡菩薩等，施舍手足的指甲，乃至無怨菩薩等，以耳、鼻等施人，皆無吝惜之念！ “國城、妻子、象、馬、七珍”，是明外财施。
國城，是指國家的王城，亦即整個國土。
世間經常發生流血戰争，原因有侵略者侵略他國，他國為保衛自己的領土，于是雙方展開激烈的戰鬥，犧牲無數人民在所不惜！了解諸法如幻的菩薩，自身尚且布施，何況外在國城？有什麼舍不得？一次菩薩為善見王，放棄自己國位，好像棄去涕唾，并不是件難事！還有大勢至菩薩、勝國德月菩薩等，舍四天下大地及一切莊嚴給人，不會感到什麼困難，何況一國一城？當更無所謂的施舍！ 妻子，有的說是内外施，現在是作外财施。
佛在過去做須達拏太子時，慈悲普施貧乏，深為父王不滿，一怒逐出太子，太子毫無怨尤的離開國家。
因他一生樂善好施，到最後沒有财物可施，竟将親生兩個兒子施婆羅門，又将親愛的妻子施與，一般人哪裡做得到？最難得的，就是施舍後，從沒有後悔，認為自己做得到的，應無保留施與。
正因他無所不施，為人人之所稱道。
象、馬、七珍，都屬外财施。
古代交通不便，象、馬常為人們作代步之用，甚至作戰的軍隊，也有象軍、馬軍，所以深為國家及一般人民所重。
七珍就是七寶，經中有時說為金、銀、瑠璃、玻璃、珊瑚、瑪瑙、砗磲七種，有時說為金、銀、瑠璃、砗磲、瑪瑙、真珠、珊瑚七種。
這是世間最珍貴的，亦是世間所希有的，為人人所寶愛，所以說為七珍或七寶。
一般人舍不得給人，甚至為此争得頭破血流，而菩薩視如泥土，無不樂予施舍！ 佛在因中行菩薩道，犧牲自己的生命，施舍種種的珍寶，無一不是“為”了“我等”衆生，“修”此難得的一切“苦行”。
有時為度地獄中的苦惱衆生，不惜到極苦的地獄去。
佛這樣的為諸衆生，對我們所有的“此恩此德”，能不思念報答？即盡全力報答，“實”也很“難酬報”得了。
“是故”法華“經言：若以頂戴，兩肩荷負，于恒沙劫亦不能報”。
荷是擔在兩肩，負是任在脊背。
古德說：“便使立地成佛，一肩擔荷，作佛長子，亦不能報萬分之一”。
華嚴經更清楚說：“假使頂戴塵沙劫，身為床座遍大千，若不說法度衆生，畢竟無有報恩者”。
為佛子者真欲報佛恩德，唯有說法度生，因佛所念念不忘者，就是怎樣利益衆生，不是要我們頭頂佛陀、肩挑佛陀、背負佛陀，即或我們做到如此，如不說法度生，佛不認為已報佛恩。
古德說：“人但見父母生身，不知承佛恩力，多劫作忘恩背義人”。
為佛子者，多知應報佛恩，但不是以香花供養，或以身作為床座，就算報答佛恩，應如佛所望于我們，多為衆生說法，使衆生從聞法中，知怎樣趣向解脫，或趣向無上菩提，終于如佛得道成佛，不再在生死流轉，是佛所最歡喜的，亦真正報了佛恩。
當今佛教的現象，自己不能說法度生，還障礙别人說法度生，甚至予說法者種種打擊，說法者得到信衆崇奉，認為你有一股力量，設法将你這股力量壓下，佛教中任何事不容你擡頭，像這樣佛子，特别負有弘揚正法責任的善士，能說他報佛恩嗎？不客氣說，這簡直是我佛的最大罪人，将來要受極重大苦！ 事實，“我等”真“欲報”答佛陀“如是”大“恩”大德，“當于”現在“世”中，“勇猛精進”的一直向前，不容煩惱亂心，不為塵勞所纏，“捍勞”而不避懶偷安，“忍苦”而不求諸安樂，像佛過去那樣，“不惜身命”的救度衆生，乃至見到三寶之幢将倒，同樣本着忘身忘命的精神，“建立三寶”之幢，務要不令倒下。
自己或是他人，宣揚大乘佛法，有人運用暴力或惡勢力，不讓你順利弘通，亦當精進勇猛的捍勞，用各式各樣方便，使大乘佛法得以弘通。
如是不惜犧牲的“弘通大乘”，不是為己有何所求，而是全為“廣化衆生”，“同”得“入”于無上“正覺”。
佛的出現世間，是為說法度生，我們身為佛子，欲從佛陀學習，如不說法度生，怎能報佛深恩？是以為教忏悔三障，念報佛陀深恩，所當發心七種增上勝心之一。
現在權力心重的僧伽，哪裡想到這點？ 己七釋觀罪性空心 第七觀罪性空者：罪無自性，無有實相，從因緣生，颠倒而有。
既從因緣而生，亦從因緣而滅。
從因緣而生者，狎近惡友造作無端，從因緣而滅者，即是今日洗心忏悔。
是故經言：此罪性，不在内，不在外，不在中間，故知此罪從本是空。
“第七”所要說明的是“觀罪性空”。
講到性空，不唯人們所造罪是性空，一切諸法無不是性空，認為諸法是實有的，乃衆生與生俱來以自我為中心的妄執，并不是諸法本身實有自性。
要知現象界所有一切，各有它的一種特性，吾人看了以為實有，殊不知現象界萬有，還有一個特性，就是緣起無自性空。
一般人隻看到似乎實有的特性，于是執着諸法實有，如能直透視緣起自性空的特性，就會通達萬有諸法皆空，實有妄執就不會生起。
經說諸法本沒有自性的，如人有筆用墨在紙上寫字，三者和合有字的出現，而實紙中本無字的，現在所以看到有字，是假衆緣和合而成，如果紙中本來有字，要人執筆用墨去寫做什麼？又如以青黃二色合成綠色，應知青黃色中，本無綠色自性，若本是有綠色，要假青黃二色和合而成做什麼？直如吾人的生命存在，是賴飲食之所維持，而飲食中實無生命，如飲食中有生命，在吾人未食時，食中應有生命存在，可是事實不然。
證知諸法現象，原是無自性空，哪可執為實有？ 罪性本空，是顯所造“罪”業，“無”有實在“自性”，亦“無有實”在罪“相”。
因諸罪業，都是“從因緣生，颠倒而有”。
以内在的妄識為因，外在的幻境為緣，于是而有心倒、見倒、想倒的三種颠倒，從而造出許多罪業，可知罪性本來是空。
如熱水本是寒冰，離寒冰哪有熱水？因而經說“業累即是解脫”。
隻要業累不再糾纏，當下豈不就是解脫？如罪業有實自性，實有自性不可無，是則不論怎樣忏悔，罪業亦無法忏悔清淨，佛之所以要我人忏悔，就因罪性本空，才能忏悔清淨。
罪業“既從因緣”和合“而生”，當然“亦從因緣”離散“而滅”。
是則生本無生，滅實非滅，生滅固然皆空，身心同樣是空，哪裡還有實自性的罪業？法苑珠林忏悔篇說：“發心忏悔罪業，首當觀罪性空”。
罪是從心生的，如心是可得的，罪自亦是有的，可是我心自空，空怎麼可說有？不但惡心如此，就是善心亦然。
如是罪福無有其主，哪裡可說有罪有福？且觀吾人一念心，既不在内，亦不在外，中間更無有心，心是不常有的，不過但有名字，假名為心，罪福亦但有名，假名罪福，假名必然是空，還原返本，畢竟清淨，是為真正觀罪性空。
永嘉大師說：“了即業障本性空”。
“了”之一字，最為吃緊，不可放過。
如不切實了達業空，說來好像已經明白，一旦觸對外境，就又迷惑起來，造諸罪業如故，怎能忏悔清淨？不特不能清淨，罪業反而更多，我人對此不可不特别注意！觀罪性本空而忏悔，是屬觀理的真忏悔。
華嚴經說：“一切業障海，皆由妄想生，若欲忏悔者，當求真實相”。
求真實相，就是觀罪性空。
大寶積經說：“百千萬劫久習結業，以一實觀即皆消滅”。
諸法無行經說：“若菩薩能見一切衆生性即涅槃性，則能畢竟滅業障罪”。
罪業從因緣和合而生，是則“從”何“因緣而生”？内由自心貪等為因，外以“狎近惡友”為緣，因緣和合，無端造作一切罪業，所以說“造作無端”。
無端，是示無緣無故的，從無端處，以邪思及錯誤知見，造作無量無邊罪業。
罪業從因緣離散而滅，是則“從”何“因緣而滅”？當知“即是今日洗心忏悔”，以使罪業消滅。
洗心，就是洗滌身心，令其清淨無染，邪念盡除，以此除去心垢為淨因，在三寶前忏悔，仰仗三寶威德滅除罪業為助緣，如是因緣和合，假佛慈悲之水，罪業自然滅除。
是以要想消除罪業，必須洗心真誠忏悔！ 以“是”之“故”，佛在“經言：此罪性，不在内，不在外，不在中間。
故知此罪，從本是空”。
此經指維摩诘經。
經中維摩诘對優波離說：“彼罪性不在内，不在外，不在中間。
如佛所說：心垢故衆生垢，心淨故衆生淨。
心亦不在内，不在外，不在中間。
如其心然，罪垢亦然，諸法亦然，不出于如”。
如是推求罪性本空，發智慧火，了無明暗。
無始已來，所造諸惡，猶如暗室；忏悔正解，猶如明燈，明燈一照，昏暗皆除。
行者産生正見之火，就如明燈，明燈一照，昏暗無有，正見解生，罪業皆滅。
未曾有經說：文殊菩薩一次看到他人造了殺業，問佛殺業怎樣？佛反問文殊：你從什麼心而起業相？若現在心，現在心念念不住，若過去心，過去心已經過去，若未來心，未來心還沒有來，心無所住，所以不在内、外、中間。
心沒有色相，不可說為青黃赤白；心離一切相，哪有業相可得？如是悟達罪性本空，自然不生怖畏之想。
心地觀經觀蘭若品說：“我法二執及罪相，于三世中不可得；自身他身無有二，一切諸法亦如是”。
大集經說：“如是百千劫中，所集諸不善法，以佛法力善順思惟，可于一日一時盡能消滅”。
從諸經說，證知罪性是本空的，可是不能因為本空，就去造諸罪業，造罪還是要感果的。
丁二結上勸誡 戊一如法罪滅福生 生如是等七種心已，緣想十方諸佛賢聖，擎拳合掌，披陳緻禱，慚愧改革，舒曆心肝，洗蕩腸胃。
如此忏悔，何罪不滅？何福不生？ 上明興發七種增上勝心，既然“生”起“如是等七種”極為殊勝的心，就當如法忏悔，若不忏悔，發心有什麼用？所以現在特加勸誡。
忏悔不是心中想想就算，應該“緣想十方諸佛賢聖”，顯示諸佛雖不在自己面前，但想諸佛猶如在自己面前，面對諸佛賢聖忏悔，既得諸佛證明，亦得諸佛加被，罪業自可得到清淨。
觀想諸佛在前，進當“擎拳合掌”。
拳是拳頭，擎拳是将自己拳頭高舉起來，從而合掌，表示自己決心忏悔。
有這決心，“披”剖“陳”詞，懇切禱告，達于極點，名為“緻禱”。
七種勝心，第一慚愧心，忏悔而不具有“慚愧”，不是真切忏悔，唯有以慚愧心痛切“改革”，于忏悔後，方不再造諸惡。
改是更改罪惡而行諸業，革是革除過去所有罪惡。
“舒曆心肝，洗蕩腸胃”：舒是舒展，就是發露，亦即坦白；曆是經曆，将從前造諸罪過的經曆，一一自陳出來，決不覆藏隐瞞。
腸胃都掬出來，将之洗得潔淨。
總之，這兩句，古德說：“分明要脫皮換骨，卻将從前所為，盡情改換，從前知見，着實颠倒一番”。
這是重新立志做人，亦即大死一番才得大活。
緣想，是意業的至誠；擎拳合掌，是身業的恭敬；發言忏悔，是語業的真實：“如此”真心“忏悔”，必得十方諸佛，哀憐攝受，“何罪”而“不”得“滅”？何福而“不”得“生”？罪滅福生，自可出生死苦，得涅槃樂，證知洗心革面的求哀忏悔，确能得到很大利益。
戊二不忏種種過失 若複不爾，悠悠緩縱，情慮躁動，徒自勞形，于事何益？且複人命無常，喻如轉燭，一息不還，便同灰壤，三途苦報，即身應受，不可以錢财寶貨，囑托求脫，杳杳冥冥，恩赦無期，獨嬰此苦，無代受者！ 反過來說：“若複不”是這樣(不爾)，即不能三業精誠的洗心而忏，仍然“悠悠緩縱，情意躁動”，就不是真心忏悔。
悠悠，是怠惰的意思，根本不把忏悔當一回事。
緩是不能急急于心，如有人表面在忏悔，實際是慢慢吞吞的，不認忏悔重要。
縱是放縱，若無其事的，不積極的求忏。
躁動是輕躁浮動，内心不能沉靜，怎能滌除罪垢？一上一下的好像在忏悔，實際沒有如法忏悔，不過是“徒自勞形，于”忏悔“事”有“何”利“益”？忏悔本欲滅罪生福，現在罪不能滅，福不能生，試問忏悔有什麼補益？隻是徒自勞形，空過光陰而已。
忏主不特告誡吾人不可懈怠，現更引喻勖誡吾人不可大意。
所以說“且複”應知吾“人”生“命”，是“無常”迅速，不能久住世間。
“喻如轉燭”，燭是燈燭，原本光明，将燭倒轉過來使之息滅，光明立即轉成黑暗，暗中光明不會再來，且其轉變非常的快。
喻人壽命，看來好像每天都在過活，其實隻是一口氣而已，如果“一息不還”，或入息不再出息，或出息不再入息，氣絕精神消失，立即“便同”冷“灰”土“壤”，哪裡還有生命存在？且人命無常，不問任何人，有無錢财固是如此，有無地位亦是如此，有無才幹同樣如此，且什麼時候要你生命結束，也沒有一定，原因是生命時刻在變，如人與人一天不見，就知生命已經變了，誰也不能說昨天的我就是今天的我，今天的我就是明天的我。
經說：有人在胎中生命就結束，有人剛出生生命就結束，有人剛能言行生命就結束，誰能保證自己活到多少歲？敢說誰也不能保護自己。
生前以及過去，造了很多罪業，并不因你生命過去，罪業也就跟着消逝，造了什麼罪業，必感什麼苦報，造了餓鬼罪業，就感餓鬼苦報，造了畜生罪業，就感畜生苦報，造了地獄罪業，就感地獄苦報，如是因如是果，絲毫不容假借，所以說“三途苦報，即身應受”，決免不了，不說貧窮人如此，就是你有很多錢，亦“不可以錢财寶貨，囑托求脫”。
古德說：“陽網疏而易漏，陰網密而難逃，豈同人間賄囑之所能為哉”？人間有錢人犯罪，如果貪官污吏，用錢托人運動，免掉坐牢受苦，是還可以做到，陰間卻是不能。
藥師經說：“琰魔法王，随罪輕重，考而罰之”，無論如何逃脫不了罪刑，不論你有多少金錢，都無法收買公正無私的琰魔法王。
世說錢能通神，人世間或有可能，但到陰間，金錢完全失去作用。
三惡趣是極黑暗的地方，所以說“杳杳冥冥”，顯示受苦的時間很長，不知要到什麼時候才得出來。
在人世間犯罪的人，雖被處無期徒刑關在獄中，但遇國家慶日，舉行特赦可得寬恕，早日得出牢獄，但是堕入三惡趣中，在你受苦罪業未盡，所謂“恩赦”是“無期”的，唯有自己“獨嬰(受)”此苦，“無”人可“代受”苦，自作唯有自受，要人代受決不可能，不說一般人不能為你代受，就是至親父子，恩愛夫妻，亦代替不了。
地藏經地獄名号品說：“父子至親，岐路各别，縱然相逢，無肯代受”。
賴吒和羅經說：“善惡随人，如影随身。
人死後家室宗親，啼哭悲哀，棺殓葬埋。
人生獨生，死亦獨死。
身作善惡，身獨當之，無有人代者”。
四自侵經說：“獲百千歲，何足言乎？會歸當死。
行道一日，勝壽百年。
不計無常，反更貪愛，言有父母、兄弟、妻子、中外宗族。
疾病忽至，困劣在床，曉語諸親，分取吾痛，皆言不能。
疾者乃覺，五種親戚，謂當益己。
常坐汝等，勤勞治生，随時給足，使身堕貪，自縛自侵，憂念九族，妨廢善行，懷亂道心。
老病死來，善惡苦樂，獨自當之，無有代者”。
不說無人願意代你受苦，就是有人樂意代受，也代替不了，自作惡業，自受其苦，苦在你身，怎能代替？應知“死後有報，纖毫受之”。
人既代替不了，亦不能說人無情義。
戊三引經誡勿覆藏 莫言我今生中無有此罪，所以不須懇禱忏悔。
經中謂言：凡夫之人，舉足動步，無非是罪。
又複過去生中，皆悉成就無量惡業，追逐行者如影随形，若不忏悔，罪惡日深。
故知包藏瑕疵，佛不許可，說悔先罪，淨名所尚。
故使長淪苦海，實由隐覆。
是故某等今日發露忏悔，不複覆藏。
前發露忏悔文中，曾說“何人無罪？何人無愆”？足證人人有罪，應當至誠忏悔。
世間有些愚癡之人，認為自己并沒有罪，何必求哀忏悔？現對這類人特别告誡說：“莫言我今生中無有此罪，所以不能懇禱忏悔”。
殊不知這是極大錯誤！如佛在“經中謂言：凡夫之人”，不論“舉足動步，無非是”造“罪”。
大經說：“舉足動步，不依律行，安得無罪？譬如二手相拍，聲在其中”。
地藏經利益存亡品說：“閻浮衆生，舉心動念，無非是罪”，如來贊歎品又說：“南閻浮提衆生，舉止動念，無不是業，無不是罪”。
如此，所作罪業，多難計算，如要一一舉出，真是舉不勝舉。
既有這麼多罪，怎麼可說無罪？ 不說現生造種種罪，“又複過去生中”，同樣“皆悉成就無量惡業”，始終“追逐行者”，你到什麼地方受生，惡業跟着到什麼地方，“如影随形”，從不離你。
如說：“萬般帶不去，唯有業随身”。
随身不離的罪業，除非已感受苦果，假“若不”予“忏悔”，那你“罪惡”就會一“日”一日加“深”，所受苦果亦越嚴重。
以是之“故”，應“知包”含覆“藏瑕疵”，我佛絕對是“不許可”。
瑕疵，喻所造的罪業：瑕是白玉内在的污穢，如人暗中所造罪過，疵是外在的黑點，如人明目張膽的造諸過失；前者要天眼才能見到人們不正當的行為，後者是一般肉眼所共見的。
做人不論有些什麼微細罪業，自己或可瞞得過去，不會有人知我錯處，殊不知“舉頭三尺有神明”，絕對不會包藏得了。
俗說：“要想人不知，除非己莫為”。
是以為人，不論造了什麼大小罪業，都當立刻忏悔，将諸污點洗淨，不能越積越多。
不然，佛陀對你即使怎樣慈悲，也不容許像你這樣死不肯改悔的人。
懇禱忏悔該是刻不容緩，沒有不忏悔而罪得消滅的！ “說悔先罪，淨名所尚”。
淨名，就是維摩诘居士。
他在維摩诘經說：人能忏悔過去所造罪業，應當不着佛求，不着法求，唯反觀諸身而求，如此在自身中，求諸過失了不可得，才是最好的忏悔，如不反求自求而忏，過去諸罪無法消除。
大經亦說：“心初無悔，不能修善，覆藏瑕疵，雖有過去一切善業，悉為是罪之所垢污，所有現受輕報，轉為地獄極重惡果”。
所以說得如是嚴重，因為現在忏悔，應當坦白所有罪惡，如不發露罪業，必存瞞昧之心，是為欺騙自己，這已是很不對，在佛前忏悔，還瞞昧佛陀，你這造惡之心，永無開曉之日，不長期的沉淪苦海怎麼可能？“故”知“使”諸衆生“長淪苦海”，不是有個什麼大力者令你如此，“實”在是“由”于自己“隐覆”自己惡業使然。
以“是”之“故”，“某等今日”，全将罪業“發露”出來“忏悔”，決“不覆藏”，自欺欺佛，如是罪滅福生，是名真實忏悔。
經中佛一再說：覆藏罪業，罪業不特不會減少，反會越為增長起來；發露忏悔，罪業就會逐漸消滅，不緻再受極重苦果。
但這唯有智者做到，不是一般人所能如此。