正釋忏文 一
關燈
小
中
大
相應的無明，叫做煩惱相應無明；假使不受貪等諸煩惱糾纏，唯于苦等四聖谛境中，由于不如理作意的力量，鈍慧士夫補特伽羅，諸不如實簡擇，覆障纏裹暗昧等的心所性，叫做獨行無明。
簡單說：與貪等諸惑相應的無明，名相應無明；不與貪等相應，但于四谛境不如實簡擇，覆障暗昧為性，名為獨行無明。
大經三十七說：無明是一切諸漏的根本，衆生由于無明因緣，于陰界入，憶想作想，名為衆生。
衆生在日用現行間，順于無明，就生歡喜，逆于無明，就生煩惱，因而無明成為生死根本。
親近惡友，煩惱亂心，立性無知，恣心自恃。
不信十方諸佛，不信尊法、聖僧，不孝父母六親眷屬。
盛年放逸，以自憍倨。
于一切财寶，一切歌樂，一切女色，心生貪戀，意起煩惱。
親近非聖，媟狎惡友，不知悛改。
或複殺害一切衆生，或飲酒昏迷，無智慧心。
恒與衆生，造逆破戒。
衆生常為無明暗覆，自然就會造諸罪業，現在先說罪因罪相。
在世為人，俗說：“在家靠父母，出外靠朋友”，證知做人必交朋友，而且交友是極重要。
人長大了，不會老死家中，要向外面發展，如出外發展工業，或發展商業，要想事業有成，朋友則不可少。
講到朋友，要分兩類：一類是善友，一類是惡友，因而交友不得不審慎選擇。
交到善友，成為自己好幫手，對自己是有利，交到惡友，不但不能成為自己幫手，反而有害自己事業，對己極為不利。
以做人言，自己沒有把握，信受惡友甜言密語，不特事業無法成就，且使自己罪業日增！所以“親近惡友”，就會“煩惱亂心”，影響自己前途，怎能不予注意？ 惡友對善友說，亦即惡知識與善知識。
佛陀慈悲，一直說遇到善知識，應常親近，不得遠離；遇到惡知識，應即離開，不得親近。
原因凡夫心識，好像素絲一樣，随緣有所轉變，既可染成黑色，亦可染成白色，如中國古人說：“近朱者赤，近墨者黑”。
如人本無什麼惡習，但若常接近惡知識，就會種下惡根，永在幽暗惡趣中行，惡友對人的過患多大？對于交友能不善為抉擇？惡友會使人堕入魔道的惡德之人，從不會引人走上平坦大道，怎可親近？ 大般涅槃經第三十二說：“菩薩摩诃薩觀于惡象及惡知識，等無有二。
何以故？俱壞身故。
菩薩摩诃薩于惡象等心無怖畏，于惡知識生怖畏心。
何以故？是惡象等唯能壞身不能壞心，惡知識者二俱壞故。
是惡象等唯壞一身，惡知識者壞無量善身無量善心；是惡象等唯能破壞不淨臭身，惡知識者能壞淨身及以淨心；是惡象等能壞肉身，惡知識者壞于法身；為惡象煞不至三惡，為惡友煞必至三惡；是惡象等但為身怨，惡知識者為善法怨。
是故菩薩當遠離惡知識”。
對比來看，惡知識為患最烈，怎能親近？ 惡友不是善友，身口意業活動，無一不是行惡，對佛所說正理，所說正因果律，一概否定不信。
無量壽經卷下說：“惡人行惡，從苦入苦，從冥入冥”。
心常念惡，口常說惡，身常行惡，從來不曾行過一善，生命結束怎不從冥入冥？如何識别惡友？善導念佛法門說：“惡性之人有五種别：一、謗真行僞；二、謗正行邪；三、謗是行非；四、謗實行虛；五、謗善行惡者，名為惡性之人”。
人與人相處，要仔細觀察，發現有如上五種行為，就可肯定他是惡性之人，不得與之親近。
惡友就是不三不四的酒肉朋友，從不會引人走上光明坦途，總是牽人向岐岖不平的道路上行，結果使你傾家蕩産身敗名裂而後已。
在這情形下，怎不經常使人煩惱亂心？過着煩惱不安的生活？如惡友帶你去賭，說一次可赢很多錢，你因把他看成知心朋友，貪心就來擾亂得你癢癢的，非去大賭一場心不得安，殊不知十賭九輸，難得有次赢幾個錢，這個要你請客，那個要你請茶，或要你請到舞廳跳舞，所赢得的幾個錢，結果立刻花光，甚至還要補幾個錢。
後來想想，錢輸得不值得，一定要去撈本，于是又去大賭，結果輸得更多，這不是貪煩惱擾亂你神魂颠倒是什麼？試問惡友怎麼可靠？ 到了你錢财輸光，不但沒有錢再賭，一向和你稱兄道弟的朋友，再也沒有一個來看你，這才開始知道上了朋友的大當，于是對朋友非常瞋恨，甚至把他看成冤家，有時偶而見面，真是所謂“冤家相見分外眼紅”，瞋恚之火立即心中燃燒，不是給他臉色看，就是要罵他幾句，甚至想揮拳揍他幾下，過去所謂知心朋友，現在不是成為冤家了嗎？交到惡友，諸如此類不幸的事，會常在你身上發生，交友怎能不慎？不論什麼煩惱在内心中擾亂，都會使你感到不得寂靜安甯，證知煩惱是精神界的搗亂份子，惡友更是引起搗亂份子來搗亂的，所以對于惡友必須遠離。
煩惱不是貪瞋兩種，是有無量無邊的，通常說有八萬四千煩惱。
煩惱所以得名煩惱，入阿毗達摩論卷上說：“煩亂逼惱身心而相續故，名為煩惱，此即随眠”。
大乘阿毗達摩雜集論第七說：“若法生時，相不寂靜，由此生故，身心相續不寂靜轉，是煩惱相”。
大小乘論對煩惱解說大體是一樣的。
不論什麼人，當煩惱生時，身心必然會煩燥不安，身體感到坐也不是，走也不是，心裡感到這不是味兒，那也不是味兒，不是身心不寂靜是什麼？ 論說有三種力量促動煩惱生起：一、因力，随眠是煩惱的潛能，在沒有斷除随眠，或對之尚未遍知，煩惱就從随眠生起。
二、境界力，外界的境界，順自己好樂，各種煩惱就從現前境界生起。
三、加行力，緣于境界而作非理作意，各種煩惱就會依之而起。
婆沙論第六十及俱舍論第二十等說：“一切煩惱，由因力、境界力、加行力三而起”。
由此三力生起的煩惱，其類雖說很多，但大分為迷事與迷理的二種：迷理的煩惱是見惑，迷于四聖谛真理，為見道所當斷的；迷事的煩惱是修惑，迷于萬物的事相，為境界之所逼惱，為修道所斷的對象。
煩惱雖多，但以貪、瞋、癡、慢、疑、不正見六種，為一切煩惱的根本，所以稱為根本煩惱，或稱為六随眠。
不正見開為有身見，邊執見、邪見、見取見、戒禁取五種。
此五名為五利使，前貪等五名為五鈍使。
如此十使，稱為十根本煩惱，或名為十随眠。
五利使唯是迷理的煩惱，五鈍使是通于迷事迷理的煩惱。
依俱舍論說：于見道中斷此十随眠。
欲界四谛下共有三十二随眠：苦谛下有貪、瞋、癡、慢、疑、身、邊、邪、見、戒的十随眠；集谛下及滅谛下，各除身見、邊見、戒禁取見三種，各有七随眠；道谛下除身見、邊見，有馀八随眠；上二界四谛下，各生二十八之别，合為八十八使見惑，再加修道所斷的十随眠，就有九十八随眠，更加十纏，則成百八煩惱。
煩惱是惱亂有情身心的，由其為增上力，造成種種的惡業，感受現在、未來的苦果。
“立性無知，恣心自恃”：在世為人，特别是佛徒，必要尋個“安心立命”處，才能做個像樣的人，才能成為站穩立場的人，不緻受到惡友的愚弄，現由接近惡友，增益無明，不知自己如何“安身立命”，于是随着惡友的腳跟亂轉，恣意任性的，或自恃自己豪強，或自恃技藝高超，或自恃種族高貴，于是胡亂妄為的，或是成幫結隊的，想要做什麼就做什麼，從不考慮行為的結果，終于踏上小人的行徑，走上錯誤的道路，打家劫舍的構成彌天大罪，成為頑鈍無恥的人，還自以為是對的。
像這樣罪大極惡的人，世間不是很多嗎？能不使我佛憐愍？但要真正得到安身立命，最要得到相當的智慧，唯有透視人生的微妙智慧，指示吾人的做人之道才行，不是完全無知的人，能夠得到安身立命，向着理想人生邁進！ “不信十方諸佛，不信尊法、聖僧”：從此是泛明罪相。
三寶為構成佛教基本骨架，對衆生說，是苦海的舟航，黑暗的明燈，火宅的雨澤，是“千生罕遇，萬劫難逢”的。
當三寶出現世間時，不論什麼人能歸依三寶，福德就可無量無邊的增加，不論什麼人能禮念三寶，罪業就能像恒河沙那樣的消除。
三寶對人類衆生有這樣大的利益，如“不信十方諸佛，不信尊法，聖僧”，這不是罪業深重的人是什麼？生存在這世間的人群，生理上患有極沉重的老、病、死三大病，心理上患有極重的貪、瞋、癡三大病。
如是身心大病，世間任何高明醫師，藥學界發明怎樣特效藥，都無能為力的加以治療，能澈底治療的，唯有無上醫王的佛陀。
不但娑婆教主釋迦佛可以做到，十方諸佛無不能療身心大病。
遇到這樣不容易遇到的名醫，仍然對之不予信任，還有什麼更高明的醫師，能治你身心大病？ 無上醫王的佛陀，所以能治身心大病，原因佛能透視衆生所患的大病，從而針對病源，給以适當法藥，如能善為服用，無不藥到病除，遠離老、病、死的大病，消除貪、瞋、癡的大病。
身心大病皆能治愈，得到身心輕松自在，不是名師及特效藥怎能做到？所可惜的，就是世人，不特不信任無上醫王，就是所開給的法藥，亦不相信尊重，身心大病怎能痊愈？隻好在生死中流轉不息，貪等煩惱仍在身心中活動，使你在煩惱窟中，過着醉生夢死的生活。
但這不是如來所開的法藥沒有特效，而是你對法藥沒有信心，當然就被煩惱驅使得團團轉，在生死中不斷浮沉！ 衆生身心所患的大病，無始來延續到今天，病情相當沉重，雖說難以治療，但服用法藥見效，決不成問題的，亦即如實修行，必能摧伏煩惱，但這不是短時間見效，必得還要看護人從旁指導，告訴你什麼時候應服法藥，你就得遵照指示按時服藥。
如醫王為你開好藥方，特效法藥亦放在你的面前，但不信任聖僧指導，依照指定時間服藥，身心大病怎麼會好？你如信受醫王為你所開的藥方，亦信法藥确可治療，對于聖僧亦當信任，因為聖僧是過來人，對任何法藥，都認識清楚，不會讓你服錯法藥。
世間衆生，特别是人，不但不信三寶，對親生父母亦不孝順，所以說“不孝父母”。
經說父母恩重“高如須彌，深如巨海”。
不說在胞胎中，母親受極大苦，就是出世以後，從嬰兒直到将你撫養成人，你固感到輕松安逸，可是父母日日辛苦，不是為你忙這，就是為你忙那，你曾想過？如曾想過，必感父母恩重，想要報父母恩。
為人不孝父母，不知如何報答，那就是個罪大惡極的人。
大般若四百四十三卷說：“若有問言：誰是知恩能報恩者？應正答言：佛是知恩能報恩者。
何以故？一切世間知恩報恩無過佛故”。
佛尚知恩報恩，為人怎可不孝父母？又怎能不報親恩？中國南北朝時代，有名何平，是相州人，為何家獨生子，父母對之特别慈愛，慈愛得如護自己眼目，他要做什麼就讓他做什麼，他不讀書就由他不讀書，後來父親因事外出，他在家中竟做出不可告人的事。
待父回來，不特不迎接，因恐罪惡之事暴露，乃竟喪心病狂的将父親殺死，葬在後園當中。
以為如此就沒事了，有人問到，就說父親未回。
哪知有天，家中忽然響雷，将他父親從後園霹出，而他本人亦為雷所擊死。
本來無人知道此一大罪惡事，終因雷霹暴露出來，為人怎能不孝父母？ 兒女不孝的行為，不但古代有這樣的人，現在雖說文明進步，但不孝兒女仍然不在少數。
如被稱為寶島的台灣及被稱為最清潔城市的星洲，皆有為父母者，将整個财産為子女買下房屋，以便子女将來有安身之處，可是做兒子的卻向老父或老母索取房租，認為這是他的房産，想想這是為兒女的應有表示嗎？能說這樣的人對父母有孝嗎？如西方有個漂亮的混血女子，深以有個為人做工的黑人母親為恥，如母親為她送雨衣到學校，不但不承認這是自己母親，反而沖出課室不顧而去。
後來成為大牌明星，到處受到影迷尊重，可是她的母親趕來，想看看親生的女兒，哪知正在母女相逢時，不巧有個同事進來，對同事介紹說這黑婦人，是她雇用的老女工。
母親默默的不說一聲，隻感到内心的破碎，想不到自己女兒竟稱老母是老傭人。
到了其母死後，全市為她送殡。
不孝的女兒得到消息，雖趕回來扶着母親的靈柩，不斷的狂喊媽媽，但是又有什麼用呢？為什麼母親在世時不承認其為自己生母？ 再如号稱文明古國的大哉中華，在五代十一國大亂的時候，其父帶她女兒逃難，過着父女相依為命的生活。
在逃難途中，其女為晉王李存勗看上，雖經父親血流如注的搶救，但終成為李存勖新的婦人。
此劉玉娘對李存勖說：“在這世間真心愛你的隻有我劉玉娘”。
晉王信以為真，到當了後唐皇帝後，劉玉娘就成為皇後，有一天皇帝皇後，到了皇後的故鄉。
劉山人得到消息，知道女兒做了皇後，特到行宮探望女兒，皇帝還為他們父女團聚歡喜，女兒反大怒說：“我的父親死于亂兵，現在這老漢怎敢來冒認”？立命令人将其在行宮外打四十大闆，這還成孝女嗎？ 如何報父母恩，說來真是慚愧，有時不如鳥類，實太愧為人子。
中國唐朝益州有石壁寺，寺内老僧禅誦為業，精進修持從不間斷。
到貞觀末年，有兩隻鴿子在他房楹上築巢，哺養兩隻小鴿，老僧不但不驚動它們，反而每有馀食，就巢哺養小鴿，成為每日常業。
小鴿逐漸長大，羽毛仍未豐滿，一日在學飛時，不幸堕地而死。
老僧很慈悲的，善葬兩隻小鴿，以為事即過去。
哪知過了十日，老僧夢兩小兒對他說：過去我們造了罪業，今生所以受到鴿身，在此每聽長老誦法華經及金剛經，以斯聞法因緣，現在已得人身，離寺不遠地方，托生為雙胞胎，十月之後，當即出世。
老僧緊記夢言，到時去其家看，果然誕生二子，老僧呼為鴿兒，兩兒均皆答應，并報老僧恩德。
“六親眷屬”，古代說法不一：有以父、母、兄、弟、夫、婦為六親；有以父、母、兄、弟、妻、子為六親；有以夫子、兄弟、姑姊、甥舅、姻亞為六親；有說六親是同時的親屬，不是依于祖、父、子、孫縱的關系決定。
認為諸父(父親的兄弟)、諸舅(母親的兄弟)、兄弟、姑姊(父親的姊妹)、婚媾(妻的家屬)、姻亞(夫的家屬)。
不論說法怎樣不同，六親中有父子，古說是一緻的。
就血統說，彼此有着相連關系的至親，都應互相關懷，若屬長輩，應予恭敬尊重，若屬下輩，應予親切愛護。
六親眷屬中，不論什麼人發生不幸，都應對他或她予以同情。
但這世間，有很多人，兄弟不和固然很多，六親不認亦複不少，根本忘了彼此有着血緣關系，且關系惡劣到不如外人，可說到處都能見到的現象！六親關系尚且如此，人世間怎能和樂生存？又怎不會造成很多罪惡？是以要想搞好人際關系，首從搞好六親關系做起，如多數人都六親不認，人與人間還有什麼人情味在？ 從生命出現到生命消逝，要經少年、青年、壯年、老年幾個階段，而生命力最旺盛時，可說是在“盛年”。
當這年富力強的盛年，理應運用生命力，為自己做番驚天動地的事業，為社會做番有益人群的大事，方不辜負大好的盛年，可是當人在盛年時，不好好做有益自他的事，反利用自己多馀的體力和精力，“放逸”不羁的做出損害社會大衆的事，造成社會秩序的大亂不安。
如現社會中很多浪蕩街頭的問題人物，不是吸毒就是吸強力膠，不是搗亂就是搶劫，甚至在街頭搞出不堪入目的男女醜态，使得社會人士為之側目，使得政府當局為之頭痛。
今日社會很多問題，不都由這些人搞出來的嗎？嚴格說來，此固現在許多年富力強的人如此，實在是人類衆生惡根性使然。
如是問題人物，不特不知反省，且極傲慢不遜，擺出一副小人得志的神态，以為自己是天地間第一等英雄豪傑，不把一般正人君子看在眼裡，如有好心人不以他的狂妄行為為然，善言善語的勸告，不特不把勸告當作一回事，反會對你加以侮辱，說我做人就是如此，關你什麼事，要你來管我，你願意看就看，不願意看滾開，不要多管閑事，快點離開，免給你好看，那種不可一世氣勢淩人的樣子，真不知天地間還有什麼羞恥事！正因一般盛年人士，要怎樣幹就怎樣幹，根本不計什麼後果。
所幸這種人不多，不然，社會秩序還能維持嗎？ 如上所說放逸憍倨的人，對于聲色犬馬之娛，一切錢财寶物，無一不好貪着。
如“于”世間的“一切财寶”，總是“心生貪戀”，隻要能弄到手，用盡非法手段，不是暗偷，就是明搶，一天不得到手，一天不得罷休，甚至謀财害命，亦複在所不惜！如今各地社會，每天發生事故，不都由于貪着财寶而來？不但明搶暗偷，還有打劫銀行，綁走肉票，亦常發生。
有時為治安人員捕獲，依于法律制裁，或坐監牢，或被鞭打，理應改過自新，可是刑期滿後放出，故态複萌，仍幹搶劫勾當！ 所謂“一切歌”舞，或是蕩魂音“樂”，同為年富力強的人愛好迷戀。
正當的音樂，陶冶人的性情，增益人的意志，有時聽聽本無不可，但啟人邪思的靡靡之音，是正當的人就不應聽，然諸放逸憍倨者，剛剛相反，好的音樂無興趣聽，靡靡之音樂此不疲。
試看一般歌舞台榭，所唱不三不四音樂，每次聽衆無不滿座，假定舉行高尚音樂，卻是清淡冷落，聽者寥寥無幾。
人如長期沉醉靡靡音中，意志就會消沉，人格就會堕落，沒有興趣做正當事。
是以貪戀一切歌舞淫靡之音的人，必會造諸惡業！ 接着下來，對于“一切女色”，自亦“心生貪戀”。
貪财貪色，可說是人的本性，少有不男歡女愛的，不過男女間的追逐，大都以男性為主動，所以說“一切女色心生貪戀”。
到了現代，男女公開來往，假使女性采取主動，亦可說為“一切男色心生貪戀”。
欲為種種煩惱住處，如男女間心着愛欲，縱或得到很淺欲樂，但所受苦卻是很重，甚至有為此喪身失命，如蛾飛向燈火，必為燈火所燒，試問有何樂趣？智論十三說：“邪淫為患，譬如蝮蛇，亦如大火，不急避之，禍患将及”。
是以女色不可貪戀。
财寶、歌樂、女色，雖為人人所愛，并不易于得到。
當得不到時，就會“意起煩惱”。
煩惱雖多，在此是指貪惑，貪而不得，瞋等煩惱，跟着而來。
心想：我所要得的财寶等，别人可以得到，我為什麼不得？于是對得到的人，生起極大瞋恨，或生高度嫉妒，由于是諸煩惱生起，不是彼此間極力鬥争，就是彼此間互相暗鬥，終而成為冤家仇敵，誓不兩立，于是無盡煩惱滾滾而來。
做人所以會得如此，原因在于“親近非聖，媟狎惡友”。
中國儒家說：“親君子，遠小人”，這是做人應有的精神，唯此方可做個頂天立地的人，或做個成佛作祖的人。
世間被尊為賢聖君子的人，來往的友朋，皆極規矩的。
貪财貪色作惡多端的人，所親近的都不是賢聖君子，所交結的都是一些惡友，此等之人，隻有引你走上堕落歧途，怎會使你成為賢善之人？“媟狎”兩字：媟讀屑，狎讀狹。
媟狎，可反讀為狎媟，是戲弄或狎玩的意思，顯示彼此親近到極點，狎亵到毫無拘束，不堪入目，成何體統？ 自知無知，不知這是錯誤行為，還可諒解，若有賢善的人，看你這樣堕落，内心深為不忍，特來善為勸谕，說與惡友非聖來往，對你深為不利，應該立即遠離，好好做個像樣的人。
如還有些羞恥，理當接受勸告，重新做人，你仍“不知悛改”(悛，讀诠或圈)，意是悔改的意思，亦即到此為止，革除過去惡習，才有光輝前途，想不到你依舊故我，不知痛切悔改，怎不對你失望？其實，這對别人沒有什麼不利，不過是毀滅自己而已。
因而有人指點，應該立刻回頭，走上自新之路。
與諸非聖惡友往來的人，有時為了口腹享受，“或複”運用身體，“殺害一切衆生”，有了衆生肉吃，于是與諸惡友，“或”運用口舌“飲酒”，到了飲得酩酊大醉，就會令心“昏迷”，失去應有理智，所以說“無智慧心”。
一個失去理智的人，本有慧心不得開發，所行所為，自不合規，當就造成衆罪。
現實社會明白所見，有些嗜好飲酒的人，每飲必醉，醉後，不是随便罵人，就是胡亂打人，原本是個好人，到了獸性發作，成了一個野獸，像這種人，失去理智，不知錯誤，多麼可憐？ 這樣一個衣冠禽獸，就會“恒與衆生，造”作違“逆”衆生的“破戒”行為。
如破不殺戒，就會做出傷害衆生的生命，破不盜戒，就會竊盜衆生的錢财寶物；破不淫戒，就會破壞衆生的夫婦關系；乃至破不邪見戒，就會做出撥無因果的罪惡之事。
如是造業犯戒，能說自己不是惡貫滿盈？能不令諸衆生對你恐懼？是以飲酒殺生的人，沒有不造業犯戒的。
要知現你以為是一大享受，到了随業感果，其苦不可想像，吾人行為活動，怎不加以審慎？ 過去諸罪，現在衆惡，今日至誠，悉皆忏悔，未作之罪，不敢更作。
這是忏悔三世罪業：人的生命不是現在才有，是從無始所流下來的，成為所謂生命之流。
因而此一生命在“過去”，不論是在哪個階段，都曾造過“諸罪”惡的，到了“現在”這一生命，由于煩惱驅使，同樣造諸“衆惡”，所積成的罪業之多，恒河中所有的沙，亦不能比喻其多。
幸所造的罪業，沒有它的體積，假定有體積的話，誠如華嚴經普賢行願品說：“盡虛空界不能容納”。
為什麼會造成那麼多的罪業？原因就是生命内在，經常有煩惱在鼓動，不是要你去做這樣不如法的事，就是要你去做那樣不合理的行為，因而或自動的造諸罪業，或為外境引誘造諸罪業，或明知是不對的仍然去做，或無意間造成彌天重罪，在這種種情形之下，自然就會造成無量無邊的罪惡。
以如是因感如是果說，當然要受種種難以形容的痛苦。
佛陀不忍衆生由惡業受苦果，特大開方便的為說忏悔方法，讓衆生依之如法忏悔，未來大苦是可免受的。
不過在衆生方面，首先承認過去現在确有很多行為錯誤，自己是沒有辦法解決的。
唯有從“今日”起，“至誠”懇切的，依佛指示“悉皆忏悔”，唯願已作之罪，得以全部消滅，“未”曾“作”過的“罪”惡，不論在怎樣情形下，就是犧牲自己生命，再也“不敢更作”。
做人真心誠意的改過自新，消除過現所有的罪惡，不但不會去感苦果，生命前途還很光輝。
過去已作之惡，假定不去忏悔，尚未造作之惡，現在不斷去作，如是罪惡越積越多，要想斬斷罪惡繩索，挽救生命所受痛苦，不特萬難，且根本不可能。
所以所造之罪，不論是怎樣多，果能披肝瀝膽的，将自己罪惡坦白出來，在三寶前求哀忏悔，就會獲得生命自由！ 過現所造諸惡，固應如法忏悔，更重要的是“未作之罪，不敢更作”。
假定一方面忏悔，一方面又造新罪，那就不論你是怎樣忏悔，苦果還是要你受的。
如能懔于罪業可畏，對從未造過的罪業，無論如何不敢再作，是就真正成為佛化新人，一直向光明大道邁進，佛不會辜負你！ 乙三求證佛聖 是故今日至心歸依十方盡虛空界，一切諸佛、諸大菩薩，辟支、羅漢，梵王、帝釋，天龍八部，一切聖衆，願垂證鑒。
此明求證佛聖，就是誠心忏悔，不是自忏就算，而要諸佛聖衆，證明确已忏悔。
以“是”之“故”，從“今日”起，我以“至”誠懇切之“心，歸依十方盡虛空界”所有“一切諸佛”。
佛是十法界中最高佛界，不但斷盡一切煩惱，且已完成一切功德，是菩薩以下九法界衆生所當歸依。
“盡虛空界一切諸佛”，顯示空間，不唯一佛二佛，是有無量諸佛，現我至誠忏悔，非請一佛二佛證明，是請無量諸佛證鑒，證明我是确實忏悔，不是虛假欺騙人的。
同時歸依十方盡虛空界“諸大菩薩”，同樣為我證明。
菩薩是活潑潑的發大心者，不是一般說的東嶽城隍之類，是将來為佛的候補者。
當行菩薩道時，向上要求如佛一樣的得到正覺，向下在生死中化導迷惑的有情，希望在生死中的每個有情，亦能如佛那樣的得到正覺，所以菩薩譯為覺有情，意在于此。
做菩薩的首要條件是發菩提心，沒有發菩提心，不夠資格稱為菩薩。
不過，從菩薩地位到最高佛位，不是短時間所能做到，必要經過三大阿僧祇劫，在這期間，成佛因緣如未成熟，還得繼續修菩薩行，即使經過無量阿僧祇劫，亦不退失菩提心，才有成佛的一日。
“辟支、羅漢”，是請二乘聖者證鑒。
辟支，又叫辟支迦、辟支迦羅、具支迦、辟支佛，或作畢勒支底迦，中國譯為緣覺、獨覺、因緣覺。
或說是二乘之一，或說是三乘之一。
緣覺出于佛世，依佛所說十二因緣，順逆觀察十二因緣法，斷煩惱，證生空，獲得生死解脫。
獨覺大都出于無佛時代，即使出于有佛時代，現身不受教，無師而獨悟，經說能自調伏不能調他的一種聖者。
辟支佛的佛，是覺的意思，有說舊譯獨覺，正得其意，譯為緣覺，是譯人錯誤，其實譯為緣覺，沒有什麼不可，不能說是錯誤。
為什麼說獨覺出無佛世？增一阿含經說：印度有仙人山(即伊師迦山)，常有神通菩薩，得道羅漢。
以及仙人所居，還有辟支佛亦在山中遊戲，我今當說辟支佛名号：“諸佛未出世，此處賢聖居，自悟辟支佛，恒居此山中，此名仙人山，辟支佛所居，仙人及羅漢，終無空缺時”。
依經所說，可知伊師迦即仙人山，為辟支佛的住處。
辟支佛為什麼不為人說法？因這種根性者，見到人多愦鬧地方，而諸過失而離功德，怖畏喧雜，厭患衆集，深心愛樂寂靜之處，對說法利益有情事，心不愛樂，怎麼還對衆生說法？此類行者，修百大劫菩提資糧，才成獨覺聖者。
聲聞是中國話，印度叫舍羅婆迦，是聞佛說四谛音聲，從而修學四谛法門；又譯弟子，是聞佛的聲教而證悟的出家弟子，出于有佛時代。
或說二乘之一，或說三乘之一。
此根性的人，要從佛聽聞四谛言教，方得解脫；或說聽聞佛的言音入于聖道，名為聲聞。
古德說聲聞名義，泛解有三：一、就得道的因緣解釋，謂佛所說言教音聲，餐食此聲而得解脫。
十地經論第四說：“從他聞聲通達，故名聲聞”。
二、就所觀的法門解釋，如論續說：“我等衆生但有名故，說之為聲，于聲悟解故曰聲聞”。
三、就有關化他記說解釋，如法華經第二信解品說：“以佛道聲聞于一切，故曰聲聞”。
前二解，就聲聞本身說，後一解，就菩薩行者說。
随義而立聲聞名稱，不定專指聲聞行人。
真正聲聞行人，依法華經說：“若有衆生，内有智性，從佛世尊聞法信受，殷勤精進，欲速出三界，自求涅槃，是名聲聞乘”。
此依初入聲聞乘位說，聲聞人多分依教入道，但到證果時，未必還要一切依聲。
瑜伽論說：“諸佛言教聲為上首，師友所從聞此教聲，展轉修證永出世間，故名聲聞”。
聲聞未入道前，必要藉佛言聲。
聲聞種性，有說有四，有說有三，現略說二種，就是回向聲聞與定性聲聞：回向聲聞，是證阿羅漢果後，本可入于無馀涅槃，但在未涅槃前，由于特殊因緣，遇到佛或菩薩的教化，認為大乘更合佛法的精神，于是回小向大，做個大乘菩薩，積極從事利他的工作，熱烈追求無上的佛果，成為回向聲聞，亦稱不定性聲聞，從此做大乘事業，又可稱為菩薩。
定性聲聞，或名決定聲聞，沒有回小向大可能。
他們深厭生死，專修樂寂之法，到斷除所應斷的煩惱，證得所應證的生空之理，随自所證得的阿羅漢果，入所當入的無馀涅槃，未入無馀涅槃之前，縱得佛及菩薩教化，不為所動，仍走自己所走的解脫道路，沒有希望自己将來成佛，名為定性聲聞。
為什麼這樣堅執自己修證？因他們的慈悲心，一向是很薄弱的，對教化衆生事，根本不感興趣，認為自己問題已得解決，何必要再找麻煩來做幹什麼？同時此類根性，對于生死大苦，一向極為怖畏，真所謂“觀三界如牢獄，視生死若冤家”。
現既出離生死，跳出牢獄般的三界，還逗留三界生死中做什麼？豈不是自找苦吃？個性如此，名為定性聲聞。
上已略為分别解說聲聞與緣覺，但古德對比聲聞與緣覺，複說五同六異。
五同：一、同體見生空真理；二、同斷除四住煩惱，不再受分段生死；三、同修三十七菩提分法；四、同得盡智、無生智二種智果；五、同證有馀無馀二種涅槃。
六異：一、聲聞根鈍，緣覺根利；二、聲聞要依于師，緣覺不用依師；三、聲聞要藉如來教法才得悟道，緣覺藉于事相現緣而得悟解；四、聲聞有四向四果的差别，緣覺唯有一向一果；五、聲聞是觀四聖谛法，緣覺是觀十二因緣；六、依地持經說，聲聞唯以二千國土為通境界，緣覺能以三千國土為通境界。
最後一種，依智論說：“小聲聞中不作意者，一千國土為通境界，其作意者二千國土為通境界；大聲聞中不作意者，二千國土為通境界，其作意者三千國土為通境界。
緣覺人中有大有小：小緣覺人不作意者，二千國土為通境界，其作意者三千大千國土為通境界；大緣覺者莫問作意不作意，皆以三千大千國土為通境界”。
三乘聖者，隻要是得菩提，皆得名之為佛，為什麼作此說？因隻要覺悟法性，無一不可稱佛。
聲聞緣覺既皆覺悟法性，當然皆可稱之為佛。
如要分别：聲聞稱小佛，緣覺稱中佛，無上佛陀稱大佛。
“梵王、帝釋”：梵王是色界初禅的大梵天王，帝釋是欲界忉利天的天主。
梵王，或名大梵天王、大梵王、大梵、梵天王、梵天、或稱梵王，在印度叫摩诃梵，中國譯為寂靜、清淨、淨潔、淨行、高潔，亦譯離欲，或名娑婆世界主、世主天、梵童子。
住于色界初禅的天頂。
長含第十四梵動經說：“或有是時，此劫始成，有馀衆生福盡、命盡、行盡，從光音天命終生空梵天中，便于彼處生愛着心，複願馀衆生共生此處。
此衆生既生愛着願已，複有馀衆生命、行、福盡，于光音天命終來生空梵天中。
其先生衆生便作是念：我于此處是梵大梵，我自然有，無能造我者，我盡知諸義典千世界，于中自在最為尊貴，能為變化，微妙第一，為衆生父，我獨先有，馀衆生後來，後來衆生我所化成。
其後衆生複作是念：彼是大梵，彼能自造，無造彼者”。
雜含第四十四說：“瞿迦梨言：汝是誰？梵天答言：娑婆世界主梵天”。
婆羅門教一向傳說：是大梵天，自主獨存，生成一切衆生，統領千世界。
大梵天，是梵書時代以來神格，為婆羅門教最尊崇的主神、至上神、最高神，于是梵為世界創造的原理，能創造三界一切萬物，人及其他動物，皆是梵天創造，所以成為創造主。
帝釋，是華梵兼舉的名稱：帝是因陀羅之譯，釋是釋迦的音寫，含有有力、勇決之義。
梵語釋迦提婆因陀羅、釋提婆郡民、釋提桓因、釋提洹因、釋迦因陀羅、釋迦提婆。
諸天中的因陀羅，就是天帝或天主，具稱天帝釋，略稱帝釋、天帝、天主。
雜含第四十、一一○六經說：“世尊！何因何緣釋提桓因名釋提桓因？佛告比丘：釋帝桓因本為人時，行于頓施，沙門、婆羅門，貧窮困苦，求生行路乞，施以飲食、錢财、谷帛、花香、嚴具、床卧、燈明，以堪能故，名釋提桓因”。
接着，複有比丘問曰：“世尊！何因何緣釋提桓因複名千眼？佛告比丘：彼釋提桓因本為人時，聰明智慧，于一坐間，思千種義，觀察稱量，以是因緣，彼天帝釋複名千眼。
比丘白佛：何因何緣彼釋提桓因複名因提利？佛告比丘：彼天帝釋于諸三十三天，為王為主，以是因緣，彼天帝釋名因提利”。
智論第五十六說：“問曰：先言釋是字，提桓因是天主，今佛何以不言釋，乃命言憍屍迦？答曰：昔摩伽陀國中，有婆羅門名摩伽，姓憍屍迦，有福德大智慧，知友三十三人，共修福德，命終皆生須彌山頂第二天上。
摩伽婆羅門為天主，三十二人為輔臣，以此三十三人故，名為三十三天。
喚其本姓故，言憍屍迦，或言天主，或言千眼等。
大人喚之，故稱其姓”。
複有比丘向佛問道：“究竟是為什麼因緣，釋提桓因又名憍屍迦”？佛答：“彼釋提桓因當正在做人時，為憍屍族人，由這因緣，複名憍屍迦”。
諸如此類的名稱很多，不複一一再說。
有次祇桓精舍兩個比丘發生劇烈的诤論：一個在不斷的漫罵，一個默然不語。
罵比丘知己錯誤，向默比丘悔改忏謝，默比丘不予接受，精舍衆比丘皆來勸谏，你一句我一句的高聲喧雜，使得精舍鬧亂不堪。
遠在樹下靜坐的佛陀，以淨天耳聽到精舍吵鬧，就從禅覺回到精舍，問大衆精舍内為什這樣高聲大
簡單說：與貪等諸惑相應的無明，名相應無明；不與貪等相應，但于四谛境不如實簡擇，覆障暗昧為性，名為獨行無明。
大經三十七說：無明是一切諸漏的根本，衆生由于無明因緣，于陰界入，憶想作想，名為衆生。
衆生在日用現行間，順于無明，就生歡喜，逆于無明，就生煩惱，因而無明成為生死根本。
親近惡友，煩惱亂心，立性無知，恣心自恃。
不信十方諸佛，不信尊法、聖僧，不孝父母六親眷屬。
盛年放逸，以自憍倨。
于一切财寶，一切歌樂，一切女色，心生貪戀，意起煩惱。
親近非聖，媟狎惡友，不知悛改。
或複殺害一切衆生，或飲酒昏迷，無智慧心。
恒與衆生，造逆破戒。
衆生常為無明暗覆，自然就會造諸罪業，現在先說罪因罪相。
在世為人，俗說：“在家靠父母，出外靠朋友”，證知做人必交朋友，而且交友是極重要。
人長大了，不會老死家中，要向外面發展，如出外發展工業，或發展商業，要想事業有成，朋友則不可少。
講到朋友，要分兩類：一類是善友，一類是惡友，因而交友不得不審慎選擇。
交到善友，成為自己好幫手，對自己是有利，交到惡友，不但不能成為自己幫手，反而有害自己事業，對己極為不利。
以做人言，自己沒有把握，信受惡友甜言密語，不特事業無法成就，且使自己罪業日增！所以“親近惡友”，就會“煩惱亂心”，影響自己前途，怎能不予注意？ 惡友對善友說，亦即惡知識與善知識。
佛陀慈悲，一直說遇到善知識，應常親近，不得遠離；遇到惡知識，應即離開，不得親近。
原因凡夫心識，好像素絲一樣，随緣有所轉變，既可染成黑色，亦可染成白色，如中國古人說：“近朱者赤，近墨者黑”。
如人本無什麼惡習，但若常接近惡知識，就會種下惡根，永在幽暗惡趣中行，惡友對人的過患多大？對于交友能不善為抉擇？惡友會使人堕入魔道的惡德之人，從不會引人走上平坦大道，怎可親近？ 大般涅槃經第三十二說：“菩薩摩诃薩觀于惡象及惡知識，等無有二。
何以故？俱壞身故。
菩薩摩诃薩于惡象等心無怖畏，于惡知識生怖畏心。
何以故？是惡象等唯能壞身不能壞心，惡知識者二俱壞故。
是惡象等唯壞一身，惡知識者壞無量善身無量善心；是惡象等唯能破壞不淨臭身，惡知識者能壞淨身及以淨心；是惡象等能壞肉身，惡知識者壞于法身；為惡象煞不至三惡，為惡友煞必至三惡；是惡象等但為身怨，惡知識者為善法怨。
是故菩薩當遠離惡知識”。
對比來看，惡知識為患最烈，怎能親近？ 惡友不是善友，身口意業活動，無一不是行惡，對佛所說正理，所說正因果律，一概否定不信。
無量壽經卷下說：“惡人行惡，從苦入苦，從冥入冥”。
心常念惡，口常說惡，身常行惡，從來不曾行過一善，生命結束怎不從冥入冥？如何識别惡友？善導念佛法門說：“惡性之人有五種别：一、謗真行僞；二、謗正行邪；三、謗是行非；四、謗實行虛；五、謗善行惡者，名為惡性之人”。
人與人相處，要仔細觀察，發現有如上五種行為，就可肯定他是惡性之人，不得與之親近。
惡友就是不三不四的酒肉朋友，從不會引人走上光明坦途，總是牽人向岐岖不平的道路上行，結果使你傾家蕩産身敗名裂而後已。
在這情形下，怎不經常使人煩惱亂心？過着煩惱不安的生活？如惡友帶你去賭，說一次可赢很多錢，你因把他看成知心朋友，貪心就來擾亂得你癢癢的，非去大賭一場心不得安，殊不知十賭九輸，難得有次赢幾個錢，這個要你請客，那個要你請茶，或要你請到舞廳跳舞，所赢得的幾個錢，結果立刻花光，甚至還要補幾個錢。
後來想想，錢輸得不值得，一定要去撈本，于是又去大賭，結果輸得更多，這不是貪煩惱擾亂你神魂颠倒是什麼？試問惡友怎麼可靠？ 到了你錢财輸光，不但沒有錢再賭，一向和你稱兄道弟的朋友，再也沒有一個來看你，這才開始知道上了朋友的大當，于是對朋友非常瞋恨，甚至把他看成冤家，有時偶而見面，真是所謂“冤家相見分外眼紅”，瞋恚之火立即心中燃燒，不是給他臉色看，就是要罵他幾句，甚至想揮拳揍他幾下，過去所謂知心朋友，現在不是成為冤家了嗎？交到惡友，諸如此類不幸的事，會常在你身上發生，交友怎能不慎？不論什麼煩惱在内心中擾亂，都會使你感到不得寂靜安甯，證知煩惱是精神界的搗亂份子，惡友更是引起搗亂份子來搗亂的，所以對于惡友必須遠離。
煩惱不是貪瞋兩種，是有無量無邊的，通常說有八萬四千煩惱。
煩惱所以得名煩惱，入阿毗達摩論卷上說：“煩亂逼惱身心而相續故，名為煩惱，此即随眠”。
大乘阿毗達摩雜集論第七說：“若法生時，相不寂靜，由此生故，身心相續不寂靜轉，是煩惱相”。
大小乘論對煩惱解說大體是一樣的。
不論什麼人，當煩惱生時，身心必然會煩燥不安，身體感到坐也不是，走也不是，心裡感到這不是味兒，那也不是味兒，不是身心不寂靜是什麼？ 論說有三種力量促動煩惱生起：一、因力，随眠是煩惱的潛能，在沒有斷除随眠，或對之尚未遍知，煩惱就從随眠生起。
二、境界力，外界的境界，順自己好樂，各種煩惱就從現前境界生起。
三、加行力，緣于境界而作非理作意，各種煩惱就會依之而起。
婆沙論第六十及俱舍論第二十等說：“一切煩惱，由因力、境界力、加行力三而起”。
由此三力生起的煩惱，其類雖說很多，但大分為迷事與迷理的二種：迷理的煩惱是見惑，迷于四聖谛真理，為見道所當斷的；迷事的煩惱是修惑，迷于萬物的事相，為境界之所逼惱，為修道所斷的對象。
煩惱雖多，但以貪、瞋、癡、慢、疑、不正見六種，為一切煩惱的根本，所以稱為根本煩惱，或稱為六随眠。
不正見開為有身見，邊執見、邪見、見取見、戒禁取五種。
此五名為五利使，前貪等五名為五鈍使。
如此十使，稱為十根本煩惱，或名為十随眠。
五利使唯是迷理的煩惱，五鈍使是通于迷事迷理的煩惱。
依俱舍論說：于見道中斷此十随眠。
欲界四谛下共有三十二随眠：苦谛下有貪、瞋、癡、慢、疑、身、邊、邪、見、戒的十随眠；集谛下及滅谛下，各除身見、邊見、戒禁取見三種，各有七随眠；道谛下除身見、邊見，有馀八随眠；上二界四谛下，各生二十八之别，合為八十八使見惑，再加修道所斷的十随眠，就有九十八随眠，更加十纏，則成百八煩惱。
煩惱是惱亂有情身心的，由其為增上力，造成種種的惡業，感受現在、未來的苦果。
“立性無知，恣心自恃”：在世為人，特别是佛徒，必要尋個“安心立命”處，才能做個像樣的人，才能成為站穩立場的人，不緻受到惡友的愚弄，現由接近惡友，增益無明，不知自己如何“安身立命”，于是随着惡友的腳跟亂轉，恣意任性的，或自恃自己豪強，或自恃技藝高超，或自恃種族高貴，于是胡亂妄為的，或是成幫結隊的，想要做什麼就做什麼，從不考慮行為的結果，終于踏上小人的行徑，走上錯誤的道路，打家劫舍的構成彌天大罪，成為頑鈍無恥的人，還自以為是對的。
像這樣罪大極惡的人，世間不是很多嗎？能不使我佛憐愍？但要真正得到安身立命，最要得到相當的智慧，唯有透視人生的微妙智慧，指示吾人的做人之道才行，不是完全無知的人，能夠得到安身立命，向着理想人生邁進！ “不信十方諸佛，不信尊法、聖僧”：從此是泛明罪相。
三寶為構成佛教基本骨架，對衆生說，是苦海的舟航，黑暗的明燈，火宅的雨澤，是“千生罕遇，萬劫難逢”的。
當三寶出現世間時，不論什麼人能歸依三寶，福德就可無量無邊的增加，不論什麼人能禮念三寶，罪業就能像恒河沙那樣的消除。
三寶對人類衆生有這樣大的利益，如“不信十方諸佛，不信尊法，聖僧”，這不是罪業深重的人是什麼？生存在這世間的人群，生理上患有極沉重的老、病、死三大病，心理上患有極重的貪、瞋、癡三大病。
如是身心大病，世間任何高明醫師，藥學界發明怎樣特效藥，都無能為力的加以治療，能澈底治療的，唯有無上醫王的佛陀。
不但娑婆教主釋迦佛可以做到，十方諸佛無不能療身心大病。
遇到這樣不容易遇到的名醫，仍然對之不予信任，還有什麼更高明的醫師，能治你身心大病？ 無上醫王的佛陀，所以能治身心大病，原因佛能透視衆生所患的大病，從而針對病源，給以适當法藥，如能善為服用，無不藥到病除，遠離老、病、死的大病，消除貪、瞋、癡的大病。
身心大病皆能治愈，得到身心輕松自在，不是名師及特效藥怎能做到？所可惜的，就是世人，不特不信任無上醫王，就是所開給的法藥，亦不相信尊重，身心大病怎能痊愈？隻好在生死中流轉不息，貪等煩惱仍在身心中活動，使你在煩惱窟中，過着醉生夢死的生活。
但這不是如來所開的法藥沒有特效，而是你對法藥沒有信心，當然就被煩惱驅使得團團轉，在生死中不斷浮沉！ 衆生身心所患的大病，無始來延續到今天，病情相當沉重，雖說難以治療，但服用法藥見效，決不成問題的，亦即如實修行，必能摧伏煩惱，但這不是短時間見效，必得還要看護人從旁指導，告訴你什麼時候應服法藥，你就得遵照指示按時服藥。
如醫王為你開好藥方，特效法藥亦放在你的面前，但不信任聖僧指導，依照指定時間服藥，身心大病怎麼會好？你如信受醫王為你所開的藥方，亦信法藥确可治療，對于聖僧亦當信任，因為聖僧是過來人，對任何法藥，都認識清楚，不會讓你服錯法藥。
世間衆生，特别是人，不但不信三寶，對親生父母亦不孝順，所以說“不孝父母”。
經說父母恩重“高如須彌，深如巨海”。
不說在胞胎中，母親受極大苦，就是出世以後，從嬰兒直到将你撫養成人，你固感到輕松安逸，可是父母日日辛苦，不是為你忙這，就是為你忙那，你曾想過？如曾想過，必感父母恩重，想要報父母恩。
為人不孝父母，不知如何報答，那就是個罪大惡極的人。
大般若四百四十三卷說：“若有問言：誰是知恩能報恩者？應正答言：佛是知恩能報恩者。
何以故？一切世間知恩報恩無過佛故”。
佛尚知恩報恩，為人怎可不孝父母？又怎能不報親恩？中國南北朝時代，有名何平，是相州人，為何家獨生子，父母對之特别慈愛，慈愛得如護自己眼目，他要做什麼就讓他做什麼，他不讀書就由他不讀書，後來父親因事外出，他在家中竟做出不可告人的事。
待父回來，不特不迎接，因恐罪惡之事暴露，乃竟喪心病狂的将父親殺死，葬在後園當中。
以為如此就沒事了，有人問到，就說父親未回。
哪知有天，家中忽然響雷，将他父親從後園霹出，而他本人亦為雷所擊死。
本來無人知道此一大罪惡事，終因雷霹暴露出來，為人怎能不孝父母？ 兒女不孝的行為，不但古代有這樣的人，現在雖說文明進步，但不孝兒女仍然不在少數。
如被稱為寶島的台灣及被稱為最清潔城市的星洲，皆有為父母者，将整個财産為子女買下房屋，以便子女将來有安身之處，可是做兒子的卻向老父或老母索取房租，認為這是他的房産，想想這是為兒女的應有表示嗎？能說這樣的人對父母有孝嗎？如西方有個漂亮的混血女子，深以有個為人做工的黑人母親為恥，如母親為她送雨衣到學校，不但不承認這是自己母親，反而沖出課室不顧而去。
後來成為大牌明星，到處受到影迷尊重，可是她的母親趕來，想看看親生的女兒，哪知正在母女相逢時，不巧有個同事進來，對同事介紹說這黑婦人，是她雇用的老女工。
母親默默的不說一聲，隻感到内心的破碎，想不到自己女兒竟稱老母是老傭人。
到了其母死後，全市為她送殡。
不孝的女兒得到消息，雖趕回來扶着母親的靈柩，不斷的狂喊媽媽，但是又有什麼用呢？為什麼母親在世時不承認其為自己生母？ 再如号稱文明古國的大哉中華，在五代十一國大亂的時候，其父帶她女兒逃難，過着父女相依為命的生活。
在逃難途中，其女為晉王李存勗看上，雖經父親血流如注的搶救，但終成為李存勖新的婦人。
此劉玉娘對李存勖說：“在這世間真心愛你的隻有我劉玉娘”。
晉王信以為真，到當了後唐皇帝後，劉玉娘就成為皇後，有一天皇帝皇後，到了皇後的故鄉。
劉山人得到消息，知道女兒做了皇後，特到行宮探望女兒，皇帝還為他們父女團聚歡喜，女兒反大怒說：“我的父親死于亂兵，現在這老漢怎敢來冒認”？立命令人将其在行宮外打四十大闆，這還成孝女嗎？ 如何報父母恩，說來真是慚愧，有時不如鳥類，實太愧為人子。
中國唐朝益州有石壁寺，寺内老僧禅誦為業，精進修持從不間斷。
到貞觀末年，有兩隻鴿子在他房楹上築巢，哺養兩隻小鴿，老僧不但不驚動它們，反而每有馀食，就巢哺養小鴿，成為每日常業。
小鴿逐漸長大，羽毛仍未豐滿，一日在學飛時，不幸堕地而死。
老僧很慈悲的，善葬兩隻小鴿，以為事即過去。
哪知過了十日，老僧夢兩小兒對他說：過去我們造了罪業，今生所以受到鴿身，在此每聽長老誦法華經及金剛經，以斯聞法因緣，現在已得人身，離寺不遠地方，托生為雙胞胎，十月之後，當即出世。
老僧緊記夢言，到時去其家看，果然誕生二子，老僧呼為鴿兒，兩兒均皆答應，并報老僧恩德。
“六親眷屬”，古代說法不一：有以父、母、兄、弟、夫、婦為六親；有以父、母、兄、弟、妻、子為六親；有以夫子、兄弟、姑姊、甥舅、姻亞為六親；有說六親是同時的親屬，不是依于祖、父、子、孫縱的關系決定。
認為諸父(父親的兄弟)、諸舅(母親的兄弟)、兄弟、姑姊(父親的姊妹)、婚媾(妻的家屬)、姻亞(夫的家屬)。
不論說法怎樣不同，六親中有父子，古說是一緻的。
就血統說，彼此有着相連關系的至親，都應互相關懷，若屬長輩，應予恭敬尊重，若屬下輩，應予親切愛護。
六親眷屬中，不論什麼人發生不幸，都應對他或她予以同情。
但這世間，有很多人，兄弟不和固然很多，六親不認亦複不少，根本忘了彼此有着血緣關系，且關系惡劣到不如外人，可說到處都能見到的現象！六親關系尚且如此，人世間怎能和樂生存？又怎不會造成很多罪惡？是以要想搞好人際關系，首從搞好六親關系做起，如多數人都六親不認，人與人間還有什麼人情味在？ 從生命出現到生命消逝，要經少年、青年、壯年、老年幾個階段，而生命力最旺盛時，可說是在“盛年”。
當這年富力強的盛年，理應運用生命力，為自己做番驚天動地的事業，為社會做番有益人群的大事，方不辜負大好的盛年，可是當人在盛年時，不好好做有益自他的事，反利用自己多馀的體力和精力，“放逸”不羁的做出損害社會大衆的事，造成社會秩序的大亂不安。
如現社會中很多浪蕩街頭的問題人物，不是吸毒就是吸強力膠，不是搗亂就是搶劫，甚至在街頭搞出不堪入目的男女醜态，使得社會人士為之側目，使得政府當局為之頭痛。
今日社會很多問題，不都由這些人搞出來的嗎？嚴格說來，此固現在許多年富力強的人如此，實在是人類衆生惡根性使然。
如是問題人物，不特不知反省，且極傲慢不遜，擺出一副小人得志的神态，以為自己是天地間第一等英雄豪傑，不把一般正人君子看在眼裡，如有好心人不以他的狂妄行為為然，善言善語的勸告，不特不把勸告當作一回事，反會對你加以侮辱，說我做人就是如此，關你什麼事，要你來管我，你願意看就看，不願意看滾開，不要多管閑事，快點離開，免給你好看，那種不可一世氣勢淩人的樣子，真不知天地間還有什麼羞恥事！正因一般盛年人士，要怎樣幹就怎樣幹，根本不計什麼後果。
所幸這種人不多，不然，社會秩序還能維持嗎？ 如上所說放逸憍倨的人，對于聲色犬馬之娛，一切錢财寶物，無一不好貪着。
如“于”世間的“一切财寶”，總是“心生貪戀”，隻要能弄到手，用盡非法手段，不是暗偷，就是明搶，一天不得到手，一天不得罷休，甚至謀财害命，亦複在所不惜！如今各地社會，每天發生事故，不都由于貪着财寶而來？不但明搶暗偷，還有打劫銀行，綁走肉票，亦常發生。
有時為治安人員捕獲，依于法律制裁，或坐監牢，或被鞭打，理應改過自新，可是刑期滿後放出，故态複萌，仍幹搶劫勾當！ 所謂“一切歌”舞，或是蕩魂音“樂”，同為年富力強的人愛好迷戀。
正當的音樂，陶冶人的性情，增益人的意志，有時聽聽本無不可，但啟人邪思的靡靡之音，是正當的人就不應聽，然諸放逸憍倨者，剛剛相反，好的音樂無興趣聽，靡靡之音樂此不疲。
試看一般歌舞台榭，所唱不三不四音樂，每次聽衆無不滿座，假定舉行高尚音樂，卻是清淡冷落，聽者寥寥無幾。
人如長期沉醉靡靡音中，意志就會消沉，人格就會堕落，沒有興趣做正當事。
是以貪戀一切歌舞淫靡之音的人，必會造諸惡業！ 接着下來，對于“一切女色”，自亦“心生貪戀”。
貪财貪色，可說是人的本性，少有不男歡女愛的，不過男女間的追逐，大都以男性為主動，所以說“一切女色心生貪戀”。
到了現代，男女公開來往，假使女性采取主動，亦可說為“一切男色心生貪戀”。
欲為種種煩惱住處，如男女間心着愛欲，縱或得到很淺欲樂，但所受苦卻是很重，甚至有為此喪身失命，如蛾飛向燈火，必為燈火所燒，試問有何樂趣？智論十三說：“邪淫為患，譬如蝮蛇，亦如大火，不急避之，禍患将及”。
是以女色不可貪戀。
财寶、歌樂、女色，雖為人人所愛，并不易于得到。
當得不到時，就會“意起煩惱”。
煩惱雖多，在此是指貪惑，貪而不得，瞋等煩惱，跟着而來。
心想：我所要得的财寶等，别人可以得到，我為什麼不得？于是對得到的人，生起極大瞋恨，或生高度嫉妒，由于是諸煩惱生起，不是彼此間極力鬥争，就是彼此間互相暗鬥，終而成為冤家仇敵，誓不兩立，于是無盡煩惱滾滾而來。
做人所以會得如此，原因在于“親近非聖，媟狎惡友”。
中國儒家說：“親君子，遠小人”，這是做人應有的精神，唯此方可做個頂天立地的人，或做個成佛作祖的人。
世間被尊為賢聖君子的人，來往的友朋，皆極規矩的。
貪财貪色作惡多端的人，所親近的都不是賢聖君子，所交結的都是一些惡友，此等之人，隻有引你走上堕落歧途，怎會使你成為賢善之人？“媟狎”兩字：媟讀屑，狎讀狹。
媟狎，可反讀為狎媟，是戲弄或狎玩的意思，顯示彼此親近到極點，狎亵到毫無拘束，不堪入目，成何體統？ 自知無知，不知這是錯誤行為，還可諒解，若有賢善的人，看你這樣堕落，内心深為不忍，特來善為勸谕，說與惡友非聖來往，對你深為不利，應該立即遠離，好好做個像樣的人。
如還有些羞恥，理當接受勸告，重新做人，你仍“不知悛改”(悛，讀诠或圈)，意是悔改的意思，亦即到此為止，革除過去惡習，才有光輝前途，想不到你依舊故我，不知痛切悔改，怎不對你失望？其實，這對别人沒有什麼不利，不過是毀滅自己而已。
因而有人指點，應該立刻回頭，走上自新之路。
與諸非聖惡友往來的人，有時為了口腹享受，“或複”運用身體，“殺害一切衆生”，有了衆生肉吃，于是與諸惡友，“或”運用口舌“飲酒”，到了飲得酩酊大醉，就會令心“昏迷”，失去應有理智，所以說“無智慧心”。
一個失去理智的人，本有慧心不得開發，所行所為，自不合規，當就造成衆罪。
現實社會明白所見，有些嗜好飲酒的人，每飲必醉，醉後，不是随便罵人，就是胡亂打人，原本是個好人，到了獸性發作，成了一個野獸，像這種人，失去理智，不知錯誤，多麼可憐？ 這樣一個衣冠禽獸，就會“恒與衆生，造”作違“逆”衆生的“破戒”行為。
如破不殺戒，就會做出傷害衆生的生命，破不盜戒，就會竊盜衆生的錢财寶物；破不淫戒，就會破壞衆生的夫婦關系；乃至破不邪見戒，就會做出撥無因果的罪惡之事。
如是造業犯戒，能說自己不是惡貫滿盈？能不令諸衆生對你恐懼？是以飲酒殺生的人，沒有不造業犯戒的。
要知現你以為是一大享受，到了随業感果，其苦不可想像，吾人行為活動，怎不加以審慎？ 過去諸罪，現在衆惡，今日至誠，悉皆忏悔，未作之罪，不敢更作。
這是忏悔三世罪業：人的生命不是現在才有，是從無始所流下來的，成為所謂生命之流。
因而此一生命在“過去”，不論是在哪個階段，都曾造過“諸罪”惡的，到了“現在”這一生命，由于煩惱驅使，同樣造諸“衆惡”，所積成的罪業之多，恒河中所有的沙，亦不能比喻其多。
幸所造的罪業，沒有它的體積，假定有體積的話，誠如華嚴經普賢行願品說：“盡虛空界不能容納”。
為什麼會造成那麼多的罪業？原因就是生命内在，經常有煩惱在鼓動，不是要你去做這樣不如法的事，就是要你去做那樣不合理的行為，因而或自動的造諸罪業，或為外境引誘造諸罪業，或明知是不對的仍然去做，或無意間造成彌天重罪，在這種種情形之下，自然就會造成無量無邊的罪惡。
以如是因感如是果說，當然要受種種難以形容的痛苦。
佛陀不忍衆生由惡業受苦果，特大開方便的為說忏悔方法，讓衆生依之如法忏悔，未來大苦是可免受的。
不過在衆生方面，首先承認過去現在确有很多行為錯誤，自己是沒有辦法解決的。
唯有從“今日”起，“至誠”懇切的，依佛指示“悉皆忏悔”，唯願已作之罪，得以全部消滅，“未”曾“作”過的“罪”惡，不論在怎樣情形下，就是犧牲自己生命，再也“不敢更作”。
做人真心誠意的改過自新，消除過現所有的罪惡，不但不會去感苦果，生命前途還很光輝。
過去已作之惡，假定不去忏悔，尚未造作之惡，現在不斷去作，如是罪惡越積越多，要想斬斷罪惡繩索，挽救生命所受痛苦，不特萬難，且根本不可能。
所以所造之罪，不論是怎樣多，果能披肝瀝膽的，将自己罪惡坦白出來，在三寶前求哀忏悔，就會獲得生命自由！ 過現所造諸惡，固應如法忏悔，更重要的是“未作之罪，不敢更作”。
假定一方面忏悔，一方面又造新罪，那就不論你是怎樣忏悔，苦果還是要你受的。
如能懔于罪業可畏，對從未造過的罪業，無論如何不敢再作，是就真正成為佛化新人，一直向光明大道邁進，佛不會辜負你！ 乙三求證佛聖 是故今日至心歸依十方盡虛空界，一切諸佛、諸大菩薩，辟支、羅漢，梵王、帝釋，天龍八部，一切聖衆，願垂證鑒。
此明求證佛聖，就是誠心忏悔，不是自忏就算，而要諸佛聖衆，證明确已忏悔。
以“是”之“故”，從“今日”起，我以“至”誠懇切之“心，歸依十方盡虛空界”所有“一切諸佛”。
佛是十法界中最高佛界，不但斷盡一切煩惱，且已完成一切功德，是菩薩以下九法界衆生所當歸依。
“盡虛空界一切諸佛”，顯示空間，不唯一佛二佛，是有無量諸佛，現我至誠忏悔，非請一佛二佛證明，是請無量諸佛證鑒，證明我是确實忏悔，不是虛假欺騙人的。
同時歸依十方盡虛空界“諸大菩薩”，同樣為我證明。
菩薩是活潑潑的發大心者，不是一般說的東嶽城隍之類，是将來為佛的候補者。
當行菩薩道時，向上要求如佛一樣的得到正覺，向下在生死中化導迷惑的有情，希望在生死中的每個有情，亦能如佛那樣的得到正覺，所以菩薩譯為覺有情，意在于此。
做菩薩的首要條件是發菩提心，沒有發菩提心，不夠資格稱為菩薩。
不過，從菩薩地位到最高佛位，不是短時間所能做到，必要經過三大阿僧祇劫，在這期間，成佛因緣如未成熟，還得繼續修菩薩行，即使經過無量阿僧祇劫，亦不退失菩提心，才有成佛的一日。
“辟支、羅漢”，是請二乘聖者證鑒。
辟支，又叫辟支迦、辟支迦羅、具支迦、辟支佛，或作畢勒支底迦，中國譯為緣覺、獨覺、因緣覺。
或說是二乘之一，或說是三乘之一。
緣覺出于佛世，依佛所說十二因緣，順逆觀察十二因緣法，斷煩惱，證生空，獲得生死解脫。
獨覺大都出于無佛時代，即使出于有佛時代，現身不受教，無師而獨悟，經說能自調伏不能調他的一種聖者。
辟支佛的佛，是覺的意思，有說舊譯獨覺，正得其意，譯為緣覺，是譯人錯誤，其實譯為緣覺，沒有什麼不可，不能說是錯誤。
為什麼說獨覺出無佛世？增一阿含經說：印度有仙人山(即伊師迦山)，常有神通菩薩，得道羅漢。
以及仙人所居，還有辟支佛亦在山中遊戲，我今當說辟支佛名号：“諸佛未出世，此處賢聖居，自悟辟支佛，恒居此山中，此名仙人山，辟支佛所居，仙人及羅漢，終無空缺時”。
依經所說，可知伊師迦即仙人山，為辟支佛的住處。
辟支佛為什麼不為人說法？因這種根性者，見到人多愦鬧地方，而諸過失而離功德，怖畏喧雜，厭患衆集，深心愛樂寂靜之處，對說法利益有情事，心不愛樂，怎麼還對衆生說法？此類行者，修百大劫菩提資糧，才成獨覺聖者。
聲聞是中國話，印度叫舍羅婆迦，是聞佛說四谛音聲，從而修學四谛法門；又譯弟子，是聞佛的聲教而證悟的出家弟子，出于有佛時代。
或說二乘之一，或說三乘之一。
此根性的人，要從佛聽聞四谛言教，方得解脫；或說聽聞佛的言音入于聖道，名為聲聞。
古德說聲聞名義，泛解有三：一、就得道的因緣解釋，謂佛所說言教音聲，餐食此聲而得解脫。
十地經論第四說：“從他聞聲通達，故名聲聞”。
二、就所觀的法門解釋，如論續說：“我等衆生但有名故，說之為聲，于聲悟解故曰聲聞”。
三、就有關化他記說解釋，如法華經第二信解品說：“以佛道聲聞于一切，故曰聲聞”。
前二解，就聲聞本身說，後一解，就菩薩行者說。
随義而立聲聞名稱，不定專指聲聞行人。
真正聲聞行人，依法華經說：“若有衆生，内有智性，從佛世尊聞法信受，殷勤精進，欲速出三界，自求涅槃，是名聲聞乘”。
此依初入聲聞乘位說，聲聞人多分依教入道，但到證果時，未必還要一切依聲。
瑜伽論說：“諸佛言教聲為上首，師友所從聞此教聲，展轉修證永出世間，故名聲聞”。
聲聞未入道前，必要藉佛言聲。
聲聞種性，有說有四，有說有三，現略說二種，就是回向聲聞與定性聲聞：回向聲聞，是證阿羅漢果後，本可入于無馀涅槃，但在未涅槃前，由于特殊因緣，遇到佛或菩薩的教化，認為大乘更合佛法的精神，于是回小向大，做個大乘菩薩，積極從事利他的工作，熱烈追求無上的佛果，成為回向聲聞，亦稱不定性聲聞，從此做大乘事業，又可稱為菩薩。
定性聲聞，或名決定聲聞，沒有回小向大可能。
他們深厭生死，專修樂寂之法，到斷除所應斷的煩惱，證得所應證的生空之理，随自所證得的阿羅漢果，入所當入的無馀涅槃，未入無馀涅槃之前，縱得佛及菩薩教化，不為所動，仍走自己所走的解脫道路，沒有希望自己将來成佛，名為定性聲聞。
為什麼這樣堅執自己修證？因他們的慈悲心，一向是很薄弱的，對教化衆生事，根本不感興趣，認為自己問題已得解決，何必要再找麻煩來做幹什麼？同時此類根性，對于生死大苦，一向極為怖畏，真所謂“觀三界如牢獄，視生死若冤家”。
現既出離生死，跳出牢獄般的三界，還逗留三界生死中做什麼？豈不是自找苦吃？個性如此，名為定性聲聞。
上已略為分别解說聲聞與緣覺，但古德對比聲聞與緣覺，複說五同六異。
五同：一、同體見生空真理；二、同斷除四住煩惱，不再受分段生死；三、同修三十七菩提分法；四、同得盡智、無生智二種智果；五、同證有馀無馀二種涅槃。
六異：一、聲聞根鈍，緣覺根利；二、聲聞要依于師，緣覺不用依師；三、聲聞要藉如來教法才得悟道，緣覺藉于事相現緣而得悟解；四、聲聞有四向四果的差别，緣覺唯有一向一果；五、聲聞是觀四聖谛法，緣覺是觀十二因緣；六、依地持經說，聲聞唯以二千國土為通境界，緣覺能以三千國土為通境界。
最後一種，依智論說：“小聲聞中不作意者，一千國土為通境界，其作意者二千國土為通境界；大聲聞中不作意者，二千國土為通境界，其作意者三千國土為通境界。
緣覺人中有大有小：小緣覺人不作意者，二千國土為通境界，其作意者三千大千國土為通境界；大緣覺者莫問作意不作意，皆以三千大千國土為通境界”。
三乘聖者，隻要是得菩提，皆得名之為佛，為什麼作此說？因隻要覺悟法性，無一不可稱佛。
聲聞緣覺既皆覺悟法性，當然皆可稱之為佛。
如要分别：聲聞稱小佛，緣覺稱中佛，無上佛陀稱大佛。
“梵王、帝釋”：梵王是色界初禅的大梵天王，帝釋是欲界忉利天的天主。
梵王，或名大梵天王、大梵王、大梵、梵天王、梵天、或稱梵王，在印度叫摩诃梵，中國譯為寂靜、清淨、淨潔、淨行、高潔，亦譯離欲，或名娑婆世界主、世主天、梵童子。
住于色界初禅的天頂。
長含第十四梵動經說：“或有是時，此劫始成，有馀衆生福盡、命盡、行盡，從光音天命終生空梵天中，便于彼處生愛着心，複願馀衆生共生此處。
此衆生既生愛着願已，複有馀衆生命、行、福盡，于光音天命終來生空梵天中。
其先生衆生便作是念：我于此處是梵大梵，我自然有，無能造我者，我盡知諸義典千世界，于中自在最為尊貴，能為變化，微妙第一，為衆生父，我獨先有，馀衆生後來，後來衆生我所化成。
其後衆生複作是念：彼是大梵，彼能自造，無造彼者”。
雜含第四十四說：“瞿迦梨言：汝是誰？梵天答言：娑婆世界主梵天”。
婆羅門教一向傳說：是大梵天，自主獨存，生成一切衆生，統領千世界。
大梵天，是梵書時代以來神格，為婆羅門教最尊崇的主神、至上神、最高神，于是梵為世界創造的原理，能創造三界一切萬物，人及其他動物，皆是梵天創造，所以成為創造主。
帝釋，是華梵兼舉的名稱：帝是因陀羅之譯，釋是釋迦的音寫，含有有力、勇決之義。
梵語釋迦提婆因陀羅、釋提婆郡民、釋提桓因、釋提洹因、釋迦因陀羅、釋迦提婆。
諸天中的因陀羅，就是天帝或天主，具稱天帝釋，略稱帝釋、天帝、天主。
雜含第四十、一一○六經說：“世尊！何因何緣釋提桓因名釋提桓因？佛告比丘：釋帝桓因本為人時，行于頓施，沙門、婆羅門，貧窮困苦，求生行路乞，施以飲食、錢财、谷帛、花香、嚴具、床卧、燈明，以堪能故，名釋提桓因”。
接着，複有比丘問曰：“世尊！何因何緣釋提桓因複名千眼？佛告比丘：彼釋提桓因本為人時，聰明智慧，于一坐間，思千種義，觀察稱量，以是因緣，彼天帝釋複名千眼。
比丘白佛：何因何緣彼釋提桓因複名因提利？佛告比丘：彼天帝釋于諸三十三天，為王為主，以是因緣，彼天帝釋名因提利”。
智論第五十六說：“問曰：先言釋是字，提桓因是天主，今佛何以不言釋，乃命言憍屍迦？答曰：昔摩伽陀國中，有婆羅門名摩伽，姓憍屍迦，有福德大智慧，知友三十三人，共修福德，命終皆生須彌山頂第二天上。
摩伽婆羅門為天主，三十二人為輔臣，以此三十三人故，名為三十三天。
喚其本姓故，言憍屍迦，或言天主，或言千眼等。
大人喚之，故稱其姓”。
複有比丘向佛問道：“究竟是為什麼因緣，釋提桓因又名憍屍迦”？佛答：“彼釋提桓因當正在做人時，為憍屍族人，由這因緣，複名憍屍迦”。
諸如此類的名稱很多，不複一一再說。
有次祇桓精舍兩個比丘發生劇烈的诤論：一個在不斷的漫罵，一個默然不語。
罵比丘知己錯誤，向默比丘悔改忏謝，默比丘不予接受，精舍衆比丘皆來勸谏，你一句我一句的高聲喧雜，使得精舍鬧亂不堪。
遠在樹下靜坐的佛陀，以淨天耳聽到精舍吵鬧，就從禅覺回到精舍，問大衆精舍内為什這樣高聲大