題前概說
關燈
小
中
大
下，甚至犧牲生命，不複更造新殃，下此一念決心，不但成為健兒，且仗三寶慈悲加被之力，在佛道上穩步前進，不會遭遇到什麼魔障！
再來說水：水在自然界中，是以固态、液态、氣态三種聚集狀态存在的。
空氣中固含有水蒸氣，就是土壤和岩石層中，有時也積存大量的水，且水是動物植物機體所不可缺少的組織部分。
如佛法所說生命肉體，是由四大組合成的，其中就有水大可知。
不特如此，成人的生命肉體，百分之六十七是水分，因此，科學家把人體當作是一大水囊，甚至骨頭亦含有百分之四十的水。
所以生命的每一過程，都有賴水的維持。
醫學家說：每人每天平均應喝七八杯水。
人一天不吃飯，不緻成為問題，如一天不喝水，對身體會有極大的不利，為人對水豈可忽視？ 如上所說可知水的重要性，但這隻就自然界所有的水說，而此所要說的水，是“三昧水”，能為人解冤釋結，能蕩滌人們罪業，佛法行人對這更不可忽視。
楞嚴經說：過去有位水天佛，大約由修水觀而成佛的，所以說法教諸菩薩，也以水觀令人修習。
當水天佛尚住世時，有個月光出家而為比丘，如佛開示，在靜室中，安禅常修水觀，因而入三摩地。
月光比丘有個弟子，見師久處室中，不知在做什麼，就從窗隙向内觀察，哪知看來看去，不見師父所在，隻見滿室清水。
這就是觀水現水，以水為身，水外更無他物，可說即是得三昧水。
三昧是印度話，中國譯為正定，或譯等持等。
将此三昧修好，心就住于一境，成為不動狀态。
小乘俱舍等諸論中，以三摩地為心所法之一，心能攝持心所，即得住于一境，不會再向外散，但經部及成實論等，不承認三摩地為一實有自體的心所，唯是心于一境相續而轉，名三摩地。
三摩地、解脫、禅、三摩缽底等，雖皆是指心于一境相續而轉狀态，但其意義各各不同。
大乘智度論第二十八說：“諸三昧門者，三昧有二種：聲聞法中三昧，摩诃衍法中三昧。
聲聞法中三昧者，所謂三三昧。
複次，三三昧：空空三昧、無相無相三昧、無作無作三昧。
複有三三昧：有覺有觀、無覺有觀、無覺無觀。
複有五支三昧、五智三昧等，是名諸三昧”。
智論五說：“善心一處住不動，是名三昧”。
同論二十三說：“一切禅定攝心，皆名為三摩提。
秦言正心行處。
是心從無始世界來，常曲不端，得此正心行處，心則端直，譬如蛇行常曲，入竹筒中則直”。
這是三昧的特色。
大乘義章第十三說：“定者當體為名，心住一緣，離于散動，故名為定。
言三昧者，是外國語，此名正定”。
又說；“心體寂靜，離于邪亂，故名三昧”。
三昧又可譯為正受，就是于修定時，正所觀之法，所以名受。
總說一句，三昧就是定心不散。
接着來說慈悲：慈是給與一切衆生的快樂，悲是拔除一切衆生的痛苦。
智論二十七說：“大慈與一切衆生樂，大悲拔一切衆生苦；大慈以喜樂因緣與衆生，大悲以離苦因緣與衆生。
譬如有人，諸子系在獄中，當受大辟。
其父慈恻，以若幹方便，令得免苦是大悲；得離苦已，以五所欲給與諸子是大慈”。
有人認為唯佛慈悲，方可說為大慈大悲，馀皆不得名大慈悲。
有人問道：菩薩所行慈悲，亦是大慈大悲，怎麼可以說小？當知這是觀望不同：望于二乘，菩薩慈悲固可說大，望于佛陀，菩薩慈悲就名為小，真正可以說為大慈大悲，唯佛與佛乃得稱之。
至有說小慈小悲者：如有人心裡經常在念，我要給與衆生的快樂，可是口惠而實不至，并未真有樂事給與衆生，怎可說為大慈？或有人觀衆生身心受苦，不期然的對之生起悲愍，說要拔除衆生的痛苦，但亦隻是心裡想想而已，對于衆生的痛苦絲毫未加拔除，怎可說為大悲？既未實質的拔苦與樂，為什麼還要說為小慈小悲？因他有這樣的心念，比全無拔苦與樂的心念要好，所以說為小慈小悲。
大慈大悲不是這樣：心念衆生令得快樂，确實給與衆生樂事，使衆生真感受到快樂，這就稱為大慈；心裡愍念衆生痛苦，如實将衆生痛苦拔除，令不再有痛苦的感受，是即稱為大悲。
諸佛稱為大慈大悲，能澈底給與衆生涅槃大樂，能究竟拔除衆生生死大苦。
如人見到三千大千世界衆生，堕三惡道受苦不絕，發起慈悲心來，願皆代受其苦，到衆生痛苦解除，或給世間五欲快樂，或與禅定快樂，或複給與最上快樂，讓諸衆生任意享受，無不感到滿足。
如是慈悲，不能不算難得，但與佛的慈悲相比，仍然差得很遠，甚至可說千萬分中不及一分。
因這隻是世間快樂，欺诳而不真實，不能離生死大苦得涅槃大樂。
空氣中固含有水蒸氣，就是土壤和岩石層中，有時也積存大量的水，且水是動物植物機體所不可缺少的組織部分。
如佛法所說生命肉體，是由四大組合成的，其中就有水大可知。
不特如此，成人的生命肉體，百分之六十七是水分，因此，科學家把人體當作是一大水囊，甚至骨頭亦含有百分之四十的水。
所以生命的每一過程，都有賴水的維持。
醫學家說：每人每天平均應喝七八杯水。
人一天不吃飯，不緻成為問題，如一天不喝水，對身體會有極大的不利，為人對水豈可忽視？ 如上所說可知水的重要性，但這隻就自然界所有的水說，而此所要說的水，是“三昧水”，能為人解冤釋結，能蕩滌人們罪業，佛法行人對這更不可忽視。
楞嚴經說：過去有位水天佛，大約由修水觀而成佛的，所以說法教諸菩薩，也以水觀令人修習。
當水天佛尚住世時，有個月光出家而為比丘，如佛開示，在靜室中，安禅常修水觀，因而入三摩地。
月光比丘有個弟子，見師久處室中，不知在做什麼，就從窗隙向内觀察，哪知看來看去，不見師父所在，隻見滿室清水。
這就是觀水現水，以水為身，水外更無他物，可說即是得三昧水。
三昧是印度話，中國譯為正定，或譯等持等。
将此三昧修好，心就住于一境，成為不動狀态。
小乘俱舍等諸論中，以三摩地為心所法之一，心能攝持心所，即得住于一境，不會再向外散，但經部及成實論等，不承認三摩地為一實有自體的心所，唯是心于一境相續而轉，名三摩地。
三摩地、解脫、禅、三摩缽底等，雖皆是指心于一境相續而轉狀态，但其意義各各不同。
大乘智度論第二十八說：“諸三昧門者，三昧有二種：聲聞法中三昧，摩诃衍法中三昧。
聲聞法中三昧者，所謂三三昧。
複次，三三昧：空空三昧、無相無相三昧、無作無作三昧。
複有三三昧：有覺有觀、無覺有觀、無覺無觀。
複有五支三昧、五智三昧等，是名諸三昧”。
智論五說：“善心一處住不動，是名三昧”。
同論二十三說：“一切禅定攝心，皆名為三摩提。
秦言正心行處。
是心從無始世界來，常曲不端，得此正心行處，心則端直，譬如蛇行常曲，入竹筒中則直”。
這是三昧的特色。
大乘義章第十三說：“定者當體為名，心住一緣，離于散動，故名為定。
言三昧者，是外國語，此名正定”。
又說；“心體寂靜，離于邪亂，故名三昧”。
三昧又可譯為正受，就是于修定時，正所觀之法，所以名受。
總說一句，三昧就是定心不散。
接着來說慈悲：慈是給與一切衆生的快樂，悲是拔除一切衆生的痛苦。
智論二十七說：“大慈與一切衆生樂，大悲拔一切衆生苦；大慈以喜樂因緣與衆生，大悲以離苦因緣與衆生。
譬如有人，諸子系在獄中，當受大辟。
其父慈恻，以若幹方便，令得免苦是大悲；得離苦已，以五所欲給與諸子是大慈”。
有人認為唯佛慈悲，方可說為大慈大悲，馀皆不得名大慈悲。
有人問道：菩薩所行慈悲，亦是大慈大悲，怎麼可以說小？當知這是觀望不同：望于二乘，菩薩慈悲固可說大，望于佛陀，菩薩慈悲就名為小，真正可以說為大慈大悲，唯佛與佛乃得稱之。
至有說小慈小悲者：如有人心裡經常在念，我要給與衆生的快樂，可是口惠而實不至，并未真有樂事給與衆生，怎可說為大慈？或有人觀衆生身心受苦，不期然的對之生起悲愍，說要拔除衆生的痛苦，但亦隻是心裡想想而已，對于衆生的痛苦絲毫未加拔除，怎可說為大悲？既未實質的拔苦與樂，為什麼還要說為小慈小悲？因他有這樣的心念，比全無拔苦與樂的心念要好，所以說為小慈小悲。
大慈大悲不是這樣：心念衆生令得快樂，确實給與衆生樂事，使衆生真感受到快樂，這就稱為大慈；心裡愍念衆生痛苦，如實将衆生痛苦拔除，令不再有痛苦的感受，是即稱為大悲。
諸佛稱為大慈大悲，能澈底給與衆生涅槃大樂，能究竟拔除衆生生死大苦。
如人見到三千大千世界衆生，堕三惡道受苦不絕，發起慈悲心來，願皆代受其苦，到衆生痛苦解除，或給世間五欲快樂，或與禅定快樂，或複給與最上快樂，讓諸衆生任意享受，無不感到滿足。
如是慈悲，不能不算難得，但與佛的慈悲相比，仍然差得很遠，甚至可說千萬分中不及一分。
因這隻是世間快樂，欺诳而不真實，不能離生死大苦得涅槃大樂。