第一章 八關戒齋及其内容
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間就和衣睡在佛殿的四邊”。
（見淨海法師的《泰僧安居記》，《海潮音》四三卷三月号） 對于香料的運用，律中也有指示：塗在佛殿裡，塗在僧房裡，或因住處房内有臭氣，亦可燃燒各種好香來薰。
如有患眼、患瘡，醫師處方，教用香料為藥，并且非以香料塗抹不能治好者，也可以用。
在今天，好像已極少用香塗瘡的實例了，故也沒有開用的必要。
“歌舞倡伎”，是娛樂，以世間法來說，人之對于娛樂，是不能缺少的，人類自初民開始，便有簡單的歌唱與舞蹈，因為娛樂是調劑人類生活的一種産物，所以娛樂之于世界各民族中，自古以來，均受重視。
不過娛樂的範圍很廣，娛樂的效果，也有善與不善，所以今世的社會，要提倡正當的娛樂而取締不正當的娛樂，娛樂之有益于人的身心者，為正為善，有害于人的身心者，為邪為惡。
故在中國的古聖先賢，要“制禮作樂”，“禮者養也”，禮的目的，在 培養中正和平的國民性，是為了發揚人性，提高人格而設。
“樂者樂也，樂則安，安則久。
”樂的目的，是在陶冶和樂互助的國民性，是為了上下和敬，長幼和順，族裡和親而設。
其實禮樂二者，相互為用，才能産生敬順和樂的效果：有樂有禮，雖樂而不流于淫亂，有禮有樂，雖禮而不滞于呆闆。
因此，娛樂的價值，可以達成移風易俗的目的。
既然如此，我們佛教，怎麼要教人“不歌舞倡伎”呢？其原因，是在向往出世，既已向往出世，那還有閑情逸緻來享受世間的娛樂呢？出世者的态度，決不可仍以順世的心來衡量，否則也就不成其為出世者的态度了。
既求出世，不可再以廣度衆生的理由來随順世俗，若尚未證入聖果聖位，空言随順世俗而廣度衆生者，那你随俗而流，順流以去，是真的；廣度衆生，則絕難做到！所以《瑜伽》菩薩戒中，菩薩為度衆生，可開七支罪，雖犯戒而有功德，但又明文規定：“出家菩薩，為護聲聞，聖所教誡，令不壞滅。
”（大正三○.五一七下）《攝大乘論》則說地上的菩薩，為度衆生，可開十惡，雖犯十惡，仍多功德。
《根本雜事》卷三七中說，佛陀為度樂神善愛犍闼婆王，也去天上親奏千弦琉璃箜篌。
八關戒齋既是出世戒（本質與出家戒一樣），我們既然不是地上的聖位菩薩，為了解脫生死，持齋之日，不作歌舞倡伎，不享聲色娛樂，誰說不該？ 當然，佛陀并不禁止在家弟子的歌舞倡伎，為了供養三寶，俗人可以歌舞作為奉獻，這在大小乘經典中，均有記載。
惟其應以贊揚三寶的功德為先決條件，否則不得演奏于三寶之前（今人有以佛化電影、佛化歌曲、佛化戲劇來弘揚佛法者，自是不違佛制的，但是出家人絕不可參與演出）。
如在寺院中由俗人演奏歌舞而屬于贊揚三寶功德的，并且專為出家人演時，佛陀是準許看的，至于到以歌舞倡伎為營業的娛樂場所去看，佛陀則絕對的禁止。
我以為這有幾點理由：（1）娛樂場所的歌舞，好壞不等，以娛樂為商業的人，為了“票房價值”，迎合低級趣味的色情演出，乃是極平常的事；（2）娛樂場所的觀衆，男女混雜，賢愚不類；（3）出家人的生活，應以攝心閑靜為職志，應以禅誦聽教為要務；（4）出家人的服飾形貌與俗人殊異，易受俗人的注目，易招俗人的譏謗。
有這四點理由，修道人是否應該 進出于娛樂場所呢？受了八關戒齋的人，可能與第四點無關，與前三點則是有着密切關系的。
但我看到淨海法師報道泰國的比丘生活，他們可以看電視，也可以聽收音機中的歌唱，根據佛制要求，他們看的電視，應該是有關佛教化的節目，他們所聽收音機的歌唱，也該是贊頌三寶的歌唱。
泰國實情如何，我則不得而知。
關于“歌舞倡伎”的内容，《梵網》菩薩三十三輕垢戒說：“不得聽吹貝、鼓、角、琴、瑟、筝、笛、箜篌、歌叫、妓樂之聲；不得樗蒲”（賭錢）、圍棋、波羅賽戲（象棋）、彈棋（漢宮人妝奁戲）、六博（即今雙陸戲）、拍毬（球戲）、擲石、投壺（竟技用，如今之鉛球、标槍、打靶等）、八道行城（西域以棋子分八路進退遊戲）、爪鏡（圓光法）、蓍草（易蔔）、楊枝（樟柳神）、缽盂（攪水碗法）、髑髅（報耳法）而作蔔筮。
”（以上多分參照蕅益《梵網合注》括注，大正二四.一○○七中
（見淨海法師的《泰僧安居記》，《海潮音》四三卷三月号） 對于香料的運用，律中也有指示：塗在佛殿裡，塗在僧房裡，或因住處房内有臭氣，亦可燃燒各種好香來薰。
如有患眼、患瘡，醫師處方，教用香料為藥，并且非以香料塗抹不能治好者，也可以用。
在今天，好像已極少用香塗瘡的實例了，故也沒有開用的必要。
“歌舞倡伎”，是娛樂，以世間法來說，人之對于娛樂，是不能缺少的，人類自初民開始，便有簡單的歌唱與舞蹈，因為娛樂是調劑人類生活的一種産物，所以娛樂之于世界各民族中，自古以來，均受重視。
不過娛樂的範圍很廣，娛樂的效果，也有善與不善，所以今世的社會，要提倡正當的娛樂而取締不正當的娛樂，娛樂之有益于人的身心者，為正為善，有害于人的身心者，為邪為惡。
故在中國的古聖先賢，要“制禮作樂”，“禮者養也”，禮的目的，在 培養中正和平的國民性，是為了發揚人性，提高人格而設。
“樂者樂也，樂則安，安則久。
”樂的目的，是在陶冶和樂互助的國民性，是為了上下和敬，長幼和順，族裡和親而設。
其實禮樂二者，相互為用，才能産生敬順和樂的效果：有樂有禮，雖樂而不流于淫亂，有禮有樂，雖禮而不滞于呆闆。
因此，娛樂的價值，可以達成移風易俗的目的。
既然如此，我們佛教，怎麼要教人“不歌舞倡伎”呢？其原因，是在向往出世，既已向往出世，那還有閑情逸緻來享受世間的娛樂呢？出世者的态度，決不可仍以順世的心來衡量，否則也就不成其為出世者的态度了。
既求出世，不可再以廣度衆生的理由來随順世俗，若尚未證入聖果聖位，空言随順世俗而廣度衆生者，那你随俗而流，順流以去，是真的；廣度衆生，則絕難做到！所以《瑜伽》菩薩戒中，菩薩為度衆生，可開七支罪，雖犯戒而有功德，但又明文規定：“出家菩薩，為護聲聞，聖所教誡，令不壞滅。
”（大正三○.五一七下）《攝大乘論》則說地上的菩薩，為度衆生，可開十惡，雖犯十惡，仍多功德。
《根本雜事》卷三七中說，佛陀為度樂神善愛犍闼婆王，也去天上親奏千弦琉璃箜篌。
八關戒齋既是出世戒（本質與出家戒一樣），我們既然不是地上的聖位菩薩，為了解脫生死，持齋之日，不作歌舞倡伎，不享聲色娛樂，誰說不該？ 當然，佛陀并不禁止在家弟子的歌舞倡伎，為了供養三寶，俗人可以歌舞作為奉獻，這在大小乘經典中，均有記載。
惟其應以贊揚三寶的功德為先決條件，否則不得演奏于三寶之前（今人有以佛化電影、佛化歌曲、佛化戲劇來弘揚佛法者，自是不違佛制的，但是出家人絕不可參與演出）。
如在寺院中由俗人演奏歌舞而屬于贊揚三寶功德的，并且專為出家人演時，佛陀是準許看的，至于到以歌舞倡伎為營業的娛樂場所去看，佛陀則絕對的禁止。
我以為這有幾點理由：（1）娛樂場所的歌舞，好壞不等，以娛樂為商業的人，為了“票房價值”，迎合低級趣味的色情演出，乃是極平常的事；（2）娛樂場所的觀衆，男女混雜，賢愚不類；（3）出家人的生活，應以攝心閑靜為職志，應以禅誦聽教為要務；（4）出家人的服飾形貌與俗人殊異，易受俗人的注目，易招俗人的譏謗。
有這四點理由，修道人是否應該 進出于娛樂場所呢？受了八關戒齋的人，可能與第四點無關，與前三點則是有着密切關系的。
但我看到淨海法師報道泰國的比丘生活，他們可以看電視，也可以聽收音機中的歌唱，根據佛制要求，他們看的電視，應該是有關佛教化的節目，他們所聽收音機的歌唱，也該是贊頌三寶的歌唱。
泰國實情如何，我則不得而知。
關于“歌舞倡伎”的内容，《梵網》菩薩三十三輕垢戒說：“不得聽吹貝、鼓、角、琴、瑟、筝、笛、箜篌、歌叫、妓樂之聲；不得樗蒲”（賭錢）、圍棋、波羅賽戲（象棋）、彈棋（漢宮人妝奁戲）、六博（即今雙陸戲）、拍毬（球戲）、擲石、投壺（竟技用，如今之鉛球、标槍、打靶等）、八道行城（西域以棋子分八路進退遊戲）、爪鏡（圓光法）、蓍草（易蔔）、楊枝（樟柳神）、缽盂（攪水碗法）、髑髅（報耳法）而作蔔筮。
”（以上多分參照蕅益《梵網合注》括注，大正二四.一○○七中