春日蓮華
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這是看各人的根性。
好象各有各的因緣。
哪一個法門，你要是能專一，都有感應，也就是相應。
你修哪一個法門，譬如念佛，又省工，又省錢，又不障礙其他的事情，行住坐卧都可以念佛，很多人都可以做到的，所以這個法門對于一般人是相應的。
你若不專一那麼，也有不相應的時候，有話說：「口念彌陀心散亂，喉嚨喊破也徒然」，因此無論修哪一個法門，都要生出信心來，「信為道源功德母，長養一切諸善根。
」 我們為什麼信心不堅固呢？就因為根紮的淺，對佛教不能深入。
這時要怎麼樣？就要立功、立德、立言。
立功是幫助他人，立德是默默中幫助旁人，不一定叫旁人知道。
立言，我們「慈悲口，方便舌，有錢沒錢都做德。
」我們能說真話，不打妄語，說得實實在在。
這樣經過千錘百煉，我們這個道理講出來，任何人都推不倒這個道理。
因為真理是不變的，是随緣的；是随緣而不變，不變而随緣。
這就是真理和虛僞的道理不同的地方。
你要認識真理了，你天天去研究這個真理，自然就生出信心來。
語錄篇--修行之路 修行要行所無事，不要有貪心，不要我想如何如何？我想開悟，我想得神通了。
哪會這樣快？把種子種到地下，要等它慢慢長出來，時間到了，它自然成熟。
修行，要把它看作各人的本分。
不需要貪，久而久之，功德自然圓滿，菩提果也會成就。
本來應該成功的，貪多卻嚼不爛，吃飯要一口一口吃，把一碗飯統統塞到嘴裡去，擠到口裡一點地方也沒有，你說怎樣吃？嚼也嚼不動，更咽不下去。
吃飯是最簡單的比喻。
這叫「貪多嚼不爛。
」 修道的人，首先不要自私。
這不單是為了保護自己，而是要饒益全世界，要把自己放下。
不是想：我怎樣怎樣了不起！而是要顧全大局。
修道人，時時刻刻把生死問題挂在眉梢上，時時刻刻都要了生脫死。
娑婆世界的衆生，一舉一動，都是貪，都是瞋，都是癡。
世界法，他用貪瞋癡去修行；出世法，他還是用貪瞋癡去修行。
修行，他貪着開悟。
坐了兩天半的禅，想要開悟；修了兩天半法，想要有神通；念了兩天半的佛，便想得到念佛三昧！你看這貪心多大，都是貪心鬼的表現。
修道若是不能改過，就等于沒有修道。
學佛法不能知過必改，等于沒有學佛法。
所謂「行年五十，而知四十九歲之非」。
知道以前所行所作有不對的地方，凡是有這種感覺的人，就是有智慧，将來前途有無量光明；若是不知以前之非，這個人就要糊塗一輩子。
圖個虛名，就被客塵所迷，這種人多麼可憐！ 出家修道人要發願，發願是精進修道，發願是警惕自己改惡遷善，修道不發願，等于開花不結果的樹，無有是處。
若已發願，最好天天再發一遍。
因為溫故而知新，記得自己曾經發過什麼樣的願？應該要做什麼事？才不會發空願，不會自欺欺人，也不會把所發的願忘記了。
我們人覺得自己在做好事，其實不一定是好事。
為什麼？因為種子不清淨。
你以貪心來做好事，這就叫種子不淨。
你以好勝心來做好事，這也是種子不淨。
要怎麼辦呢？就是要「行所無事。
」做什麼事，都是我們的本份，不要向外馳求，不要有所求覓。
有了妄想，怎麼辦呢？就要打掃幹淨。
用什麼方法呢？就用禅定。
禅定的功夫，能将妄想清理幹淨。
修禅定時，要用精進、忍辱來幫助。
然後再用布施，持戒來幫助，完成使命。
一經忏悔，要發誓願：「從前種種譬如昨日死；以後種種譬如今日生。
」以後絕不再犯，這才能消了罪業。
在修道時，要想這個生死問題，把什麼魔都當作護法，他是來幫助你修道。
有人罵你打你，他是幫助你修道；有人說你的是非，找你麻煩，也是幫助你修道。
總而言之，逆來順受，都把他當做幫助你修道的朋友，那麼，煩惱就沒有了；沒有煩惱，便生出智慧。
有了真正的智慧，那時候，一切魔都沒有法子來動搖你的心。
修道人，好象眼睛那樣的清淨，不能容納一粒沙子。
如果眼中有沙子，一定不舒服，總想法子把它拿掉。
否則，身心不安甯。
修道也是這樣的情形。
這粒沙子是什麼？就是「貪心」。
有了貪心，事事起變化，本來是清淨，有了貪心的念頭，便起了化學作用，将清淨的水變成穢水，不能利人，反而害己。
我們修道的目的是為了脫生死，不是為求感應而修道。
切記！不可有所企圖而修道，為求成就，為求感應，那是大錯特錯。
古來人讀書是要明理，明白做人之道理，怎樣諸惡莫作，衆善奉行，學習孝悌忠信，禮義廉恥。
現在的讀書人都為名利。
「明理」與「明利」兩個音差不多，但做起來是大相徑庭，相離十萬八千裡。
為名利而讀書的人，隻想說讀什麼書才可以賺大錢，譬如想讀醫學，或科學，都可以賺大錢，而沒有想說：「我讀書是将來要為人群謀幸福；學醫是要濟世救人，利人利己。
」 忍，是最要緊，就是叫你忍你所不願意忍的事情。
譬如我不願意挨罵，可是有人罵我，我都喜歡。
我不願意挨打，可是有人打我，我更喜歡。
我不願意被人殺，生命是很寶貴的，可是有人要殺我，這是了脫我一生的業障，是我真正的善知識，所以各位啊！學佛法要倒過來學，修道也要倒過來修。
怎麼倒過來呢？就是你不願意的事，也要願意。
可是你所不願意的事，也不是要你讓給旁人。
最真實之修行法，修行有三秘訣： (1)真：不能虛僞，什麼事都要做真的。
(2)誠：畢恭畢敬，很誠懇，不懈怠，不馬虎。
(3)恒：恒常不變，恒遠不逾。
凡一舉一動，一言一行，都要有真、誠、恒三心。
做什麼事都有這三心，将來一定會有成就。
多做功德事﹕凡是對衆生有利益的事，盡力而為之，這是修福。
讀誦經典，研究經典，所謂「深入經藏，智慧如海。
」這是修慧。
福慧是由栽培而來，若不栽培，始終沒有福慧。
修道人最怕有煩惱，故說「煩惱無盡誓願斷」。
斷煩惱，對修行者是當務之急。
什麼境界來了，不生煩惱，這才是有定力。
不生煩惱，就沒有那麼多私欲，私欲源于煩惱，而生出無明，随着就有病痛。
無煩惱并非沒有人來惹你，故你沒有煩惱，而是有人來擾亂你、碰你、打你，你都不生煩惱，這才真有定力。
戒律根本隻有一個，就是不自私。
人要是有自私心，就會犯戒；沒有自私心，就不會犯戒。
同理，人有自私心，就會犯法；沒有自私心，就不會犯法。
戒律就是修行人的生命。
如果犯戒，等于生命斷了一樣的悲哀。
世尊在将入涅槃時，曾告訴阿難尊者說：「以戒為師。
」由此可證，戒律之重要性。
一般人認為命運有一定的安排，所謂「命有八尺，難求一丈」。
不錯！但這是指平常人而言。
若是修道人，就不在此數中。
修道人，不要問〈易經〉，那是一般凡夫俗子所用的。
修道人的生死尚且能了，何況其他的數呢？更應該超越出去，所以便要理會。
語錄篇--發願學佛 什麼叫佛法？佛法，就是世間法，不過是世間人所不願意行的法。
世間人忙忙碌碌，奔奔波波，出發點無非是自私，是為了保護自己的生命财産。
而佛法，是大公無私，是為了利益他人。
學佛法，一舉一動都要為他人着想，把自我看輕了，舍己為人，不令他人生煩惱，這就是佛法。
佛為什麼要度衆生？因為他看「是男子皆是我父，是女子皆是我母。
」他的父母在六道輪回中受苦，所以無論如何他也要度衆生，希望他的父母離苦得樂。
學佛的人應使佛教一天比一天發揚光大，而非一天比一天衰敗。
如何發揚光大？首先要培養優良的品格，打好地基，建造高樓大廈就不會倒塌。
重重無盡的樓閣，無一不是從堅穩的地基上造起。
在修養方面，打好地基就先要敦品立德。
不論大乘、小乘、佛乘，首先都是教人去除習氣毛病，去無明煩惱，去貪瞋癡。
你若能把毛病都去除，與經義自然會相合；但若毛病不除，總也不能明白經義。
大家拿出真心來念佛。
念一句佛，虛空裡便有一度光明。
若能懇切至誠地念佛，這光明便遍照三千世界，令三千大千世界的空氣化為吉祥，把染污、暴戾，災難的空氣改變過來。
我們天天念觀世音菩薩，可是觀世音菩薩是什麼意思呢？「觀」，是觀察世界所有的聲音。
觀也是看，但不是向外看，而是看衆生的心。
我們念觀世音菩薩，不要低着頭念，要擡起頭來，表示一種勇猛精進的精神，不要現出頹喪不振的樣子。
如果你要學佛，必須勇猛精進，像一頭老虎，從高山跑下來，把自己的業障吞噬！ 切記！切記！學佛的初步，一定要修忍辱！就算他人真的要把你殺了，也不應該生出瞋恨心。
學佛的人要： 真認自己錯，莫論他人非； 他非即我非，同體名大悲。
學佛的人，應該問問自己：我布施是為了求名，還是為了要幫助他人？我持戒、忍辱、精進、禅定、修智慧﹣﹣是為了要給人家看，還是為了真心修行？修道不是戴面具，不是裝模作樣，專給人家看，修道全靠自己用功夫。
付出一分功夫，便有一分收獲；拿出一分誠心，則有一分感應。
一切一切，都要真實不虛，切勿自欺欺人。
學佛要多吃虧。
永嘉大師有雲： 聞惡言，是功德，此則鹹吾善知識， 不因讪謗起冤親，何表無生慈忍力。
有人罵你，是幫助你向好，所以要「順逆皆精進，毀譽不動心。
」不要因讪謗便起冤恨之心，應該冤親平等，一視同仁；否則怎樣表達無生法忍的慈悲力量呢？ 為什麼我們用功得不到相應？這是無量劫的習氣太深的緣故。
所以，心中想向菩提路上走，事實上卻不願意向前走，總想向後轉。
要知道習氣重，業障深，更應該把妄想放下，放下妄想，并不困難，隻要把自己忘了，便沒有妄想。
修念佛法門，就要時時刻刻都在念這一句「南無阿彌陀佛」，沒有停止的時候。
醒時也念；睡覺時也念。
這一句「南無阿彌陀佛」六字洪名拉也拉不斷，扯也扯不斷，用劍斬也斬不斷。
它的力量，比鑽石還堅固。
你沒有任何方法能破壞這句「南無阿彌陀佛。
好象各有各的因緣。
哪一個法門，你要是能專一，都有感應，也就是相應。
你修哪一個法門，譬如念佛，又省工，又省錢，又不障礙其他的事情，行住坐卧都可以念佛，很多人都可以做到的，所以這個法門對于一般人是相應的。
你若不專一那麼，也有不相應的時候，有話說：「口念彌陀心散亂，喉嚨喊破也徒然」，因此無論修哪一個法門，都要生出信心來，「信為道源功德母，長養一切諸善根。
」 我們為什麼信心不堅固呢？就因為根紮的淺，對佛教不能深入。
這時要怎麼樣？就要立功、立德、立言。
立功是幫助他人，立德是默默中幫助旁人，不一定叫旁人知道。
立言，我們「慈悲口，方便舌，有錢沒錢都做德。
」我們能說真話，不打妄語，說得實實在在。
這樣經過千錘百煉，我們這個道理講出來，任何人都推不倒這個道理。
因為真理是不變的，是随緣的；是随緣而不變，不變而随緣。
這就是真理和虛僞的道理不同的地方。
你要認識真理了，你天天去研究這個真理，自然就生出信心來。
語錄篇--修行之路 修行要行所無事，不要有貪心，不要我想如何如何？我想開悟，我想得神通了。
哪會這樣快？把種子種到地下，要等它慢慢長出來，時間到了，它自然成熟。
修行，要把它看作各人的本分。
不需要貪，久而久之，功德自然圓滿，菩提果也會成就。
本來應該成功的，貪多卻嚼不爛，吃飯要一口一口吃，把一碗飯統統塞到嘴裡去，擠到口裡一點地方也沒有，你說怎樣吃？嚼也嚼不動，更咽不下去。
吃飯是最簡單的比喻。
這叫「貪多嚼不爛。
」 修道的人，首先不要自私。
這不單是為了保護自己，而是要饒益全世界，要把自己放下。
不是想：我怎樣怎樣了不起！而是要顧全大局。
修道人，時時刻刻把生死問題挂在眉梢上，時時刻刻都要了生脫死。
娑婆世界的衆生，一舉一動，都是貪，都是瞋，都是癡。
世界法，他用貪瞋癡去修行；出世法，他還是用貪瞋癡去修行。
修行，他貪着開悟。
坐了兩天半的禅，想要開悟；修了兩天半法，想要有神通；念了兩天半的佛，便想得到念佛三昧！你看這貪心多大，都是貪心鬼的表現。
修道若是不能改過，就等于沒有修道。
學佛法不能知過必改，等于沒有學佛法。
所謂「行年五十，而知四十九歲之非」。
知道以前所行所作有不對的地方，凡是有這種感覺的人，就是有智慧，将來前途有無量光明；若是不知以前之非，這個人就要糊塗一輩子。
圖個虛名，就被客塵所迷，這種人多麼可憐！ 出家修道人要發願，發願是精進修道，發願是警惕自己改惡遷善，修道不發願，等于開花不結果的樹，無有是處。
若已發願，最好天天再發一遍。
因為溫故而知新，記得自己曾經發過什麼樣的願？應該要做什麼事？才不會發空願，不會自欺欺人，也不會把所發的願忘記了。
我們人覺得自己在做好事，其實不一定是好事。
為什麼？因為種子不清淨。
你以貪心來做好事，這就叫種子不淨。
你以好勝心來做好事，這也是種子不淨。
要怎麼辦呢？就是要「行所無事。
」做什麼事，都是我們的本份，不要向外馳求，不要有所求覓。
有了妄想，怎麼辦呢？就要打掃幹淨。
用什麼方法呢？就用禅定。
禅定的功夫，能将妄想清理幹淨。
修禅定時，要用精進、忍辱來幫助。
然後再用布施，持戒來幫助，完成使命。
一經忏悔，要發誓願：「從前種種譬如昨日死；以後種種譬如今日生。
」以後絕不再犯，這才能消了罪業。
在修道時，要想這個生死問題，把什麼魔都當作護法，他是來幫助你修道。
有人罵你打你，他是幫助你修道；有人說你的是非，找你麻煩，也是幫助你修道。
總而言之，逆來順受，都把他當做幫助你修道的朋友，那麼，煩惱就沒有了；沒有煩惱，便生出智慧。
有了真正的智慧，那時候，一切魔都沒有法子來動搖你的心。
修道人，好象眼睛那樣的清淨，不能容納一粒沙子。
如果眼中有沙子，一定不舒服，總想法子把它拿掉。
否則，身心不安甯。
修道也是這樣的情形。
這粒沙子是什麼？就是「貪心」。
有了貪心，事事起變化，本來是清淨，有了貪心的念頭，便起了化學作用，将清淨的水變成穢水，不能利人，反而害己。
我們修道的目的是為了脫生死，不是為求感應而修道。
切記！不可有所企圖而修道，為求成就，為求感應，那是大錯特錯。
古來人讀書是要明理，明白做人之道理，怎樣諸惡莫作，衆善奉行，學習孝悌忠信，禮義廉恥。
現在的讀書人都為名利。
「明理」與「明利」兩個音差不多，但做起來是大相徑庭，相離十萬八千裡。
為名利而讀書的人，隻想說讀什麼書才可以賺大錢，譬如想讀醫學，或科學，都可以賺大錢，而沒有想說：「我讀書是将來要為人群謀幸福；學醫是要濟世救人，利人利己。
」 忍，是最要緊，就是叫你忍你所不願意忍的事情。
譬如我不願意挨罵，可是有人罵我，我都喜歡。
我不願意挨打，可是有人打我，我更喜歡。
我不願意被人殺，生命是很寶貴的，可是有人要殺我，這是了脫我一生的業障，是我真正的善知識，所以各位啊！學佛法要倒過來學，修道也要倒過來修。
怎麼倒過來呢？就是你不願意的事，也要願意。
可是你所不願意的事，也不是要你讓給旁人。
最真實之修行法，修行有三秘訣： (1)真：不能虛僞，什麼事都要做真的。
(2)誠：畢恭畢敬，很誠懇，不懈怠，不馬虎。
(3)恒：恒常不變，恒遠不逾。
凡一舉一動，一言一行，都要有真、誠、恒三心。
做什麼事都有這三心，将來一定會有成就。
多做功德事﹕凡是對衆生有利益的事，盡力而為之，這是修福。
讀誦經典，研究經典，所謂「深入經藏，智慧如海。
」這是修慧。
福慧是由栽培而來，若不栽培，始終沒有福慧。
修道人最怕有煩惱，故說「煩惱無盡誓願斷」。
斷煩惱，對修行者是當務之急。
什麼境界來了，不生煩惱，這才是有定力。
不生煩惱，就沒有那麼多私欲，私欲源于煩惱，而生出無明，随着就有病痛。
無煩惱并非沒有人來惹你，故你沒有煩惱，而是有人來擾亂你、碰你、打你，你都不生煩惱，這才真有定力。
戒律根本隻有一個，就是不自私。
人要是有自私心，就會犯戒；沒有自私心，就不會犯戒。
同理，人有自私心，就會犯法；沒有自私心，就不會犯法。
戒律就是修行人的生命。
如果犯戒，等于生命斷了一樣的悲哀。
世尊在将入涅槃時，曾告訴阿難尊者說：「以戒為師。
」由此可證，戒律之重要性。
一般人認為命運有一定的安排，所謂「命有八尺，難求一丈」。
不錯！但這是指平常人而言。
若是修道人，就不在此數中。
修道人，不要問〈易經〉，那是一般凡夫俗子所用的。
修道人的生死尚且能了，何況其他的數呢？更應該超越出去，所以便要理會。
語錄篇--發願學佛 什麼叫佛法？佛法，就是世間法，不過是世間人所不願意行的法。
世間人忙忙碌碌，奔奔波波，出發點無非是自私，是為了保護自己的生命财産。
而佛法，是大公無私，是為了利益他人。
學佛法，一舉一動都要為他人着想，把自我看輕了，舍己為人，不令他人生煩惱，這就是佛法。
佛為什麼要度衆生？因為他看「是男子皆是我父，是女子皆是我母。
」他的父母在六道輪回中受苦，所以無論如何他也要度衆生，希望他的父母離苦得樂。
學佛的人應使佛教一天比一天發揚光大，而非一天比一天衰敗。
如何發揚光大？首先要培養優良的品格，打好地基，建造高樓大廈就不會倒塌。
重重無盡的樓閣，無一不是從堅穩的地基上造起。
在修養方面，打好地基就先要敦品立德。
不論大乘、小乘、佛乘，首先都是教人去除習氣毛病，去無明煩惱，去貪瞋癡。
你若能把毛病都去除，與經義自然會相合；但若毛病不除，總也不能明白經義。
大家拿出真心來念佛。
念一句佛，虛空裡便有一度光明。
若能懇切至誠地念佛，這光明便遍照三千世界，令三千大千世界的空氣化為吉祥，把染污、暴戾，災難的空氣改變過來。
我們天天念觀世音菩薩，可是觀世音菩薩是什麼意思呢？「觀」，是觀察世界所有的聲音。
觀也是看，但不是向外看，而是看衆生的心。
我們念觀世音菩薩，不要低着頭念，要擡起頭來，表示一種勇猛精進的精神，不要現出頹喪不振的樣子。
如果你要學佛，必須勇猛精進，像一頭老虎，從高山跑下來，把自己的業障吞噬！ 切記！切記！學佛的初步，一定要修忍辱！就算他人真的要把你殺了，也不應該生出瞋恨心。
學佛的人要： 真認自己錯，莫論他人非； 他非即我非，同體名大悲。
學佛的人，應該問問自己：我布施是為了求名，還是為了要幫助他人？我持戒、忍辱、精進、禅定、修智慧﹣﹣是為了要給人家看，還是為了真心修行？修道不是戴面具，不是裝模作樣，專給人家看，修道全靠自己用功夫。
付出一分功夫，便有一分收獲；拿出一分誠心，則有一分感應。
一切一切，都要真實不虛，切勿自欺欺人。
學佛要多吃虧。
永嘉大師有雲： 聞惡言，是功德，此則鹹吾善知識， 不因讪謗起冤親，何表無生慈忍力。
有人罵你，是幫助你向好，所以要「順逆皆精進，毀譽不動心。
」不要因讪謗便起冤恨之心，應該冤親平等，一視同仁；否則怎樣表達無生法忍的慈悲力量呢？ 為什麼我們用功得不到相應？這是無量劫的習氣太深的緣故。
所以，心中想向菩提路上走，事實上卻不願意向前走，總想向後轉。
要知道習氣重，業障深，更應該把妄想放下，放下妄想，并不困難，隻要把自己忘了，便沒有妄想。
修念佛法門，就要時時刻刻都在念這一句「南無阿彌陀佛」，沒有停止的時候。
醒時也念；睡覺時也念。
這一句「南無阿彌陀佛」六字洪名拉也拉不斷，扯也扯不斷，用劍斬也斬不斷。
它的力量，比鑽石還堅固。
你沒有任何方法能破壞這句「南無阿彌陀佛。