春日蓮華
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」這才叫做念佛三昧。
念佛是這樣，念經也是這樣，持咒也是這樣。
佛在世時，某次抓了一把土，問弟子曰：「你說我手裡的土多，還是大地土多？」弟子說：「當然是大地土多。
世尊手上的土是很少的。
」佛乃說：「得人身者，如掌中土；失人身者，如大地土。
」把人身失掉者，如大地土那麼多。
禅宗這一門，是直指人心，見性成佛的法門，也就是頓教。
頓教是由漸教勤修而成的，所謂「理可頓悟，事須漸修。
」我們現在行住坐卧，就是漸修。
等到有一天，真正明了，豁然開悟，就是頓。
頓也沒有離開漸；漸也幫助頓。
一般修行人，他修什麼法，便說什麼法是最好的，是第一的；要不是第一，他就不會喜歡它，也不肯去修。
你要是真明白，一切法都是佛法，皆不可得，便沒有什麼可執着的。
頓悟是平時用功，用到相應，才能豁然開朗。
如果平時不用功，就不會有頓悟。
好象小孩出生之後，天天被熏習，到時候就會說話。
他說第一句話的時候，好比開了悟。
到時候就會走路，當他邁第一步的時候，也好象開了悟。
他怎樣邁第一步呢？因為天天看大人走路，在這種環境熏習之下，自然而然地會走路。
我們用功也是這樣，今天用功，明天用功，用來用去，功夫相應了，一念不生，沒有妄想，就會開悟。
我們所犯的毛病，就是歡喜人家贊歎，愛戴高帽子。
如有人贊歎一句，就感覺飄飄忽忽，迷迷糊糊。
怎樣成佛？自己也不知道，也搞不清楚。
若能持戒修定，有了智慧，便能「毀譽不動心」。
誰毀謗你，心中也沒有一個不高興；有人贊歎你，心中也沒有一個歡喜。
其實贊歎或毀謗是世間一種風。
所謂「八風吹不動」，何謂八風？就是稱、譏、苦、樂、利、衰、毀、譽。
如果被八種風一吹，心就動搖了，那是你的地基沒有打好。
什麼叫地基？就是德行。
人的德行不夠，脾氣就很大，無明很重；若有德行，脾氣也沒有了，無明也化了，化成智慧。
所以我們修行就要培植德行。
誰能把六根、六塵、六識，這十八界降伏，令它們不造反，誰就是菩薩。
誰能把自己的感情收拾幹淨，沒有邋遢，誰就是菩薩。
菩薩也不哭也不笑，随時随地都自在，無拘無束，無罣無礙，無煩無惱，不生不滅，不垢不淨，不增不減。
學佛的人，要在這個地方用功夫。
我們要造一個極樂世界，怎樣造呢？首先要沒有七情。
何謂七情？就是喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲。
把這七種感情調伏了，令它不造反。
這時，心裡太平無事，什麼痛苦的事有沒有了。
為什麼有痛苦？就因為心裡不太平；若是沒有諸苦，但受衆樂。
這就是人間的極樂世界。
在念佛時，也就是給極樂世界打電報。
念一句佛，就打去一個電報；念兩句佛，就打去兩個電報。
天天給阿彌陀佛打電報，阿彌陀佛在極樂世界也有雷達，也有收電機。
收電機和雷達是什麼？即是七寶池的蓮花。
你念一句佛，蓮花就長大一點；你念念都是阿彌陀佛，蓮花就大如車輪。
等你在西方極樂世界，你的一靈佛性，一靈真性，就投到蓮花去化生。
等蓮花開了，你的佛性亦現出來，所以說「願生西方淨土中，九品蓮華為父母。
花開見佛悟無生，不退菩薩為伴侶。
」 信佛，能令我們得常樂我淨──究竟之樂，因此我們應信佛。
但也并不是說隻是「信」便可以了，也要依法修行。
若隻信而不修行，有如說食數寶，與自己本身了無益處，所以古人說：「道是要行的，不行則要道何用？德是要修的，不修則德從何來？」所以我們應該躬行實踐，常把生死二字挂在眉梢，把道、德二字放在腳下。
為何說應該把道、德二字放在腳下呢？因為道德二字是為人的根本，如樹木之有根一樣。
有了道德，我們才能立得住腳；反之，腳下無根，則無處可立，進退維谷，不能有所作為了。
要是我們能把這二字實踐，那麼人格便可以立得住，而一切亦自然可以成功了。
語錄篇--種下菩提 業是一種最公平的懲罰，堕落不堕落，乃由感情來分别。
隻知有情，不知有智這種人，将來一定堕落在三惡道中。
這是毫無疑問的。
你存什麼心，就到什麼道中去。
凡是看不破，放不下，就是業障。
障礙你不能上升，乃至障礙你出不了三界。
凡是對着境界而生出一種執着，就是情感。
見到境界，便生執着，這皆是情感的作用。
什麼是無明？簡而言之，就是黑暗，什麼都不明白。
因為不明白真理，把心鎖上了，所以不能開悟。
因為衆生有分别心，有善惡，有美醜，有是非，有黑白種種的問題，所以佛順衆生的心，而示現種種身，令衆生見到佛的身。
所謂「千江有水千江月，萬裡無雲萬裡天。
」佛是随類而化身。
什麼是正法住世？你老老實實去修行，不好虛名假利，不貪供養，就是正法住世。
什麼是菩提心？我有一個很簡單的比喻；未發菩提心前，好象面粉未下發粉；一旦發菩提心之後，好象放下面種。
久而久之，面便會長大。
若問菩提心像個什麼樣子？本來它是無形無相，隻是個覺道。
覺者，覺悟也。
即是明白，明白道理；不單是明白，還要修這條道。
也可以用寶塔來比喻菩提心：這一座寶塔，無論它多高多大，必要從地上修起。
地，就是我們的心地。
要從地上建這座寶塔，使它一層比一層高。
菩提心，也是從心地上建起，愈發愈大，愈發愈高。
本來隻是一點點，很小的，但逐漸膨脹，發大。
功德圓滿了，最後可以成佛。
所謂「自在」，就是無人、無我、無衆生、無壽者的境界。
那麼，「自在」在什麼地方？在什麼地方自在？在什麼地方不自在？在聖人的地位就能自在；在凡夫的地位，就不自在。
愚癡的人，不知因果的厲害，随便錯因果，甚至不相信因果，撥無因果。
有智慧的人，知道因果報應的厲害，就怕錯因果。
無論做什麼事情，三思而後行。
古人雲：「君子之過，如日月蝕，人皆見之。
即時更之，人皆仰之。
」君子有了過錯，好象日蝕和月蝕一樣，人人皆能看見；若能及時改之，人人皆尊敬而仰慕。
聰明人，有過必改；愚癡人，才有過不改。
三災有大小之分﹕大三災就是火災、水災、風災；小三災就是刀兵災、饑馑災、瘟疫災﹕也就是災劫。
三大災劫發生的原因：因為人有貪心，就發生火災；人有瞋心，就發生水災，人有癡心，就發生風災﹕所以三災是由三毒而生起的。
我們人人都具足貪瞋癡三毒之心，此心一天比一天擴大，到了一定限度，就形成大災劫來臨！ 世間法就好象一個大羅網，把所有人都捆住了。
愛名的便被名網所捆；貪财的便被财網所纏；迷色的便被色網所縛。
總而言之，被财，色，名，食，睡五欲之網，支配得颠颠倒倒，纏縛得透不過氣來。
隻可憐一般未明白的人，雖被網所捆還不知不覺；明白的人雖然知道，卻沒有法子脫離，隻是徒增感歎而已。
語錄篇--衆生皆佛 佛陀曾經說過：「一切衆生，皆有佛性，皆堪作佛。
」人人皆有作佛的資格，不管信不信佛，将來都可成佛。
由此可證，佛教不是獨裁的宗教，而是民主的宗教。
我把所有的宗教，合并為一家，所以我把佛教叫做衆生教。
因為誰也跑不出虛空法界外，誰都是衆生，故佛教乃是衆生所學之教。
我又把佛教改為人教，因為所有的人，都有做佛的資格。
隻要專一來修行，最後會成佛。
我又把佛教改名為心教，因為人人有心，修行是去妄心存真心。
有妄心是凡夫；有真心是佛。
菩薩以衆生的利益為出發點，不以自己的利益為前提，這就是菩薩的精神。
佛教從有史以來，沒有發生過戰争，因為佛教的戒律，第一條就是不殺生，不但不殺人，就是其他的動物也不殺，而且還要放生，保護一切動物的安全，所以沒有戰争。
所有衆生的苦，我都承擔把它當作自己的；所有現世的樂，我把它回向給一切衆生。
凡是惡疾，如瘧疾，癌症等，皆由鬼在裡面支配着，令人體内五髒錯位，四大不調，都是業障鬼在作怪。
因為人夙世有業障，時間到鬼就來讨債。
也因為這個人的陽氣不足，陰盛陽衰，故鬼能得其便。
你若能常常無煩惱，智慧現前，鬼便無隙可乘；一旦生了欲念、無明，鬼便容易鑽進來。
以此類推，八萬四千個疾病，皆有前因後果。
甚至蚊子咬你一口，蜜蜂螫你一下，及其他所遭遇的一切，都是因果互為經緯。
人若明白這道理，則一點錯事也不敢做，一做錯就要受報應。
尤其是修六度萬行者，更要腳踏實地，絲毫不能行虛僞。
所謂「因地不真，果招纡曲」。
這世界上無論好和不好，都是教人覺悟。
好，就是教你覺悟好的地方；不好，就是教你覺悟不好的地方。
我們應該像燈一樣來照自己心内的屋子。
有觀照的力量，便産生了因佛性的功能。
你應睜開自己的眼睛，把思想整頓一下，看一看，世上犯法之人，實在都是自私心引起來的。
世界最大的仇怨，莫過于殺生。
所謂「殺人償命，欠債還錢。
」你殺人之父兄，人必殺你的父兄。
這樣的互相殘殺，永無止境。
就因為殺生太多的緣故，所以果報來得很快。
所謂「現世現報。
」 現在的人，為什麼生些奇怪的病症？一言以蔽之，就是從殺生而來的。
你殺了衆生，衆生就來向你讨命債。
這種怪病，醫生也束手無策。
那該怎麼辦呢？這就要真心忏悔，改過自新，多做有利益衆生的功德，才能消除宿現業。
世界的好壞，關鍵在家庭。
家庭教育好，子女的前途就光明；家庭教育不好，子女的前途就黑暗。
雖然不能一概而論，大緻上是差不多。
所以身為父母的一言一行，一舉一動，都要謹慎，不可随便。
有人問：「究竟有沒有地獄呢？」我告訴你們，人活的時候，就在地獄中。
你看，一般人煩煩惱惱，争争吵吵，沒有休息，無有停止，這不是在地獄嗎？這種人生有何意思？還有水災、風災、戰争、人禍，亦是人間活地獄！再看，惡疾纏身，苦不堪言；癌症發作，痛不欲生。
這豈非地獄？可是人還是看不破，放不下，舍不得，貪戀執着，又沒有慈悲心，見利忘義，趁火打劫，最後還是在輪回中打轉，無有止期。
念佛是這樣，念經也是這樣，持咒也是這樣。
佛在世時，某次抓了一把土，問弟子曰：「你說我手裡的土多，還是大地土多？」弟子說：「當然是大地土多。
世尊手上的土是很少的。
」佛乃說：「得人身者，如掌中土；失人身者，如大地土。
」把人身失掉者，如大地土那麼多。
禅宗這一門，是直指人心，見性成佛的法門，也就是頓教。
頓教是由漸教勤修而成的，所謂「理可頓悟，事須漸修。
」我們現在行住坐卧，就是漸修。
等到有一天，真正明了，豁然開悟，就是頓。
頓也沒有離開漸；漸也幫助頓。
一般修行人，他修什麼法，便說什麼法是最好的，是第一的；要不是第一，他就不會喜歡它，也不肯去修。
你要是真明白，一切法都是佛法，皆不可得，便沒有什麼可執着的。
頓悟是平時用功，用到相應，才能豁然開朗。
如果平時不用功，就不會有頓悟。
好象小孩出生之後，天天被熏習，到時候就會說話。
他說第一句話的時候，好比開了悟。
到時候就會走路，當他邁第一步的時候，也好象開了悟。
他怎樣邁第一步呢？因為天天看大人走路，在這種環境熏習之下，自然而然地會走路。
我們用功也是這樣，今天用功，明天用功，用來用去，功夫相應了，一念不生，沒有妄想，就會開悟。
我們所犯的毛病，就是歡喜人家贊歎，愛戴高帽子。
如有人贊歎一句，就感覺飄飄忽忽，迷迷糊糊。
怎樣成佛？自己也不知道，也搞不清楚。
若能持戒修定，有了智慧，便能「毀譽不動心」。
誰毀謗你，心中也沒有一個不高興；有人贊歎你，心中也沒有一個歡喜。
其實贊歎或毀謗是世間一種風。
所謂「八風吹不動」，何謂八風？就是稱、譏、苦、樂、利、衰、毀、譽。
如果被八種風一吹，心就動搖了，那是你的地基沒有打好。
什麼叫地基？就是德行。
人的德行不夠，脾氣就很大，無明很重；若有德行，脾氣也沒有了，無明也化了，化成智慧。
所以我們修行就要培植德行。
誰能把六根、六塵、六識，這十八界降伏，令它們不造反，誰就是菩薩。
誰能把自己的感情收拾幹淨，沒有邋遢，誰就是菩薩。
菩薩也不哭也不笑，随時随地都自在，無拘無束，無罣無礙，無煩無惱，不生不滅，不垢不淨，不增不減。
學佛的人，要在這個地方用功夫。
我們要造一個極樂世界，怎樣造呢？首先要沒有七情。
何謂七情？就是喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲。
把這七種感情調伏了，令它不造反。
這時，心裡太平無事，什麼痛苦的事有沒有了。
為什麼有痛苦？就因為心裡不太平；若是沒有諸苦，但受衆樂。
這就是人間的極樂世界。
在念佛時，也就是給極樂世界打電報。
念一句佛，就打去一個電報；念兩句佛，就打去兩個電報。
天天給阿彌陀佛打電報，阿彌陀佛在極樂世界也有雷達，也有收電機。
收電機和雷達是什麼？即是七寶池的蓮花。
你念一句佛，蓮花就長大一點；你念念都是阿彌陀佛，蓮花就大如車輪。
等你在西方極樂世界，你的一靈佛性，一靈真性，就投到蓮花去化生。
等蓮花開了，你的佛性亦現出來，所以說「願生西方淨土中，九品蓮華為父母。
花開見佛悟無生，不退菩薩為伴侶。
」 信佛，能令我們得常樂我淨──究竟之樂，因此我們應信佛。
但也并不是說隻是「信」便可以了，也要依法修行。
若隻信而不修行，有如說食數寶，與自己本身了無益處，所以古人說：「道是要行的，不行則要道何用？德是要修的，不修則德從何來？」所以我們應該躬行實踐，常把生死二字挂在眉梢，把道、德二字放在腳下。
為何說應該把道、德二字放在腳下呢？因為道德二字是為人的根本，如樹木之有根一樣。
有了道德，我們才能立得住腳；反之，腳下無根，則無處可立，進退維谷，不能有所作為了。
要是我們能把這二字實踐，那麼人格便可以立得住，而一切亦自然可以成功了。
語錄篇--種下菩提 業是一種最公平的懲罰，堕落不堕落，乃由感情來分别。
隻知有情，不知有智這種人，将來一定堕落在三惡道中。
這是毫無疑問的。
你存什麼心，就到什麼道中去。
凡是看不破，放不下，就是業障。
障礙你不能上升，乃至障礙你出不了三界。
凡是對着境界而生出一種執着，就是情感。
見到境界，便生執着，這皆是情感的作用。
什麼是無明？簡而言之，就是黑暗，什麼都不明白。
因為不明白真理，把心鎖上了，所以不能開悟。
因為衆生有分别心，有善惡，有美醜，有是非，有黑白種種的問題，所以佛順衆生的心，而示現種種身，令衆生見到佛的身。
所謂「千江有水千江月，萬裡無雲萬裡天。
」佛是随類而化身。
什麼是正法住世？你老老實實去修行，不好虛名假利，不貪供養，就是正法住世。
什麼是菩提心？我有一個很簡單的比喻；未發菩提心前，好象面粉未下發粉；一旦發菩提心之後，好象放下面種。
久而久之，面便會長大。
若問菩提心像個什麼樣子？本來它是無形無相，隻是個覺道。
覺者，覺悟也。
即是明白，明白道理；不單是明白，還要修這條道。
也可以用寶塔來比喻菩提心：這一座寶塔，無論它多高多大，必要從地上修起。
地，就是我們的心地。
要從地上建這座寶塔，使它一層比一層高。
菩提心，也是從心地上建起，愈發愈大，愈發愈高。
本來隻是一點點，很小的，但逐漸膨脹，發大。
功德圓滿了，最後可以成佛。
所謂「自在」，就是無人、無我、無衆生、無壽者的境界。
那麼，「自在」在什麼地方？在什麼地方自在？在什麼地方不自在？在聖人的地位就能自在；在凡夫的地位，就不自在。
愚癡的人，不知因果的厲害，随便錯因果，甚至不相信因果，撥無因果。
有智慧的人，知道因果報應的厲害，就怕錯因果。
無論做什麼事情，三思而後行。
古人雲：「君子之過，如日月蝕，人皆見之。
即時更之，人皆仰之。
」君子有了過錯，好象日蝕和月蝕一樣，人人皆能看見；若能及時改之，人人皆尊敬而仰慕。
聰明人，有過必改；愚癡人，才有過不改。
三災有大小之分﹕大三災就是火災、水災、風災；小三災就是刀兵災、饑馑災、瘟疫災﹕也就是災劫。
三大災劫發生的原因：因為人有貪心，就發生火災；人有瞋心，就發生水災，人有癡心，就發生風災﹕所以三災是由三毒而生起的。
我們人人都具足貪瞋癡三毒之心，此心一天比一天擴大，到了一定限度，就形成大災劫來臨！ 世間法就好象一個大羅網，把所有人都捆住了。
愛名的便被名網所捆；貪财的便被财網所纏；迷色的便被色網所縛。
總而言之，被财，色，名，食，睡五欲之網，支配得颠颠倒倒，纏縛得透不過氣來。
隻可憐一般未明白的人，雖被網所捆還不知不覺；明白的人雖然知道，卻沒有法子脫離，隻是徒增感歎而已。
語錄篇--衆生皆佛 佛陀曾經說過：「一切衆生，皆有佛性，皆堪作佛。
」人人皆有作佛的資格，不管信不信佛，将來都可成佛。
由此可證，佛教不是獨裁的宗教，而是民主的宗教。
我把所有的宗教，合并為一家，所以我把佛教叫做衆生教。
因為誰也跑不出虛空法界外，誰都是衆生，故佛教乃是衆生所學之教。
我又把佛教改為人教，因為所有的人，都有做佛的資格。
隻要專一來修行，最後會成佛。
我又把佛教改名為心教，因為人人有心，修行是去妄心存真心。
有妄心是凡夫；有真心是佛。
菩薩以衆生的利益為出發點，不以自己的利益為前提，這就是菩薩的精神。
佛教從有史以來，沒有發生過戰争，因為佛教的戒律，第一條就是不殺生，不但不殺人，就是其他的動物也不殺，而且還要放生，保護一切動物的安全，所以沒有戰争。
所有衆生的苦，我都承擔把它當作自己的；所有現世的樂，我把它回向給一切衆生。
凡是惡疾，如瘧疾，癌症等，皆由鬼在裡面支配着，令人體内五髒錯位，四大不調，都是業障鬼在作怪。
因為人夙世有業障，時間到鬼就來讨債。
也因為這個人的陽氣不足，陰盛陽衰，故鬼能得其便。
你若能常常無煩惱，智慧現前，鬼便無隙可乘；一旦生了欲念、無明，鬼便容易鑽進來。
以此類推，八萬四千個疾病，皆有前因後果。
甚至蚊子咬你一口，蜜蜂螫你一下，及其他所遭遇的一切，都是因果互為經緯。
人若明白這道理，則一點錯事也不敢做，一做錯就要受報應。
尤其是修六度萬行者，更要腳踏實地，絲毫不能行虛僞。
所謂「因地不真，果招纡曲」。
這世界上無論好和不好，都是教人覺悟。
好，就是教你覺悟好的地方；不好，就是教你覺悟不好的地方。
我們應該像燈一樣來照自己心内的屋子。
有觀照的力量，便産生了因佛性的功能。
你應睜開自己的眼睛，把思想整頓一下，看一看，世上犯法之人，實在都是自私心引起來的。
世界最大的仇怨，莫過于殺生。
所謂「殺人償命，欠債還錢。
」你殺人之父兄，人必殺你的父兄。
這樣的互相殘殺，永無止境。
就因為殺生太多的緣故，所以果報來得很快。
所謂「現世現報。
」 現在的人，為什麼生些奇怪的病症？一言以蔽之，就是從殺生而來的。
你殺了衆生，衆生就來向你讨命債。
這種怪病，醫生也束手無策。
那該怎麼辦呢？這就要真心忏悔，改過自新，多做有利益衆生的功德，才能消除宿現業。
世界的好壞，關鍵在家庭。
家庭教育好，子女的前途就光明；家庭教育不好，子女的前途就黑暗。
雖然不能一概而論，大緻上是差不多。
所以身為父母的一言一行，一舉一動，都要謹慎，不可随便。
有人問：「究竟有沒有地獄呢？」我告訴你們，人活的時候，就在地獄中。
你看，一般人煩煩惱惱，争争吵吵，沒有休息，無有停止，這不是在地獄嗎？這種人生有何意思？還有水災、風災、戰争、人禍，亦是人間活地獄！再看，惡疾纏身，苦不堪言；癌症發作，痛不欲生。
這豈非地獄？可是人還是看不破，放不下，舍不得，貪戀執着，又沒有慈悲心，見利忘義，趁火打劫，最後還是在輪回中打轉，無有止期。