二十七 觀邪見品
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五蘊之外的。
但人我是不可能離開取受五蘊[身]而在他處單獨存在的。
如果承許在五蘊之外存在人我，則在沒有取受五蘊[受]的情況下，人我也應該能夠得到，但（這樣的人我）無論如何也無法得到。
今我不離受，亦不但是受， 既非無有受，無有亦不定。
（原譯：今我不離受，亦不但是受，非無受非無，此即決定義。
） 由此可見，人我既不是離開取受五蘊的異體之法，也不是取受五蘊本身，更不是不觀待取受五蘊而存在的，也不一定是依靠在名言中不存在而安立的，它與兔角的情況是迥然各異的。
過去我不作，是事則不然； 過去世中我，異今亦不然。
如果又承許人我在過去世無生，也是不合理的。
同樣，過去世産生的所謂人我，與現在的人我本性也不存在異體的關系。
若謂有異者，離彼應有今， 與彼而共住，彼未亡今生。
（原譯：若謂有異者，離彼應有今，我住過去世，而今我自生。
） 如果承許現在的人我與過去的人我本體為異體，則因為其二者互不觀待的緣故，則有在過去的人我不存在的情況下，現在的人我也會産生的過失；這樣一來，還有過去的人我與現在的人我可以如同瓶子與氆氇一樣共存的過失；以及在所依的前世沒有死亡的前提下，今生仍然可以産生的過失。
如是則斷滅，失于業果報， 彼作而此受，有如是等過。
如果承許前後各異、刹那毀滅的人我本體存在，則因為現在人我的過去世人我已經毀滅，所以有斷滅的過失；還有作業者人我所作的作業失壞；以及前世已經消失的其他人我所作之業，卻讓後世新生的另一個人我來承受等衆多的過失。
先無而今有，此中亦有過。
我則是作法，其生亦無因。
（原譯：先無而今有，此中亦有過。
我則是作法，亦為是無因。
） 另外，如果承許先後人我二者的自性為異體的他法，那麼（現在的人我）是原先沒有産生而後來新産生的。
但是，人我不應該是原先沒有産生而後來新産生的。
因為，如果人我是原先沒有産生而後來新産生的，就會導緻一系列的過失。
如何導緻呢？首先，如果這樣承許，則觀待于過去而新産生的人我就必将成為依靠因的所作法。
如果是依靠因的所作法，則會成為無常，如同瓶子一樣。
其次，如果承許人我為新産生的法，那麼，這種沒有先後時間差别的人我總相，就應該與此時新産生的人我為一個本體。
這樣一來，則現在的人我與過去尚未産生的人我一樣，都與人我的總相完全相同。
因為這些同類的人我在過去并不存在，那麼就有存在開端，原先不存在的衆生可以新産生的過失，以及在原本沒有産生的情況下，無因或者不需觀待而産生的過失。
這也就是偈頌中“亦”字所帶出的無因之過。
因為相同的人我在過去并不存在，而是新産生的，所以（這種新産生的人我）就會成為無因。
另外，我們也可以（将偈頌中的“亦”字，）替換為“或”字，也就是說，（如果這樣承許，）就有人我成為有為法，或者人我（的産生）有無因的過失。
否則，就不能承認過去未産生。
如過去世中，有生無生見， 若共若不共，是事皆不然。
（原譯：如過去世中，有我無我見，若共若不共，是事皆不然。
） 由此可見，人我在過去世有生、無生、二者兼具或者二者皆非等依靠過去世而安立的見解，都是不合理的。
辛二、破依後際而安立之有生等四種邪見： 我于未來世，為作為不作， 如是之見者，皆同過去世。
對于（人我）在未來的他世有生[為作]、無生[為不作]、二者兼具或者二者皆非的見解，也可以用與抉擇過去世見解相同的方式加以破斥。
即用“未來世有我，是事不可得。
未來世中我，不作今日我……如未來世中，有生無生見，若共若不共，是事皆不然”等推導，隻需将個别詞句進行變換即可。
辛三、破依前際而安立之恒常等四種邪見： 若天即是人，則堕于常邊。
天則為無生，常法不生故。
在人道衆生因造作善業而轉生天界之時，如果此天人就是（以前造作善業的）彼人，那麼三有輪回就會堕于恒常之邊，所以不合理。
（如果這樣承許，）則天人也就成為了無生，因為恒常之法不存在生法。
若天異于人，是即為無常。
若天異人者，是則無相續。
如果人是成立于天人之外的異體他法，則（三有輪回）就成為了前法寂滅而後法産生的無常之法。
如果天人與人為異體的他法，則前後相續為一體的說法就無法成立，因為（前後的相續），如同芒果樹與山豆根的果實一樣（大
但人我是不可能離開取受五蘊[身]而在他處單獨存在的。
如果承許在五蘊之外存在人我，則在沒有取受五蘊[受]的情況下，人我也應該能夠得到，但（這樣的人我）無論如何也無法得到。
今我不離受，亦不但是受， 既非無有受，無有亦不定。
（原譯：今我不離受，亦不但是受，非無受非無，此即決定義。
） 由此可見，人我既不是離開取受五蘊的異體之法，也不是取受五蘊本身，更不是不觀待取受五蘊而存在的，也不一定是依靠在名言中不存在而安立的，它與兔角的情況是迥然各異的。
過去我不作，是事則不然； 過去世中我，異今亦不然。
如果又承許人我在過去世無生，也是不合理的。
同樣，過去世産生的所謂人我，與現在的人我本性也不存在異體的關系。
若謂有異者，離彼應有今， 與彼而共住，彼未亡今生。
（原譯：若謂有異者，離彼應有今，我住過去世，而今我自生。
） 如果承許現在的人我與過去的人我本體為異體，則因為其二者互不觀待的緣故，則有在過去的人我不存在的情況下，現在的人我也會産生的過失；這樣一來，還有過去的人我與現在的人我可以如同瓶子與氆氇一樣共存的過失；以及在所依的前世沒有死亡的前提下，今生仍然可以産生的過失。
如是則斷滅，失于業果報， 彼作而此受，有如是等過。
如果承許前後各異、刹那毀滅的人我本體存在，則因為現在人我的過去世人我已經毀滅，所以有斷滅的過失；還有作業者人我所作的作業失壞；以及前世已經消失的其他人我所作之業，卻讓後世新生的另一個人我來承受等衆多的過失。
先無而今有，此中亦有過。
我則是作法，其生亦無因。
（原譯：先無而今有，此中亦有過。
我則是作法，亦為是無因。
） 另外，如果承許先後人我二者的自性為異體的他法，那麼（現在的人我）是原先沒有産生而後來新産生的。
但是，人我不應該是原先沒有産生而後來新産生的。
因為，如果人我是原先沒有産生而後來新産生的，就會導緻一系列的過失。
如何導緻呢？首先，如果這樣承許，則觀待于過去而新産生的人我就必将成為依靠因的所作法。
如果是依靠因的所作法，則會成為無常，如同瓶子一樣。
其次，如果承許人我為新産生的法，那麼，這種沒有先後時間差别的人我總相，就應該與此時新産生的人我為一個本體。
這樣一來，則現在的人我與過去尚未産生的人我一樣，都與人我的總相完全相同。
因為這些同類的人我在過去并不存在，那麼就有存在開端，原先不存在的衆生可以新産生的過失，以及在原本沒有産生的情況下，無因或者不需觀待而産生的過失。
這也就是偈頌中“亦”字所帶出的無因之過。
因為相同的人我在過去并不存在，而是新産生的，所以（這種新産生的人我）就會成為無因。
另外，我們也可以（将偈頌中的“亦”字，）替換為“或”字，也就是說，（如果這樣承許，）就有人我成為有為法，或者人我（的産生）有無因的過失。
否則，就不能承認過去未産生。
如過去世中，有生無生見， 若共若不共，是事皆不然。
（原譯：如過去世中，有我無我見，若共若不共，是事皆不然。
） 由此可見，人我在過去世有生、無生、二者兼具或者二者皆非等依靠過去世而安立的見解，都是不合理的。
辛二、破依後際而安立之有生等四種邪見： 我于未來世，為作為不作， 如是之見者，皆同過去世。
對于（人我）在未來的他世有生[為作]、無生[為不作]、二者兼具或者二者皆非的見解，也可以用與抉擇過去世見解相同的方式加以破斥。
即用“未來世有我，是事不可得。
未來世中我，不作今日我……如未來世中，有生無生見，若共若不共，是事皆不然”等推導，隻需将個别詞句進行變換即可。
辛三、破依前際而安立之恒常等四種邪見： 若天即是人，則堕于常邊。
天則為無生，常法不生故。
在人道衆生因造作善業而轉生天界之時，如果此天人就是（以前造作善業的）彼人，那麼三有輪回就會堕于恒常之邊，所以不合理。
（如果這樣承許，）則天人也就成為了無生，因為恒常之法不存在生法。
若天異于人，是即為無常。
若天異人者，是則無相續。
如果人是成立于天人之外的異體他法，則（三有輪回）就成為了前法寂滅而後法産生的無常之法。
如果天人與人為異體的他法，則前後相續為一體的說法就無法成立，因為（前後的相續），如同芒果樹與山豆根的果實一樣（大