二十四 觀四谛品
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一個比喻是說，如果能利用适當的明咒、法藥與竅訣，如理地去擒獲毒蛇，就能得到（毒蛇頭上的）如意寶珠。
反之，如果離開了這些方法，擒拿者反而會受到（毒蛇的）傷害。
第二個比喻是說，如果能如理地修持某種明咒竅訣，修持者就會得到利益。
如果離開了竅訣，修持者也必将招緻毀損。
同樣，如果對諸法持單空之見，就或者會毀謗因果與能作所作；或者會對空性以及空性所依靠的各法持谛實之見，從而使空性成為貯積于體内的瀉藥；或者會說“諸法明明存在，又怎麼會是空性呢？”并從而造作舍法之罪。
這些人抱殘守缺地将這種單空空性執持不放，最終的結果必然是自取其亡。
世尊知是法，甚深微妙相， 非鈍根所及，是故不欲說。
因此，要徹底通曉這種超越缺智少慧鈍根者心境的深妙之法，是極為困難的。
遍知者佛陀（當初）因為顧忌到這一點，所以不願意為衆生宣說此深奧法門。
經雲：“出有壞世尊于方成道時念及：吾之深奧微妙光明法，實非觀察、尋思之行境，乃精義入神、賢明聰睿之士方可證達之法。
餘若為人宣說，他人亦無力解證吾之深境，終将損害于吾，且生畏懼怯懦不悅之心。
以是之故，吾當獨居寂地，安住于現法樂住之中。
”又雲：“深寂離戲光明無為法，猶如甘露法性吾已得，為誰宣說亦不可證悟，故當無言安住寂林中。
” 庚二（無過之理由）分四：一、否認過患本體；二、宣說功過之處；三、廣說回遮他宗之過；四、尚有他過之理。
辛一、否認過患本體： 若汝發太過，謂空為無理。
汝則棄空性，于自宗不容。
（原譯：汝謂我著空，而為我生過。
汝今所說過，于空則無有。
） 如果你們以四谛不合理等說法而發太過，說自宗所承許的自性空之無倒正見有悖正理。
你們就已經将諸法之空，也即究竟空性徹底抛棄了，這于自宗而言是于理不容的。
此偈頌的前譯應為：“汝謂我著空，而為我生過。
汝今所說過，于空則無有。
” 辛二、宣說功過之處： 以有空義故，一切法得成； 若無空義者，一切則不成。
為什麼于理不容呢？因為，隻有在諸法是緣起空性的前提下，緣起才可能合理；隻有在某法自身本體不成立的情況下，以因緣而産生森羅萬象的顯現才能有合理的解釋；正因為無論如何也不成立，四谛才能有容身之地，其餘的諸法才會因此而變得正當合理。
我們應當以本體存在不合理的理由，間接推知自性不存在，從而對一切諸法所謂存在的合理性生起殊勝的定解。
無論何法，隻要以空性能成立，則于緣起也能成立，四谛等一切萬法也因此而顯得合情合理；反之，無論何法，如果不是空性，則這種不空之見使緣起也無法合理，并繼而使四谛等輪涅的一切名言法，也不可能具有合理存在的理由了。
汝今自有過，而以回向我。
如人乘馬者，自忘于所乘。
因為你們承許不空的見解，就以四谛不合理等自心杜撰的過失，對主張自性為空的我們挑三揀四、妄加責難[回向]，但對自己的過錯卻視而不見。
這種情形，就像自己正騎在馬上，卻忘記了胯下的馬匹，反而平白無故地冤枉他人說：“是你搶走了我的馬！” 雖然你們也正駕馭着具備緣起空性法相的馬匹，卻因為心緒錯亂而不可了知，從而與強調具備緣起大義空性的我們争執不休；雖然你們自己住于四谛等名言諸法，以及宴請、設坐等自性為空的種種緣起名言法中，卻對諸法本為緣起力之功效懵懵懂懂，并大張旗鼓地叫嚣：“這一切不是空性！”繼而承許此等并非緣起。
這一切做法，與前面所述的那種忘記了坐騎的人完全是一丘之貉。
這就像對主張他空見的人辯論說“如同馬匹一般的所有緣起名言法都被你們毀壞了”一樣。
雙腿正跨着緣起之馬，口中卻吼着：“諸法不空！”如果萬法果真不空的話，那麼這一切名言法都必将招緻重創，這與騎在馬上卻高呼“馬不見了”的情況毫無差别。
他們對自己宗派所具有的，四谛等實際上已經不存在等過失熟視無睹，并與其他無謬宗派展開對抗，對（自己所犯的）将緣起自性駿馬遺忘之過一無所知，反倒诿過于人，認為他人搶走了自己的馬。
總之，那些對自宗妄加評說的錯誤宗派，實在是與自己正騎在馬背之上，卻将自己的馬忘卻的人一樣，将自己的過咎忽略，并發自内心地認為：“這一切過錯都在于你們！” 上述比喻是極其細微而又深奧的（，應當引起諸位的深思）。
若汝見諸法，決定有性者。
即為見諸法，無因亦無緣。
如果對方認為：倘若諸法不空，四谛等又怎麼會不合理呢？ 如果你們對諸法，抱着決定存在自性的見解，并且諸法也果真與你們所認為的一樣（存在決定的自性），則是因為具備自性就不必觀待因緣，所以你們也會見到諸法的因緣或者緣起不存在的結果。
反之，如果離開了這些方法，擒拿者反而會受到（毒蛇的）傷害。
第二個比喻是說，如果能如理地修持某種明咒竅訣，修持者就會得到利益。
如果離開了竅訣，修持者也必将招緻毀損。
同樣，如果對諸法持單空之見，就或者會毀謗因果與能作所作；或者會對空性以及空性所依靠的各法持谛實之見，從而使空性成為貯積于體内的瀉藥；或者會說“諸法明明存在，又怎麼會是空性呢？”并從而造作舍法之罪。
這些人抱殘守缺地将這種單空空性執持不放，最終的結果必然是自取其亡。
世尊知是法，甚深微妙相， 非鈍根所及，是故不欲說。
因此，要徹底通曉這種超越缺智少慧鈍根者心境的深妙之法，是極為困難的。
遍知者佛陀（當初）因為顧忌到這一點，所以不願意為衆生宣說此深奧法門。
經雲：“出有壞世尊于方成道時念及：吾之深奧微妙光明法，實非觀察、尋思之行境，乃精義入神、賢明聰睿之士方可證達之法。
餘若為人宣說，他人亦無力解證吾之深境，終将損害于吾，且生畏懼怯懦不悅之心。
以是之故，吾當獨居寂地，安住于現法樂住之中。
”又雲：“深寂離戲光明無為法，猶如甘露法性吾已得，為誰宣說亦不可證悟，故當無言安住寂林中。
” 庚二（無過之理由）分四：一、否認過患本體；二、宣說功過之處；三、廣說回遮他宗之過；四、尚有他過之理。
辛一、否認過患本體： 若汝發太過，謂空為無理。
汝則棄空性，于自宗不容。
（原譯：汝謂我著空，而為我生過。
汝今所說過，于空則無有。
） 如果你們以四谛不合理等說法而發太過，說自宗所承許的自性空之無倒正見有悖正理。
你們就已經将諸法之空，也即究竟空性徹底抛棄了，這于自宗而言是于理不容的。
此偈頌的前譯應為：“汝謂我著空，而為我生過。
汝今所說過，于空則無有。
” 辛二、宣說功過之處： 以有空義故，一切法得成； 若無空義者，一切則不成。
為什麼于理不容呢？因為，隻有在諸法是緣起空性的前提下，緣起才可能合理；隻有在某法自身本體不成立的情況下，以因緣而産生森羅萬象的顯現才能有合理的解釋；正因為無論如何也不成立，四谛才能有容身之地，其餘的諸法才會因此而變得正當合理。
我們應當以本體存在不合理的理由，間接推知自性不存在，從而對一切諸法所謂存在的合理性生起殊勝的定解。
無論何法，隻要以空性能成立，則于緣起也能成立，四谛等一切萬法也因此而顯得合情合理；反之，無論何法，如果不是空性，則這種不空之見使緣起也無法合理，并繼而使四谛等輪涅的一切名言法，也不可能具有合理存在的理由了。
汝今自有過，而以回向我。
如人乘馬者，自忘于所乘。
因為你們承許不空的見解，就以四谛不合理等自心杜撰的過失，對主張自性為空的我們挑三揀四、妄加責難[回向]，但對自己的過錯卻視而不見。
這種情形，就像自己正騎在馬上，卻忘記了胯下的馬匹，反而平白無故地冤枉他人說：“是你搶走了我的馬！” 雖然你們也正駕馭着具備緣起空性法相的馬匹，卻因為心緒錯亂而不可了知，從而與強調具備緣起大義空性的我們争執不休；雖然你們自己住于四谛等名言諸法，以及宴請、設坐等自性為空的種種緣起名言法中，卻對諸法本為緣起力之功效懵懵懂懂，并大張旗鼓地叫嚣：“這一切不是空性！”繼而承許此等并非緣起。
這一切做法，與前面所述的那種忘記了坐騎的人完全是一丘之貉。
這就像對主張他空見的人辯論說“如同馬匹一般的所有緣起名言法都被你們毀壞了”一樣。
雙腿正跨着緣起之馬，口中卻吼着：“諸法不空！”如果萬法果真不空的話，那麼這一切名言法都必将招緻重創，這與騎在馬上卻高呼“馬不見了”的情況毫無差别。
他們對自己宗派所具有的，四谛等實際上已經不存在等過失熟視無睹，并與其他無謬宗派展開對抗，對（自己所犯的）将緣起自性駿馬遺忘之過一無所知，反倒诿過于人，認為他人搶走了自己的馬。
總之，那些對自宗妄加評說的錯誤宗派，實在是與自己正騎在馬背之上，卻将自己的馬忘卻的人一樣，将自己的過咎忽略，并發自内心地認為：“這一切過錯都在于你們！” 上述比喻是極其細微而又深奧的（，應當引起諸位的深思）。
若汝見諸法，決定有性者。
即為見諸法，無因亦無緣。
如果對方認為：倘若諸法不空，四谛等又怎麼會不合理呢？ 如果你們對諸法，抱着決定存在自性的見解，并且諸法也果真與你們所認為的一樣（存在決定的自性），則是因為具備自性就不必觀待因緣，所以你們也會見到諸法的因緣或者緣起不存在的結果。