二十二 觀如來品
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麼呢？因為，真實實相是四邊中的任何一者都不可成立的，所以用任何言語都無法傳遞。
為了遮破執著與遠離四邊戲論相矛盾的違品諸邊，則即使是所謂的證悟者[修行人]，如果不這樣宣說，也不能真正了達這些道理，所以，在名言中，為了适應所調化者的根基，則可以建立各種增益之說。
比如“以谛實而空”“于名言中以存在而不空”“雖以谛實而空，但于名言中卻不空”“名言與谛實皆不成”等诠釋方式。
這裡所說的空性，僅僅是遣除了違品，這些說法隻是為了掃除一切見的權巧方便，并不是要成立單空之見。
由此可見，所謂空性的言論，隻是為了滅除耽執某種空性物的戲論，而不是為了建立空性等戲論。
空則不可說，非空不可說， 共不共叵說，但以假名說。
因此，真實義中的如來，既不能說是“空性”，也不能說是“非空成實”；既不能說是“（空與非空）兩者皆俱”，也不能說是“（空與非空）兩者皆不俱”，絕不能說“以上（四種）情形的如來存在”，因為（真實義）是不存在四邊戲論的。
如果對方提出：既然如此，又該作何解釋呢？ 這是為了令世人趨入勝義之境，而需橫掃一切增益之見，或者為了假立名言的目的，才宣說“空性”等等的。
常無常等四，本寂何處有？ 邊無邊等四，本寂何處有？ （原譯：寂滅相中無，常無常等四；寂滅相中無，邊無邊等四。
） 如來不僅不存在空性等四邊，包括恒常與無常，以及“等”字所包含的“（恒常與無常）兩者皆俱”與“（恒常與無常）兩者皆不俱”四邊自性的邊執戲論，都是本來寂滅的。
這樣一來，如來又豈能存在呢？絕不可能。
不僅如此，甚至有邊以及無邊等四種情形，也是本來寂滅的。
既然如此，所謂的如來又能在何處安身呢？ 所謂的如來，既是遠離四邊的法性，也是平等的真如性。
邪見深厚者，耽執有如來。
如來寂滅相，分别有亦非。
（原譯：邪見深厚者，則說無如來。
如來寂滅相，分别有亦非。
） 本偈頌如果按照《佛護論》中的翻譯“邪見深厚者，以妄念分别，于寂滅涅槃，說如來有無”，應該更為貼切。
此處的解釋應為：凡夫補特伽羅因為對“如來以自性而存在”懷着深厚強烈的耽著，繼而成為一種執取，并以分别之心妄加揣度，而說如來在涅槃之後存在或者是不存在。
如是性空中，思維亦不可， 如來滅度後，分别于有無。
但是，徹見如來以自性而空的人們，卻能清醒地意識到：如來在涅槃之後，無論“存在”之念，還是“相續斷滅的不存在”之念，都是不合理的。
如來過戲論，而人生戲論。
戲論破慧眼，是皆不見佛。
所有善逝如來，都是超離于一切戲論的。
因為不存在生，所以不但不存在毀滅，而且在任何時候都不可能窮盡。
然而，（世人）卻創造出有與無、常與無常等戲論，這些源于自心的分别念戲論，毀壞了能夠目睹真相的智慧之眼，從而使他們都不能徹見如來本性。
這一切的根源，都是因為對“如來本身的自性，即是無有生滅增損的平等性”持颠倒戲論而導緻的。
己三、以此理類推他法： 如來所有性，即是世間性。
如來無有性，世間亦無性。
如來的遠離戲論自性，也是世間萬物的自性，萬法平等的緣故。
與如來無有自性的法性一樣，世間也不存在自性，所以，它們是無二無别、平等一味的。
《中觀根本慧論》之第二十二觀如來品釋終
為了遮破執著與遠離四邊戲論相矛盾的違品諸邊，則即使是所謂的證悟者[修行人]，如果不這樣宣說，也不能真正了達這些道理，所以，在名言中，為了适應所調化者的根基，則可以建立各種增益之說。
比如“以谛實而空”“于名言中以存在而不空”“雖以谛實而空，但于名言中卻不空”“名言與谛實皆不成”等诠釋方式。
這裡所說的空性，僅僅是遣除了違品，這些說法隻是為了掃除一切見的權巧方便，并不是要成立單空之見。
由此可見，所謂空性的言論，隻是為了滅除耽執某種空性物的戲論，而不是為了建立空性等戲論。
空則不可說，非空不可說， 共不共叵說，但以假名說。
因此，真實義中的如來，既不能說是“空性”，也不能說是“非空成實”；既不能說是“（空與非空）兩者皆俱”，也不能說是“（空與非空）兩者皆不俱”，絕不能說“以上（四種）情形的如來存在”，因為（真實義）是不存在四邊戲論的。
如果對方提出：既然如此，又該作何解釋呢？ 這是為了令世人趨入勝義之境，而需橫掃一切增益之見，或者為了假立名言的目的，才宣說“空性”等等的。
常無常等四，本寂何處有？ 邊無邊等四，本寂何處有？ （原譯：寂滅相中無，常無常等四；寂滅相中無，邊無邊等四。
） 如來不僅不存在空性等四邊，包括恒常與無常，以及“等”字所包含的“（恒常與無常）兩者皆俱”與“（恒常與無常）兩者皆不俱”四邊自性的邊執戲論，都是本來寂滅的。
這樣一來，如來又豈能存在呢？絕不可能。
不僅如此，甚至有邊以及無邊等四種情形，也是本來寂滅的。
既然如此，所謂的如來又能在何處安身呢？ 所謂的如來，既是遠離四邊的法性，也是平等的真如性。
邪見深厚者，耽執有如來。
如來寂滅相，分别有亦非。
（原譯：邪見深厚者，則說無如來。
如來寂滅相，分别有亦非。
） 本偈頌如果按照《佛護論》中的翻譯“邪見深厚者，以妄念分别，于寂滅涅槃，說如來有無”，應該更為貼切。
此處的解釋應為：凡夫補特伽羅因為對“如來以自性而存在”懷着深厚強烈的耽著，繼而成為一種執取，并以分别之心妄加揣度，而說如來在涅槃之後存在或者是不存在。
如是性空中，思維亦不可， 如來滅度後，分别于有無。
但是，徹見如來以自性而空的人們，卻能清醒地意識到：如來在涅槃之後，無論“存在”之念，還是“相續斷滅的不存在”之念，都是不合理的。
如來過戲論，而人生戲論。
戲論破慧眼，是皆不見佛。
所有善逝如來，都是超離于一切戲論的。
因為不存在生，所以不但不存在毀滅，而且在任何時候都不可能窮盡。
然而，（世人）卻創造出有與無、常與無常等戲論，這些源于自心的分别念戲論，毀壞了能夠目睹真相的智慧之眼，從而使他們都不能徹見如來本性。
這一切的根源，都是因為對“如來本身的自性，即是無有生滅增損的平等性”持颠倒戲論而導緻的。
己三、以此理類推他法： 如來所有性，即是世間性。
如來無有性，世間亦無性。
如來的遠離戲論自性，也是世間萬物的自性，萬法平等的緣故。
與如來無有自性的法性一樣，世間也不存在自性，所以，它們是無二無别、平等一味的。
《中觀根本慧論》之第二十二觀如來品釋終