十八 觀我法品
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丁十八（觀我法品）分二：一、經部關聯；二、品關聯。
戊一、經部關聯： 經雲“色法以我及我所空”等，宣說了無有人我以及法我的道理。
戊二、品關聯： 如果對方提出：如果業、煩惱以及作者等等猶如尋香城等，世間凡夫被非真如性的現象所蒙蔽，那麼請問，所謂的“真如性”究竟是什麼呢？又如何趨入該真如性呢？ 因為内外的一切法不可得，若能窮盡對我以及我所的一切執著，也就是真如性。
要趨入真如性，就應當了知一切過咎的罪魁禍首，也就是薩迦耶見。
為了觀察此見而宣說本品。
此品分三：一、趨入真如性之次第；二、宣說真如性之法相；三、修習真如性之果。
己一（趨入真如性之次第）分三：一、破我與我所；二、以窮盡執著而獲解脫之理；三、駁斥與教相違。
庚一、破我與我所： 佛護論師認為：“第十八品旨在宣說真如之性，故如同精髓一般。
” 若我是五陰，我即為生滅； 若我異五陰，則非五陰相。
如果以俱生我執而執著的我存在，則應當觀察其究竟存在于與五蘊為一體，以及異體的何種情況之中。
依照《觀如來品》以及《觀燃可燃品》等各品中觀察對方觀點所采用的方法，在這裡将其問題進行歸納後，從兩方面進行觀察。
如果是第一種情況，即如果我就是五蘊，我就成了有生者、有滅者以及衆多者，而不是取受者了，因為我與五蘊的本體無二無别；如果我與五蘊為異體的他法，我就不具備五蘊的法相——生、住、滅三者了。
如果這樣承許，就有我成了無實之法，即無為法的過失。
我如果是無為法，就不存在稍許本體，如同空中的鮮花一般。
如果是恒常的，則為了自我利益，而做的一切努力都無有價值。
若無有我者，何得有我所？ 滅我我所故，無我我所執。
（原譯：若無有我者，何得有我所？滅我我所故，名得無我智。
） 因此，既然我的本體不存在，又怎麼會存在五蘊等我所呢？因為我所也是倚賴我而安立的。
既然所緣境——我與我所的實有不可得或者自性已經息滅，有境者我執與我所執二者也就随之而息滅，絕不可能存在。
庚二、以窮盡執著而獲解脫之理： 得無我智者，彼等不可得。
無我我所執，見者亦未見。
（原譯：得無我智者，是則名實觀。
得無我智者，是人為希有。
） 如果對方提出：因為現見我執與我所執不存在的瑜伽士存在，所以我還是可以成立。
現見我執與我所執不存在的瑜伽士，也不能存在于我與五蘊二者之外，所以也不能以我的自性者而存在。
誰能現見我執與我所執不存在呢？包括瑜伽士都不能見到自我。
因此，那些言及“現見我執與我所執不存在的瑜伽士以自性而存在”的爾等之輩，既不能徹見真如法性，也無力抛卻薩迦耶見。
一切煩惱的根源就是薩迦耶見，如果沒有薩迦耶見，則斷盡了取受，也就不會再有業的積累，所以也不可能再投生了。
為什麼呢？因為業和煩惱的源泉，就是這些分别念，煩惱就是由可愛、可憎以及颠倒非理作意的分别念而産生的，所以其本體不存在。
非理作意的分别念，來自于無始以來對能知與所知、能诠與所诠、瓶子與氆氇、男人與女人、可得與不可得等等諸法的耽執戲論之串習。
針對實執的戲論，可以用徹見此等外境為空性的智慧進行破除。
打一個比方可以說明這一點，因為石女的女兒不存在，所以就不會産生“此人是女人”念頭的戲論。
既然沒有這種念頭，就更不會萌生“她是清淨可人的”等等之類悅意的、自性可得的非理作意。
如果沒有這些非理作意，就不可能對石女的女兒産生貪執。
如果沒有貪執之念，也就不會有準備與之接觸等行為了。
（下面将以解釋頌詞的方式來歸納上述道理：） 内外我我所，若盡滅無有， 諸取即為滅，取滅則生滅。
（原譯：内外我我所，盡滅無有故，諸受即為滅，受滅則身滅。
） 同樣，如果能将對于内執受的五蘊，以及外攝受的諸法，依次執為我與我所的薩迦耶見滅盡，就能遮破包括欲取、見取、戒禁取以及我語取在内的四取。
如果此等四取能夠滅盡，則具備三有之相的受生也會随之而滅盡。
業煩惱滅故，名之為解脫。
業煩惱非實，入空戲論滅。
既然流轉的因業與煩惱已經滅盡，則可稱之為解脫。
業與煩惱産生于非理作意的分别念，而這些分别念又産生于種種名言相的戲論。
對于所謂的戲論，隻有以徹見無有自性的外境之相不可得，我與我所等為空性的智慧方能滅盡。
如果沒有破除執相的戲論之邊，即使不執著于諸法的成實，卻不能遏制對諸法以及諸法之相的執著分别念。
因此，雖然在聖者的根本定當中，不存在成實的二現。
但如果不分别相的智慧，僅僅是對成實
戊一、經部關聯： 經雲“色法以我及我所空”等，宣說了無有人我以及法我的道理。
戊二、品關聯： 如果對方提出：如果業、煩惱以及作者等等猶如尋香城等，世間凡夫被非真如性的現象所蒙蔽，那麼請問，所謂的“真如性”究竟是什麼呢？又如何趨入該真如性呢？ 因為内外的一切法不可得，若能窮盡對我以及我所的一切執著，也就是真如性。
要趨入真如性，就應當了知一切過咎的罪魁禍首，也就是薩迦耶見。
為了觀察此見而宣說本品。
此品分三：一、趨入真如性之次第；二、宣說真如性之法相；三、修習真如性之果。
己一（趨入真如性之次第）分三：一、破我與我所；二、以窮盡執著而獲解脫之理；三、駁斥與教相違。
庚一、破我與我所： 佛護論師認為：“第十八品旨在宣說真如之性，故如同精髓一般。
” 若我是五陰，我即為生滅； 若我異五陰，則非五陰相。
如果以俱生我執而執著的我存在，則應當觀察其究竟存在于與五蘊為一體，以及異體的何種情況之中。
依照《觀如來品》以及《觀燃可燃品》等各品中觀察對方觀點所采用的方法，在這裡将其問題進行歸納後，從兩方面進行觀察。
如果是第一種情況，即如果我就是五蘊，我就成了有生者、有滅者以及衆多者，而不是取受者了，因為我與五蘊的本體無二無别；如果我與五蘊為異體的他法，我就不具備五蘊的法相——生、住、滅三者了。
如果這樣承許，就有我成了無實之法，即無為法的過失。
我如果是無為法，就不存在稍許本體，如同空中的鮮花一般。
如果是恒常的，則為了自我利益，而做的一切努力都無有價值。
若無有我者，何得有我所？ 滅我我所故，無我我所執。
（原譯：若無有我者，何得有我所？滅我我所故，名得無我智。
） 因此，既然我的本體不存在，又怎麼會存在五蘊等我所呢？因為我所也是倚賴我而安立的。
既然所緣境——我與我所的實有不可得或者自性已經息滅，有境者我執與我所執二者也就随之而息滅，絕不可能存在。
庚二、以窮盡執著而獲解脫之理： 得無我智者，彼等不可得。
無我我所執，見者亦未見。
（原譯：得無我智者，是則名實觀。
得無我智者，是人為希有。
） 如果對方提出：因為現見我執與我所執不存在的瑜伽士存在，所以我還是可以成立。
現見我執與我所執不存在的瑜伽士，也不能存在于我與五蘊二者之外，所以也不能以我的自性者而存在。
誰能現見我執與我所執不存在呢？包括瑜伽士都不能見到自我。
因此，那些言及“現見我執與我所執不存在的瑜伽士以自性而存在”的爾等之輩，既不能徹見真如法性，也無力抛卻薩迦耶見。
一切煩惱的根源就是薩迦耶見，如果沒有薩迦耶見，則斷盡了取受，也就不會再有業的積累，所以也不可能再投生了。
為什麼呢？因為業和煩惱的源泉，就是這些分别念，煩惱就是由可愛、可憎以及颠倒非理作意的分别念而産生的，所以其本體不存在。
非理作意的分别念，來自于無始以來對能知與所知、能诠與所诠、瓶子與氆氇、男人與女人、可得與不可得等等諸法的耽執戲論之串習。
針對實執的戲論，可以用徹見此等外境為空性的智慧進行破除。
打一個比方可以說明這一點，因為石女的女兒不存在，所以就不會産生“此人是女人”念頭的戲論。
既然沒有這種念頭，就更不會萌生“她是清淨可人的”等等之類悅意的、自性可得的非理作意。
如果沒有這些非理作意，就不可能對石女的女兒産生貪執。
如果沒有貪執之念，也就不會有準備與之接觸等行為了。
（下面将以解釋頌詞的方式來歸納上述道理：） 内外我我所，若盡滅無有， 諸取即為滅，取滅則生滅。
（原譯：内外我我所，盡滅無有故，諸受即為滅，受滅則身滅。
） 同樣，如果能将對于内執受的五蘊，以及外攝受的諸法，依次執為我與我所的薩迦耶見滅盡，就能遮破包括欲取、見取、戒禁取以及我語取在内的四取。
如果此等四取能夠滅盡，則具備三有之相的受生也會随之而滅盡。
業煩惱滅故，名之為解脫。
業煩惱非實，入空戲論滅。
既然流轉的因業與煩惱已經滅盡，則可稱之為解脫。
業與煩惱産生于非理作意的分别念，而這些分别念又産生于種種名言相的戲論。
對于所謂的戲論，隻有以徹見無有自性的外境之相不可得，我與我所等為空性的智慧方能滅盡。
如果沒有破除執相的戲論之邊，即使不執著于諸法的成實，卻不能遏制對諸法以及諸法之相的執著分别念。
因此，雖然在聖者的根本定當中，不存在成實的二現。
但如果不分别相的智慧，僅僅是對成實