二 觀去來品
關燈
小
中
大
體”的說法也是不合理的。
為什麼呢？ 若謂于去法，即為是去者， 作者及作業，是事則為一。
如果說去法即是去者，則作者與其所作的業二者，就有成為同一者的過患。
如果這樣的話，則無法分辨出“這是作者”“這是其所作的行為”之間的差别，但這是絕對不可能的。
如同砍斷的行為與被砍斷者之間，也不可能沒有區别一樣。
若謂于去法，有異于去者， 離去者有去，離去有去者。
如果說去法與去者為異體以自性能夠成立。
如同互不觀待的寶瓶與氆氇，在一者不具備的情況下，另一者還可以在别處單獨得到。
但這種情況也是不可能存在的。
如果承許去法與去者為異體，則就成了離開去者而單獨存在去法，與離開去法而單獨存在去者。
去去者是二，若于一異法， 二門俱不成，雲何當有成？ （原譯：去去者是二，若一異法成，二門俱不成，雲何當有成？） 如果去法與去者在成立為一體的自性，與成立為異體的性質兩種情況下，都不能成立的話，則其二者又怎能在自性或實體上成立呢？所以，去法與去者并不存在。
辛二（觀行為之一異而破）分二：一、觀察二者而破；二、觀察各種能作所作而破。
壬一、觀察二者而破： 因去知去者，不能用是去， 先無有去法，故無去者去。
如果對方又認為：如同世間人都共稱“天授在走路”“說者在說話”“作者在做事”一樣，“去者在去”的說法又怎麼會有過失呢？ 如果去者與去法（去的行為）的本體存在，而且也正是以（該）去法表明或使人了知去者的，則這樣的去法就不是去者所作的去。
其原因為：在去的行為沒有産生之前，并不存在去者。
因此，去者去往某一村落或者城市的去法也是不存在的。
因去知去者，不能用異去， 于一去者中，不得二去故。
如果對方又提出：用去的行為就可以表示去者，其二者是處于同一時間的，因為互為表示，所以并沒有過失。
事實并非如此，在去的行為沒有産生之前，都隻能稱之為非去者。
隻有在去的行為産生并發生作用之後，去者才會與其同時生滅。
但去者是以去法而實現的，在去法沒有生起之前，若去者已經成立，則其不能成為作者；如果不是去者（而是作者），則在任何時候都不能稱之為去者。
去者所作的去法以其自性而存在（的觀點），從兩方面加以觀察，都了不可得。
而以該（去法），也不能重新将該補特伽羅表明為去者。
如果去法能夠使去者實現[知]并且表明去者，則其之外與其相異的某一個（去法）并不能用作彼去者的去。
為什麼呢？因為，在一個去者當中，是不應該既存在表明自己是去者的去法，又存在于其之外的其他去法這兩種去法的。
壬二、觀察各種能作所作而破： 決定有去者，不能用三去， 不決定去者，亦不用三去。
決定是去者又同時具備去的行為，無論從前往目的地的已去、未去以及去時三種情形的去都不能采用。
而遠離去法的決定不是去者，仍然三種去都不能采用。
去法定不定，去者不用三， 是故去去者，所去處皆無。
無論決定是去法，還是決定不是去法，抑或兩者兼具的情形，三種去法的去都不能采用。
《顯句論》雲：“三種情形的去，也即無論決定去，還是不決定去，或兩者兼具三種情況，在第八品中，通過對作與作者進行觀察時，以‘決定有作者，不作決定業’等将進行宣說。
” 在《佛護論》中，也如同前述而就已去、未去、去時三者進行了闡述。
在決定是去法時，可用去者已經成立等前面所采用的觀察方式加以破斥；在決定不是去法時，則在三種道路上都不可能去，因為已經遠離去法，如同住者一樣；而二者兼具的情形，是以兩方面的理證可損，或者（可以說該情形）不存在的。
前往彼處與來至此地兩者，都屬于去法。
（既然前面已經對去法進行了分析，）那麼對于“來”，也就不必以其他理證（進行分析了）。
己二、以理證攝義： 由以上觀察可以得知，無論是去法、去者還是所去的道路三者，都無法存在。
因此，由一處前往另一處的去時（正去）等法，其本性也在任何時候都不能合理成立。
如同印章中的印模與明鏡中的影象等等一般。
總之，此法——遠離了“從那裡來至這裡”或“從這裡去往那裡”的來去等一切能作所作，猶如虛空般的無顯智慧已經宣說完畢。
《中觀根本慧論》之第二觀去來品釋終
為什麼呢？ 若謂于去法，即為是去者， 作者及作業，是事則為一。
如果說去法即是去者，則作者與其所作的業二者，就有成為同一者的過患。
如果這樣的話，則無法分辨出“這是作者”“這是其所作的行為”之間的差别，但這是絕對不可能的。
如同砍斷的行為與被砍斷者之間，也不可能沒有區别一樣。
若謂于去法，有異于去者， 離去者有去，離去有去者。
如果說去法與去者為異體以自性能夠成立。
如同互不觀待的寶瓶與氆氇，在一者不具備的情況下，另一者還可以在别處單獨得到。
但這種情況也是不可能存在的。
如果承許去法與去者為異體，則就成了離開去者而單獨存在去法，與離開去法而單獨存在去者。
去去者是二，若于一異法， 二門俱不成，雲何當有成？ （原譯：去去者是二，若一異法成，二門俱不成，雲何當有成？） 如果去法與去者在成立為一體的自性，與成立為異體的性質兩種情況下，都不能成立的話，則其二者又怎能在自性或實體上成立呢？所以，去法與去者并不存在。
辛二（觀行為之一異而破）分二：一、觀察二者而破；二、觀察各種能作所作而破。
壬一、觀察二者而破： 因去知去者，不能用是去， 先無有去法，故無去者去。
如果對方又認為：如同世間人都共稱“天授在走路”“說者在說話”“作者在做事”一樣，“去者在去”的說法又怎麼會有過失呢？ 如果去者與去法（去的行為）的本體存在，而且也正是以（該）去法表明或使人了知去者的，則這樣的去法就不是去者所作的去。
其原因為：在去的行為沒有産生之前，并不存在去者。
因此，去者去往某一村落或者城市的去法也是不存在的。
因去知去者，不能用異去， 于一去者中，不得二去故。
如果對方又提出：用去的行為就可以表示去者，其二者是處于同一時間的，因為互為表示，所以并沒有過失。
事實并非如此，在去的行為沒有産生之前，都隻能稱之為非去者。
隻有在去的行為産生并發生作用之後，去者才會與其同時生滅。
但去者是以去法而實現的，在去法沒有生起之前，若去者已經成立，則其不能成為作者；如果不是去者（而是作者），則在任何時候都不能稱之為去者。
去者所作的去法以其自性而存在（的觀點），從兩方面加以觀察，都了不可得。
而以該（去法），也不能重新将該補特伽羅表明為去者。
如果去法能夠使去者實現[知]并且表明去者，則其之外與其相異的某一個（去法）并不能用作彼去者的去。
為什麼呢？因為，在一個去者當中，是不應該既存在表明自己是去者的去法，又存在于其之外的其他去法這兩種去法的。
壬二、觀察各種能作所作而破： 決定有去者，不能用三去， 不決定去者，亦不用三去。
決定是去者又同時具備去的行為，無論從前往目的地的已去、未去以及去時三種情形的去都不能采用。
而遠離去法的決定不是去者，仍然三種去都不能采用。
去法定不定，去者不用三， 是故去去者，所去處皆無。
無論決定是去法，還是決定不是去法，抑或兩者兼具的情形，三種去法的去都不能采用。
《顯句論》雲：“三種情形的去，也即無論決定去，還是不決定去，或兩者兼具三種情況，在第八品中，通過對作與作者進行觀察時，以‘決定有作者，不作決定業’等将進行宣說。
” 在《佛護論》中，也如同前述而就已去、未去、去時三者進行了闡述。
在決定是去法時，可用去者已經成立等前面所采用的觀察方式加以破斥；在決定不是去法時，則在三種道路上都不可能去，因為已經遠離去法，如同住者一樣；而二者兼具的情形，是以兩方面的理證可損，或者（可以說該情形）不存在的。
前往彼處與來至此地兩者，都屬于去法。
（既然前面已經對去法進行了分析，）那麼對于“來”，也就不必以其他理證（進行分析了）。
己二、以理證攝義： 由以上觀察可以得知，無論是去法、去者還是所去的道路三者，都無法存在。
因此，由一處前往另一處的去時（正去）等法，其本性也在任何時候都不能合理成立。
如同印章中的印模與明鏡中的影象等等一般。
總之，此法——遠離了“從那裡來至這裡”或“從這裡去往那裡”的來去等一切能作所作，猶如虛空般的無顯智慧已經宣說完畢。
《中觀根本慧論》之第二觀去來品釋終