第一章頌明造論之因緣
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，是為覺悟的有情。
共所以能如此者，是因其具備悲智兩大動力的：一由内在的大悲沖動，不忍坐視有情為衆苦所逼，就發起濟拔之心，一由深遼的智慧指引，仰攀如來的勝德，就發動上求之念。
所以菩薩是發菩提心上求下化的大心衆生。
本論作者，不是普通的作家，而是偉大的菩薩，這大菩薩，具有大智、大覺、大意的三大功德，所以說世友大菩薩，具大智覺慧。
對事理有決斷力者，叫智，有覺察覺悟作用者，叫覺，分别事相通達理性者，叫慧。
智與慧，通常都足合說的，實際二者稍有差别。
對于有為諸法的事相能夠通達的，定智的功用；對于無為法性的空理能夠通達的，是慧的功能。
覺是特重于防備惑障方面說的：有情内在的煩惱侵擾身心，猶如偷竊物質的盜賊一樣，稍不留心，就有被賊殘害的危險。
世人隻知防備外賊而不能覺察内賊，所以所具有的一些功德法财，被煩惱賊漸次的盜竊完了。
但是具大智慧的聖者，由于經常的運用覺察的工夫，所以不為所害。
衆生心中，不特有煩惱賊，還有智慧障無明。
我人在生死長夜中為無明所蒙蔽，就如昏夢一般，迷迷糊糊的一默不覺悟，等到聖慧一起，了知原來這是一場大夢，猶如睡後初醒，方知夢中全非，所以名為覺悟。
此三功德，如果配合自利利他的二德，大智是利他德，婆沙說的大悲是智，即是此意；大覺、大意是自利德。
即自利而利他，即利他而自利，自他二利是統一的，所以三德也是三即一、一即三的，不是隔别不相融的。
釋種真苾刍者：釋種是種族名，屬掌握政治特權的貴族階級，就是釋迦族，譯為能，意謂具諸功德能導世問者。
佛是釋迦族中的聖者，其後随佛出家者，不論是貴族或賤族階級的出身，在佛教的僧團中，一律平等，不分族别，齊名釋氏。
苾刍是印度話，譯義有三：一、乞士，約外乞食而内乞法的意義說；二、破惡，約解決頃淄而遠離衆惡說；三、怖魔，約修行出世而震動魔宮使魔恐怖說。
真苾刍揀别不是相似或賊住苾刍。
佛教在印度的長期發展中，引得許多的信佛人士，熱忱的供佛及僧，使諸外道們覺到相形見绌，且因無人供養，衣食困難，于是紛紛褴迹佛門，成為佛教中的相似比丘。
世友菩薩，是為追求真理而出家者，從行為的實踐中，不特已悟達了真理，且已破除了煩惱，入于聖者之流了，所以是真苾刍。
觀彼時思擇者：觀是觀察，時指部執興起之時。
作者世友，是佛後四百年代的人物，部執生起，是佛後百餘年的事情。
在時間方面，相去了這麼久，在部執方面，分裂了那麼多，而各派的宗義，又是那樣的紛纭。
所以作者觀那時的部派分裂，申諸宗義，不能不以深邃的眼光，加以審慎的分别抉擇，所以說：“觀彼時思擇”。
本來沒有而現在有、現在雖有而還歸于無的一種在時劫不斷遷流演化過程中的變壞者，叫做世。
以無情的器世界說，雖十方是無窮際的，但總演化在成住壞中。
以有情的生命界說，雖六趣是無數量的，但總展轉在生老死中；這生命界與器世界，起滅在三世的時間長流中，我人不知他的始終，所以叫做世間。
世間唯這有情與器界二者，而有情又為世間的根本。
本頌說的世間，就是指根本的有情說的。
等，是普遍的意思，觀，是觀察的意思。
以普遍的眼光，觀察所有的有情，深深的感到他們為種種的見解所漂轉。
佛教經論中說的見，就是思想或主張。
當時印度的思想界，不特其他的學團，有各種不同思想的鬥争，就是佛教學者間，也有種種的思想分化與論戰，所以說種種見。
漂，是漂浮或漂溺的意思，流，是流轉或生起的意思。
此說學派間所産生的思想，是不正确的，違反佛意的，他們不但不知，反為固執的成見所漂轉，以所執的妄見，去分破釋迦牟尼佛的十二分教的言說，各自成立自己的宗派，于是有二十部派之多。
這彼彼不同的二十學派的宗義，我世友現在要為之一一略加叙說，所以說：“彼彼宗當說”。
第三節明觀佛教去僞留真 應審觀佛教聖谛說為依如采沙中金擇取其真實 就小乘佛教說，佛陀說法雖然很多，但不外四聖谛，此四聖谛，為修學佛法者真正的依處。
因為，苦集二谛，是說的世間生死因果；滅道二谛，是說的出世涅槃因果。
這世出世間的因果谛理，是真實不虛的，為各宗派所共信的，不容诤論一無可他解。
至學派中所說的義理，諸部互乖，是非不定，誰取誰舍，不可随自己的情見衡量，以決真僞，自以為真者就取，自以為僞者就舍，這是不可靠的。
我們對于各派的思想，要以審懼的态度，客觀的立場，加以取舍，不可一概抹煞與己不合的理論。
這種為學的精神，假使舉個淺顯的譬喻說：如采沙中的黃金，是真正的黃金，當然需要采取，不是黃金的沙石，當然就要棄舍。
于諸部敵，也是這樣。
看看他們誰是合乎牟尼所說四聖谛的聖敵量的，合乎聖教量的，不因派系不同而不取，不合聖教量的，不因同一派系而取之。
這是仔細的審慎觀察整個佛法所應有的态度。
作者世友，就是以這樣的一個态度來叙述諸部宗義的。
共所以能如此者，是因其具備悲智兩大動力的：一由内在的大悲沖動，不忍坐視有情為衆苦所逼，就發起濟拔之心，一由深遼的智慧指引，仰攀如來的勝德，就發動上求之念。
所以菩薩是發菩提心上求下化的大心衆生。
本論作者，不是普通的作家，而是偉大的菩薩，這大菩薩，具有大智、大覺、大意的三大功德，所以說世友大菩薩，具大智覺慧。
對事理有決斷力者，叫智，有覺察覺悟作用者，叫覺，分别事相通達理性者，叫慧。
智與慧，通常都足合說的，實際二者稍有差别。
對于有為諸法的事相能夠通達的，定智的功用；對于無為法性的空理能夠通達的，是慧的功能。
覺是特重于防備惑障方面說的：有情内在的煩惱侵擾身心，猶如偷竊物質的盜賊一樣，稍不留心，就有被賊殘害的危險。
世人隻知防備外賊而不能覺察内賊，所以所具有的一些功德法财，被煩惱賊漸次的盜竊完了。
但是具大智慧的聖者，由于經常的運用覺察的工夫，所以不為所害。
衆生心中，不特有煩惱賊，還有智慧障無明。
我人在生死長夜中為無明所蒙蔽，就如昏夢一般，迷迷糊糊的一默不覺悟，等到聖慧一起，了知原來這是一場大夢，猶如睡後初醒，方知夢中全非，所以名為覺悟。
此三功德，如果配合自利利他的二德，大智是利他德，婆沙說的大悲是智，即是此意；大覺、大意是自利德。
即自利而利他，即利他而自利，自他二利是統一的，所以三德也是三即一、一即三的，不是隔别不相融的。
釋種真苾刍者：釋種是種族名，屬掌握政治特權的貴族階級，就是釋迦族，譯為能，意謂具諸功德能導世問者。
佛是釋迦族中的聖者，其後随佛出家者，不論是貴族或賤族階級的出身，在佛教的僧團中，一律平等，不分族别，齊名釋氏。
苾刍是印度話，譯義有三：一、乞士，約外乞食而内乞法的意義說；二、破惡，約解決頃淄而遠離衆惡說；三、怖魔，約修行出世而震動魔宮使魔恐怖說。
真苾刍揀别不是相似或賊住苾刍。
佛教在印度的長期發展中，引得許多的信佛人士，熱忱的供佛及僧，使諸外道們覺到相形見绌，且因無人供養，衣食困難，于是紛紛褴迹佛門，成為佛教中的相似比丘。
世友菩薩，是為追求真理而出家者，從行為的實踐中，不特已悟達了真理，且已破除了煩惱，入于聖者之流了，所以是真苾刍。
觀彼時思擇者：觀是觀察，時指部執興起之時。
作者世友，是佛後四百年代的人物，部執生起，是佛後百餘年的事情。
在時間方面，相去了這麼久，在部執方面，分裂了那麼多，而各派的宗義，又是那樣的紛纭。
所以作者觀那時的部派分裂，申諸宗義，不能不以深邃的眼光，加以審慎的分别抉擇，所以說：“觀彼時思擇”。
本來沒有而現在有、現在雖有而還歸于無的一種在時劫不斷遷流演化過程中的變壞者，叫做世。
以無情的器世界說，雖十方是無窮際的，但總演化在成住壞中。
以有情的生命界說，雖六趣是無數量的，但總展轉在生老死中；這生命界與器世界，起滅在三世的時間長流中，我人不知他的始終，所以叫做世間。
世間唯這有情與器界二者，而有情又為世間的根本。
本頌說的世間，就是指根本的有情說的。
等，是普遍的意思，觀，是觀察的意思。
以普遍的眼光，觀察所有的有情，深深的感到他們為種種的見解所漂轉。
佛教經論中說的見，就是思想或主張。
當時印度的思想界，不特其他的學團，有各種不同思想的鬥争，就是佛教學者間，也有種種的思想分化與論戰，所以說種種見。
漂，是漂浮或漂溺的意思，流，是流轉或生起的意思。
此說學派間所産生的思想，是不正确的，違反佛意的，他們不但不知，反為固執的成見所漂轉，以所執的妄見，去分破釋迦牟尼佛的十二分教的言說，各自成立自己的宗派，于是有二十部派之多。
這彼彼不同的二十學派的宗義，我世友現在要為之一一略加叙說，所以說：“彼彼宗當說”。
第三節明觀佛教去僞留真 應審觀佛教聖谛說為依如采沙中金擇取其真實 就小乘佛教說，佛陀說法雖然很多，但不外四聖谛，此四聖谛，為修學佛法者真正的依處。
因為，苦集二谛，是說的世間生死因果；滅道二谛，是說的出世涅槃因果。
這世出世間的因果谛理，是真實不虛的，為各宗派所共信的，不容诤論一無可他解。
至學派中所說的義理，諸部互乖，是非不定，誰取誰舍，不可随自己的情見衡量，以決真僞，自以為真者就取，自以為僞者就舍，這是不可靠的。
我們對于各派的思想，要以審懼的态度，客觀的立場，加以取舍，不可一概抹煞與己不合的理論。
這種為學的精神，假使舉個淺顯的譬喻說：如采沙中的黃金，是真正的黃金，當然需要采取，不是黃金的沙石，當然就要棄舍。
于諸部敵，也是這樣。
看看他們誰是合乎牟尼所說四聖谛的聖敵量的，合乎聖教量的，不因派系不同而不取，不合聖教量的，不因同一派系而取之。
這是仔細的審慎觀察整個佛法所應有的态度。
作者世友，就是以這樣的一個态度來叙述諸部宗義的。