第一章 佛學大綱
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竟有否不同的地方呢？有。
如佛是清淨的，衆生是雜染的；佛是明覺的，衆生是昏迷的；佛是安樂的，衆生是苦惱的；佛是自在無礙的，衆生是纏縛障礙的。
佛與衆生有此種種的不同，但亦有無異的共同性。
如壺中的空，不異房中的空，雖不異，但仍有不同。
所以衆生轉變成佛的可能性，并非離共同性之外而有的，它在變化無窮的活動中，猶如不動的佛性恒時存在。
從圖中的佛性為中心，它兩邊有兩條線通空與識，如上面以佛為中心，旁邊有圓寂和妙覺。
原來空、識是不二的，不過為說明起見，故分别說之。
通無上涅槃是“如實而無可取”之空，這是說明佛與衆生的共同性。
此性即諸法的空性，通于有情無情。
所以如實而無可取之空性，是諸法圓滿究竟的如實性，它遍一切時、一切處、一切品，是無少可取的。
因為可取之法，都是由于見聞覺知自識分别，或思想言語等上對待假立的，不是恒常不變普遍圓滿的真實性。
由言識所起的可取之法，還可以用言識來否定它。
所以都無可取，隻可說是空。
另一面是“極空而無可舍之識”。
一張因緣生法的桌子，可以看得見，拿得着；而因緣生法的心識，卻拿不着，看不見。
因其衆緣所生，刹那即滅，又拿不着，看不見，所以說它是極空。
雖然極空，但卻舍不掉。
如唯物論者說，宇宙現象的本源是物質的原子，未生動物以前，僅有物質而無心識。
但認識未有動物以前的原子，還不是識？所以唯物論立在認識上面，還不是舍不了識。
又如說一切法皆空，“空”還不是在“空的這個念頭”上起說？法國哲學家笛卡兒說，我們要以懷疑的态度觀察宇宙萬有。
但他那個“疑”，總是離不了。
以“疑”否定宇宙萬有，而“疑”的本身，竟成了一個最後的實在。
實在的“疑”，當然也可疑，但疑仍在，此疑就是思，也即心識。
所以無論你如何否定一切物，而能否定的心識作用，終是不能否定的。
此心識的明了覺知性，極其活動靈變，刹那生滅而相續遷流。
所以極空而無可舍之識，有其轉變可能性，就是說衆生都有很大的轉變可能性，由衆生可以轉變成佛。
衆生既有成
如佛是清淨的，衆生是雜染的；佛是明覺的，衆生是昏迷的；佛是安樂的，衆生是苦惱的；佛是自在無礙的，衆生是纏縛障礙的。
佛與衆生有此種種的不同，但亦有無異的共同性。
如壺中的空，不異房中的空，雖不異，但仍有不同。
所以衆生轉變成佛的可能性，并非離共同性之外而有的，它在變化無窮的活動中，猶如不動的佛性恒時存在。
從圖中的佛性為中心，它兩邊有兩條線通空與識，如上面以佛為中心，旁邊有圓寂和妙覺。
原來空、識是不二的，不過為說明起見，故分别說之。
通無上涅槃是“如實而無可取”之空，這是說明佛與衆生的共同性。
此性即諸法的空性，通于有情無情。
所以如實而無可取之空性，是諸法圓滿究竟的如實性，它遍一切時、一切處、一切品，是無少可取的。
因為可取之法，都是由于見聞覺知自識分别，或思想言語等上對待假立的，不是恒常不變普遍圓滿的真實性。
由言識所起的可取之法，還可以用言識來否定它。
所以都無可取，隻可說是空。
另一面是“極空而無可舍之識”。
一張因緣生法的桌子，可以看得見，拿得着；而因緣生法的心識，卻拿不着，看不見。
因其衆緣所生，刹那即滅，又拿不着，看不見，所以說它是極空。
雖然極空，但卻舍不掉。
如唯物論者說，宇宙現象的本源是物質的原子，未生動物以前，僅有物質而無心識。
但認識未有動物以前的原子，還不是識？所以唯物論立在認識上面，還不是舍不了識。
又如說一切法皆空，“空”還不是在“空的這個念頭”上起說？法國哲學家笛卡兒說，我們要以懷疑的态度觀察宇宙萬有。
但他那個“疑”，總是離不了。
以“疑”否定宇宙萬有，而“疑”的本身，竟成了一個最後的實在。
實在的“疑”，當然也可疑，但疑仍在，此疑就是思，也即心識。
所以無論你如何否定一切物，而能否定的心識作用，終是不能否定的。
此心識的明了覺知性，極其活動靈變，刹那生滅而相續遷流。
所以極空而無可舍之識，有其轉變可能性，就是說衆生都有很大的轉變可能性，由衆生可以轉變成佛。
衆生既有成
