緒 言

身，自無上遍正覺之佛心中流出，此由衆生機感乃自佛心中流出，謂之本質教。

    二、佛心所流出之名句文身，吾人不能直接親緣，隻能以有漏心依之為增上緣，在自心中生一種影象，謂之影象教。

    推此影象歸于本質，則佛教中所謂聖教或至教，乃為曆千古而不變，推四海而皆準之常法，無學可言。

    所以佛有學者，則在第二理法。

    其能诠理之影象教，系以佛說為增上緣，聞法者對于所聞之教法，思惟觀察得有了解，乃有佛教學理。

    凡稱為經者，皆是佛所說之法。

    後來又有依佛教法詳細申論推闡者，則稱之曰論。

    在論之成為精密詳确之學理者，如《大毗婆沙論》、《瑜伽師地論》等是也。

    推其根源，皆自佛所遺留之教法來者。

    佛之教法，本由得無上遍正覺而出，故吾人欲知佛教之真理，亦必須證得無上遍正覺。

    如何始可證之，又必講求修行方法，故第三者須講行。

    而行中有三增上學，即戒、定、慧是也。

    所謂如何持戒，如何修禅定，如何得大智慧。

    如此修行，則可得無上遍正覺，即是大菩提果，證知法界諸法實相，此即第四所謂果也。

    既得以後，亦可以此開示覺悟他人。

     然教、理、行、果亦非截然隔别者，蓋思惟觀察即是行，因行而理愈明，理解與行同時并進，如行路然，目之與足同時發生作用。

    且雖少明理解未達究竟果位，然亦已成效果，雖少有效果不以自足，故能終達無上遍正覺也。

    常人思想知識皆不離我執法執，故所謂各種學理，不免妄情蔔度推測，不能認為究竟真理。

    欲求真理，不能不依佛之教法，或古來大德之學理為研究時之根據。

    然則佛之學理，一為得聖果三乘有學之學理，半依聖教半依自證而成；一為初學者外内凡之學理，全依聖教聞思而成。

    佛學一名，大略如是。