緒 言

推究之中，得一番經驗加一層知識；若昔言天圓地方，後知地本球形，則說無确定，義時變動。

    佛之教法與餘學來源不同，乃是純由聖智中所流出之至教。

    故于教法上言，不能不用信力領受之，此點與信宗教無異。

    佛法非宗教，亦非不是宗教，故欲講佛法必先有佛。

    佛者，乃佛陀之簡稱，系覺者之義。

    覺者指已得無上正遍覺之人。

    此界中已得無上正遍覺者，曾有釋迦牟尼佛現身世間，說法度人，因有教法遺傳人世。

    然又不同其餘宗教者，則吾人能實行實證到于無上正覺，吾人亦即成佛，故吾人于佛終可平等。

    惟在未成佛以前，欲求成佛，不可不先信受佛之教法。

    然此信亦非盲從之信，蓋吾人若信有法界諸法之真實理，則覺悟此真理至于圓滿者，即是無上正覺。

    在佛之無上正覺中，無一刹那間不徹上徹下、徹内徹外、完全明了覺知者，非前念知一、後念又知一也。

    在佛自覺已到圓滿地位，更不須學說學理及學習學作之學，故曰無學。

    然佛證入究竟覺悟境界，如虛空，如大圓鏡無不含照，而一切衆生未能證入法界萬有之真實相。

    所以迷昧颠倒，生出許多煩惱痛苦，佛悲憫之，故施設名句文身之教法，使之覺悟。

     佛之教法有兩方面。

    一者符契真理，佛一念中普遍照了法界萬有之真實理，時時相應，無有一毫謬誤，故所說法皆契真理。

    一方面又符契根機，聞法者是何等根器，何種機感，即為之方便解說。

    此之兩方似相沖突，以衆生心智不與佛齊，随順衆生則不契理。

    然随機說法乃佛行化之權巧，漸次皆令通到佛之境界，所謂皆令入佛知見，此為無上遍正覺中施設流出之教法。

    惟此種施設，必系應機而起，佛與佛則不用此也。

    此所施設流出之教法，依萬法唯識言之，則有兩方面：一、無漏清淨之名句文