附錄二
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佛學大意
昔在上海商科大學演講佛學大意，學生筆記稿未經鄙人檢定，遂在《申報》發表，《海潮音》、《居士林》等雜志亦輾轉登載。
因見其中不免錯誤，故改定之如此，蔣維喬志。
中國向有儒、釋、道三教。
實則儒家是否是宗教，尚未有定論。
道家淵源于黃老之哲理，三代秦漢之時，極為盛行，至後漢張道陵托名老子之道教，實非道家之真面目也。
佛教自漢時入中國，勢力甚大，哲理亦深，今流傳之《藏經》有八千餘卷，其教義之精博，世界宗教莫與比倫，誠極高等之宗教也。
近代研究佛經者，自安徽楊仁山（即楊文會，字仁山）先生始。
先生曾以私财收藏經典，加以校訂，創設金陵刻經處，刊印單行本，以惠後學。
吾侪得略窺秘奧，皆先生之賜也。
佛經極不易看，因其中術語太多，且其文由梵文譯成，梵文文法之排列與中國文法相反，故譯成之經另有一種文體。
初讀佛經，遇難解之處，不必退縮，無論了解與否，依舊向下讀，讀得多，自會領悟，大約了解一二部，便可漸漸推及其餘。
今欲講佛學大意，第一須明白佛教的目的。
佛教的目的，在明心見性。
心有二門：一真一妄。
真心不生不滅，常住不動；妄心忽生忽滅，變動不已。
佛教的目的即是使我心反妄歸真，造乎不生不滅境界。
我等現在所住之境，俱是虛妄不實，何以故？譬如桌子放在此地，好像是實在不動，但是組成它的原子，相互之間變動甚速，絲毫不停，變久則壞，到了後來，腐朽不堪用矣。
吾人身體亦然，從生理上講，人身為十四種原子合成，原子組成細胞，無數細胞集合而成身體。
此細胞随吾人言語動作，逐漸分裂消耗，再由吾人攝取之食物，經胃腸之消化，變為血液，發生新細胞以補充之。
此細胞之消耗與補充，新陳代謝，密化潛移，刹那不住。
試取鏡照面，則見我少年時，已非幼時面目，壯年時已非少年面目，至老年則血枯皮皺，面目全非矣，是即新陳代謝之作用也。
故就生理上計算人身新陳代謝之作用，不過七年，全身必另換一個，特其變遷微細，吾人不自覺耳，此吾身生滅之現象也。
大凡世間一切物，在生滅之中者，皆是虛妄不實，豈但吾身如此，吾心亦然。
試反觀之，則覺千端萬緒之妄念，倏生倏滅，刻刻不停，此妄念是攀援性，由甲至乙，由乙至丙至丁，以至無窮。
學佛之目的，即在息此妄念，歸于真念。
但妄念之外，并非另有一真境。
妄念生時，是為妄境；妄境息時，即為真境。
譬如大海風平浪靜，此海之真相也；風起浪興，則海之妄相也。
風浪息，則海之真相可見，并非風浪之外另有一海相。
吾心妄念一息，即是真心，亦非妄念之外，另有真境。
所以佛家之用功，重在息妄。
妄心息，即真心之名亦不必存在矣。
今之生理學上，分心為知、情、意三分。
佛家則分為八識，比較精細。
眼、耳、鼻、舌、身為前五識，第六意識，第七末那，第八阿黎耶。
眼、耳、鼻、舌、身、意為六根，其所對之色、聲、香、味、觸、法為六塵，眼、耳、鼻、舌、身、意及色、聲、香、味、觸之意義，均較易明。
唯法之意義，并非法律法規之謂，乃指一切有形無形之事物，為意識所想得到者而言。
因天地間一切事物，俱有一定秩序，故名之曰法。
末那之意義為執我。
執我，為一切罪惡之根源。
吾人之我見，乃自有生以俱來。
譬如小兒自母胎出生，就知吃乳，雖為一種沖動，然已知有我身在，欲營養之，此即執我也。
阿黎耶之意義為含藏。
譬如吾人，能追記往日或數十年前之事，即阿黎耶之功用也。
真心是不生不滅，由真起妄，如海起風，故稱識浪。
前七識之識浪，皆依第八之阿黎耶，故阿黎耶為妄心之根本。
佛家反妄歸真，即轉變此阿黎耶，成一種真智慧，而超脫此生死大海是也。
佛學之目的既明，須當研究其方法。
方法可分二大類：一為世間法，一為出世間法。
世間法與他種宗教一樣，其法極簡易，可用四句來包括，即“諸惡莫作，衆善奉行，自淨其意，是諸佛教”四句，無非教人行善止惡而已。
出世間法，則有大乘小乘之别，此乃佛當時看各人根器不同，為之分别說法。
小根器者，聞之而成小乘；大根器者，聞之而成大乘。
非佛法本有
因見其中不免錯誤，故改定之如此，蔣維喬志。
中國向有儒、釋、道三教。
實則儒家是否是宗教，尚未有定論。
道家淵源于黃老之哲理，三代秦漢之時，極為盛行，至後漢張道陵托名老子之道教，實非道家之真面目也。
佛教自漢時入中國，勢力甚大，哲理亦深，今流傳之《藏經》有八千餘卷，其教義之精博，世界宗教莫與比倫，誠極高等之宗教也。
近代研究佛經者，自安徽楊仁山（即楊文會，字仁山）先生始。
先生曾以私财收藏經典，加以校訂，創設金陵刻經處，刊印單行本，以惠後學。
吾侪得略窺秘奧，皆先生之賜也。
佛經極不易看，因其中術語太多，且其文由梵文譯成，梵文文法之排列與中國文法相反，故譯成之經另有一種文體。
初讀佛經，遇難解之處，不必退縮，無論了解與否，依舊向下讀，讀得多，自會領悟，大約了解一二部，便可漸漸推及其餘。
今欲講佛學大意，第一須明白佛教的目的。
佛教的目的，在明心見性。
心有二門：一真一妄。
真心不生不滅，常住不動；妄心忽生忽滅，變動不已。
佛教的目的即是使我心反妄歸真，造乎不生不滅境界。
我等現在所住之境，俱是虛妄不實，何以故？譬如桌子放在此地，好像是實在不動，但是組成它的原子，相互之間變動甚速，絲毫不停，變久則壞，到了後來，腐朽不堪用矣。
吾人身體亦然，從生理上講，人身為十四種原子合成，原子組成細胞，無數細胞集合而成身體。
此細胞随吾人言語動作，逐漸分裂消耗，再由吾人攝取之食物，經胃腸之消化，變為血液，發生新細胞以補充之。
此細胞之消耗與補充，新陳代謝，密化潛移，刹那不住。
試取鏡照面，則見我少年時，已非幼時面目，壯年時已非少年面目，至老年則血枯皮皺，面目全非矣，是即新陳代謝之作用也。
故就生理上計算人身新陳代謝之作用，不過七年，全身必另換一個，特其變遷微細，吾人不自覺耳，此吾身生滅之現象也。
大凡世間一切物，在生滅之中者，皆是虛妄不實，豈但吾身如此，吾心亦然。
試反觀之，則覺千端萬緒之妄念，倏生倏滅，刻刻不停，此妄念是攀援性，由甲至乙，由乙至丙至丁，以至無窮。
學佛之目的，即在息此妄念，歸于真念。
但妄念之外，并非另有一真境。
妄念生時，是為妄境；妄境息時，即為真境。
譬如大海風平浪靜，此海之真相也；風起浪興，則海之妄相也。
風浪息，則海之真相可見，并非風浪之外另有一海相。
吾心妄念一息，即是真心，亦非妄念之外，另有真境。
所以佛家之用功，重在息妄。
妄心息，即真心之名亦不必存在矣。
今之生理學上，分心為知、情、意三分。
佛家則分為八識，比較精細。
眼、耳、鼻、舌、身為前五識，第六意識，第七末那，第八阿黎耶。
眼、耳、鼻、舌、身、意為六根，其所對之色、聲、香、味、觸、法為六塵，眼、耳、鼻、舌、身、意及色、聲、香、味、觸之意義，均較易明。
唯法之意義，并非法律法規之謂，乃指一切有形無形之事物，為意識所想得到者而言。
因天地間一切事物，俱有一定秩序，故名之曰法。
末那之意義為執我。
執我，為一切罪惡之根源。
吾人之我見，乃自有生以俱來。
譬如小兒自母胎出生，就知吃乳，雖為一種沖動，然已知有我身在，欲營養之，此即執我也。
阿黎耶之意義為含藏。
譬如吾人，能追記往日或數十年前之事，即阿黎耶之功用也。
真心是不生不滅，由真起妄，如海起風，故稱識浪。
前七識之識浪，皆依第八之阿黎耶，故阿黎耶為妄心之根本。
佛家反妄歸真，即轉變此阿黎耶，成一種真智慧，而超脫此生死大海是也。
佛學之目的既明，須當研究其方法。
方法可分二大類：一為世間法，一為出世間法。
世間法與他種宗教一樣，其法極簡易，可用四句來包括，即“諸惡莫作，衆善奉行，自淨其意，是諸佛教”四句，無非教人行善止惡而已。
出世間法，則有大乘小乘之别，此乃佛當時看各人根器不同，為之分别說法。
小根器者，聞之而成小乘；大根器者，聞之而成大乘。
非佛法本有