中國的禅宗
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上圭峰大師所判别禅之種類已是前人所未有；然後來禅德對之尚有修正補充之處。
其故：一以其所謂如來清淨禅之解說，猶堕滞于理趣，失去圓陀陀、光灼灼以無意味為意味之直觀禅味；一則以其所謂自然漸得百千三昧，有失頓悟成佛之達摩宗旨也。
于是以圭峰所說之最上乘禅為“教内禅”，即名“如來禅”；另立“教外禅”，即名“祖師禅”，亦名“出世間上上禅”。
如來禅與祖師禅之區分，具見于仰山慧寂之言語。
仰山與香嚴智閑同在沩山靈祐門下，一日，香嚴曰：“去年貧，未是貧；今年貧，始是貧。
去年貧，猶有卓錐之地；今年貧，錐也無。
”仰山曰：“如來禅許吾弟會，祖師禅未夢見在。
”又香嚴曰：“我有一機，瞬目視伊。
若人不會，别喚沙彌。
”仰山告師沩山曰：“且喜閑師弟會祖師禅。
”此無他，香嚴前言落階級次第，後則否耳。
本來祖師禅對于名相不加重視，所以既非禅定度，今猶名禅；但上面所述中國種種禅名之演變分别，皆非無因而生，而是具有與禅法相關之意義，卻非無關宏旨。
祖師禅法摒棄文字，不研經教，并非抹煞文字與經教的價值，萬不可以為禅宗的大德說“三藏十二部是老僧的揩瘡紙”，就以為禅宗和經教是脫了節。
其實禅與教隻是修行上下手方便的不同，接引學人作為法之微異，而彼此所契悟之理終無二緻。
禅宗離開了白紙黑字媒介，其作略又詞簡而明，且與諸經教義學，若合符節。
此《楞嚴》所謂“方便有多門，歸元無二路”也，實不容誤會！現舉一則公案，亦可窺見禅宗和經教關系之一斑。
宋太尉陳良弼宴客，并供養圜悟、法真、慈受諸大禅師及當代住京之十大法師。
有善華嚴者，為賢首宗法師中的佼佼者，極力發揚其排斥禅宗言論，當時告衆曰：“我佛設教由漸而入頓，由小乘進入大乘，掃除空有，經曆多劫，莊嚴萬德，然後才能成佛。
常聞現代禅宗門庭，僅仗一喝，一刹那間，即得轉凡成聖，和佛陀的言教，大相徑庭。
現請座諸大禅德，當場一試。
如果一喝，而能入我賢首五教者，則為正說；否則，便是魔道。
” 是時淨因繼成禅師在座，遂謂彼曰：“這個問題，我可以使你明白，不需要三大禅師勞心。
現依據貴宗判教來說：小教者，有義也。
始教者，空義也。
終教者，不有不空義也。
頓教者，即有即空義也。
圓教者，不有而有、不空而空義也。
現我一喝，可入五教。
”講畢，遂震聲一喝。
問善華嚴者曰：“聞麼？”答曰：“聞。
”師曰：“此是小教。
”又問曰：“聞麼？”答曰：“不聞。
”師曰：“此屬始教。
”又曰：“剛才說有，現在說無，現在的無，因有故無，不是絕對無。
如果說有，卻又是無，是‘不有不無’之終教。
我一喝之時，有非真有，因無而有；無喝之時，無非真無，因有故無。
此乃即有即無，即是頓教。
剛才我的一喝，不作不喝用，不落有無，情解雙忘，說有，纖塵不立；說無，橫遍虛空。
此一喝，可入百千萬億喝，百千萬億喝，不離此一喝，此是圓教。
”淨因禅師口若懸河，滔滔不絕，明明朗朗契入華嚴五教，在座缁素，大加喝彩；善華嚴者更佩服得五體投地，體會禅宗的智慧，是自然的活潑的流露，不加思索撬摸。
這段公案，雖類似戲劇式，然顯示禅宗随手拈來，卻和經論吻合無間。
又此為禅師應用《楞嚴經》聞性不滅之教理，開出契入
其故：一以其所謂如來清淨禅之解說，猶堕滞于理趣，失去圓陀陀、光灼灼以無意味為意味之直觀禅味；一則以其所謂自然漸得百千三昧，有失頓悟成佛之達摩宗旨也。
于是以圭峰所說之最上乘禅為“教内禅”，即名“如來禅”；另立“教外禅”，即名“祖師禅”，亦名“出世間上上禅”。
如來禅與祖師禅之區分，具見于仰山慧寂之言語。
仰山與香嚴智閑同在沩山靈祐門下，一日，香嚴曰：“去年貧，未是貧；今年貧，始是貧。
去年貧，猶有卓錐之地；今年貧，錐也無。
”仰山曰：“如來禅許吾弟會，祖師禅未夢見在。
”又香嚴曰：“我有一機，瞬目視伊。
若人不會，别喚沙彌。
”仰山告師沩山曰：“且喜閑師弟會祖師禅。
”此無他，香嚴前言落階級次第，後則否耳。
本來祖師禅對于名相不加重視，所以既非禅定度，今猶名禅；但上面所述中國種種禅名之演變分别，皆非無因而生，而是具有與禅法相關之意義，卻非無關宏旨。
祖師禅法摒棄文字，不研經教，并非抹煞文字與經教的價值，萬不可以為禅宗的大德說“三藏十二部是老僧的揩瘡紙”，就以為禅宗和經教是脫了節。
其實禅與教隻是修行上下手方便的不同，接引學人作為法之微異，而彼此所契悟之理終無二緻。
禅宗離開了白紙黑字媒介，其作略又詞簡而明，且與諸經教義學，若合符節。
此《楞嚴》所謂“方便有多門，歸元無二路”也，實不容誤會！現舉一則公案，亦可窺見禅宗和經教關系之一斑。
宋太尉陳良弼宴客，并供養圜悟、法真、慈受諸大禅師及當代住京之十大法師。
有善華嚴者，為賢首宗法師中的佼佼者，極力發揚其排斥禅宗言論，當時告衆曰：“我佛設教由漸而入頓，由小乘進入大乘，掃除空有，經曆多劫，莊嚴萬德，然後才能成佛。
常聞現代禅宗門庭，僅仗一喝，一刹那間，即得轉凡成聖，和佛陀的言教，大相徑庭。
現請座諸大禅德，當場一試。
如果一喝，而能入我賢首五教者，則為正說；否則，便是魔道。
” 是時淨因繼成禅師在座，遂謂彼曰：“這個問題，我可以使你明白，不需要三大禅師勞心。
現依據貴宗判教來說：小教者，有義也。
始教者，空義也。
終教者，不有不空義也。
頓教者，即有即空義也。
圓教者，不有而有、不空而空義也。
現我一喝，可入五教。
”講畢，遂震聲一喝。
問善華嚴者曰：“聞麼？”答曰：“聞。
”師曰：“此是小教。
”又問曰：“聞麼？”答曰：“不聞。
”師曰：“此屬始教。
”又曰：“剛才說有，現在說無，現在的無，因有故無，不是絕對無。
如果說有，卻又是無，是‘不有不無’之終教。
我一喝之時，有非真有，因無而有；無喝之時，無非真無，因有故無。
此乃即有即無，即是頓教。
剛才我的一喝，不作不喝用，不落有無，情解雙忘，說有，纖塵不立；說無，橫遍虛空。
此一喝，可入百千萬億喝，百千萬億喝，不離此一喝，此是圓教。
”淨因禅師口若懸河，滔滔不絕，明明朗朗契入華嚴五教，在座缁素，大加喝彩；善華嚴者更佩服得五體投地，體會禅宗的智慧，是自然的活潑的流露，不加思索撬摸。
這段公案，雖類似戲劇式，然顯示禅宗随手拈來，卻和經論吻合無間。
又此為禅師應用《楞嚴經》聞性不滅之教理，開出契入
