中國的禅宗
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他，香嚴前言落階級次第，後則否耳。
本來祖師禅對于名相不加重視，所以既非禅定度，今猶名禅；但上面所述中國種種禅名之演變分别，皆非無因而生，而是具有與禅法相關之意義，卻非無關宏旨。
祖師禅法摒棄文字，不研經教，并非抹煞文字與經教的價值，萬不可以為禅宗的大德說“三藏十二部是老僧的揩瘡紙”，就以為禅宗和經教是脫了節。
其實禅與教隻是修行上下手方便的不同，接引學人作為法之微異，而彼此所契悟之理終無二緻。
禅宗離開了白紙黑字媒介，其作略又詞簡而明，且與諸經教義學，若合符節。
此《楞嚴》所謂“方便有多門，歸元無二路”也，實不容誤會！現舉一則公案，亦可窺見禅宗和經教關系之一斑。
宋太尉陳良弼宴客，并供養圜悟、法真、慈受諸大禅師及當代住京之十大法師。
有善華嚴者，為賢首宗法師中的佼佼者，極力發揚其排斥禅宗言論，當時告衆曰：“我佛設教由漸而入頓，由小乘進入大乘，掃除空有，經曆多劫，莊嚴萬德，然後才能成佛。
常聞現代禅宗門庭，僅仗一喝，一刹那間，即得轉凡成聖，和佛陀的言教，大相徑庭。
現請座諸大禅德，當場一試。
如果一喝，而能入我賢首五教者，則為正說；否則，便是魔道。
” 是時淨因繼成禅師在座，遂謂彼曰：“這個問題，我可以使你明白，不需要三大禅師勞心。
現依據貴宗判教來說：小教者，有義也。
始教者，空義也。
終教者，不有不空義也。
頓教者，即有即空義也。
圓教者，不有而有、不空而空義也。
現我一喝，可入五教。
”講畢，遂震聲一喝。
問善華嚴者曰：“聞麼？”答曰：“聞。
”師曰：“此是小教。
”又問曰：“聞麼？”答曰：“不聞。
”師曰：“此屬始教。
”又曰：“剛才說有，現在說無，現在的無，因有故無，不是絕對無。
如果說有，卻又是無，是‘不有不無’之終教。
我一喝之時，有非真有，因無而有；無喝之時，無非真無，因有故無。
此乃即有即無，即是頓教。
剛才我的一喝，不作不喝用，不落有無，情解雙忘，說有，纖塵不立；說無，橫遍虛空。
此一喝，可入百千萬億喝，百千萬億喝，不離此一喝，此是圓教。
”淨因禅師口若懸河，滔滔不絕，明明朗朗契入華嚴五教，在座缁素，大加喝彩；善華嚴者更佩服得五體投地，體會禅宗的智慧，是自然的活潑的流露，不加思索撬摸。
這段公案，雖類似戲劇式，然顯示禅宗随手拈來，卻和經論吻合無間。
又此為禅師應用《楞嚴經》聞性不滅之教理，開出契入賢首五教之方便。
其應機之作略固無不當，惟像這樣始終不離經教，如語禅修本質，又屬多餘的啰嗦了。
筆者此篇所說亦多此失，固不足為古德病也。
二、參禅與話頭 自圭峰大師禅教一肩，提倡禅教合一，禅宗“蓦直去”的路，遂微生迂蹉；加之去聖已遙，行人根鈍，禅德欲回舊路，别無方便，于是乎産生“參話頭”。
今時一談禅宗，大家就會聯想到“參話頭”上，以為禅宗離不開話頭，話頭就是禅宗。
此說雖不能予以絕對的否認，但亦非絕對正确。
達摩禅初入中國，并沒有教人參話頭、起疑情，隻因當時行人根利，稍一指點，則能徹見本性，體悟本來，所謂“不假方便，自得心開”也。
法燈五傳至慧能大師，禅宗門庭大放異彩，亦是言下大悟，并無參話頭之說。
有人以為他開示惠明那幾句話，是後世話頭的開端！“不思善，不思惡，正恁麼時，那個是明上座的本來面目？”有類似“念佛是誰”、“誰拖死屍”、“娘未生前面目”話頭；但當時六祖卻沒當作話頭用，不過是“直指”的另一方便而已。
嗣後衆生根淺，不得立地悟徹本源，直指失效，相傳禅宗祖師如永明壽、大慧杲、萬峰蔚輩，遂不得改弦易轍，設立話頭，以一句毫無把柄、毫無義味的話，令人發起疑情，截斷現業流識，期于一旦打開黑漆桶子，敞啟解脫大門。
三、疑情的生起和運用 “大疑大悟，小疑小悟”，差不多成為宗門的慣話，亦可證明疑情在參禅門庭的重要性。
可是起疑情卻是初學人的一大難關，不少人費了九牛二虎之力，疑情始終起不來，使他學禅的信念和希望受到了嚴重的打擊。
然而，出世法的修習，有時亦不離世間法的原則
本來祖師禅對于名相不加重視，所以既非禅定度，今猶名禅；但上面所述中國種種禅名之演變分别，皆非無因而生，而是具有與禅法相關之意義，卻非無關宏旨。
祖師禅法摒棄文字，不研經教，并非抹煞文字與經教的價值，萬不可以為禅宗的大德說“三藏十二部是老僧的揩瘡紙”，就以為禅宗和經教是脫了節。
其實禅與教隻是修行上下手方便的不同，接引學人作為法之微異，而彼此所契悟之理終無二緻。
禅宗離開了白紙黑字媒介，其作略又詞簡而明，且與諸經教義學，若合符節。
此《楞嚴》所謂“方便有多門，歸元無二路”也，實不容誤會！現舉一則公案，亦可窺見禅宗和經教關系之一斑。
宋太尉陳良弼宴客，并供養圜悟、法真、慈受諸大禅師及當代住京之十大法師。
有善華嚴者，為賢首宗法師中的佼佼者，極力發揚其排斥禅宗言論，當時告衆曰：“我佛設教由漸而入頓，由小乘進入大乘，掃除空有，經曆多劫，莊嚴萬德，然後才能成佛。
常聞現代禅宗門庭，僅仗一喝，一刹那間，即得轉凡成聖，和佛陀的言教，大相徑庭。
現請座諸大禅德，當場一試。
如果一喝，而能入我賢首五教者，則為正說；否則，便是魔道。
” 是時淨因繼成禅師在座，遂謂彼曰：“這個問題，我可以使你明白，不需要三大禅師勞心。
現依據貴宗判教來說：小教者，有義也。
始教者，空義也。
終教者，不有不空義也。
頓教者，即有即空義也。
圓教者，不有而有、不空而空義也。
現我一喝，可入五教。
”講畢，遂震聲一喝。
問善華嚴者曰：“聞麼？”答曰：“聞。
”師曰：“此是小教。
”又問曰：“聞麼？”答曰：“不聞。
”師曰：“此屬始教。
”又曰：“剛才說有，現在說無，現在的無，因有故無，不是絕對無。
如果說有，卻又是無，是‘不有不無’之終教。
我一喝之時，有非真有，因無而有；無喝之時，無非真無，因有故無。
此乃即有即無，即是頓教。
剛才我的一喝，不作不喝用，不落有無，情解雙忘，說有，纖塵不立；說無，橫遍虛空。
此一喝，可入百千萬億喝，百千萬億喝，不離此一喝，此是圓教。
”淨因禅師口若懸河，滔滔不絕，明明朗朗契入華嚴五教，在座缁素，大加喝彩；善華嚴者更佩服得五體投地，體會禅宗的智慧，是自然的活潑的流露，不加思索撬摸。
這段公案，雖類似戲劇式，然顯示禅宗随手拈來，卻和經論吻合無間。
又此為禅師應用《楞嚴經》聞性不滅之教理，開出契入賢首五教之方便。
其應機之作略固無不當，惟像這樣始終不離經教，如語禅修本質，又屬多餘的啰嗦了。
筆者此篇所說亦多此失，固不足為古德病也。
二、參禅與話頭 自圭峰大師禅教一肩，提倡禅教合一，禅宗“蓦直去”的路，遂微生迂蹉；加之去聖已遙，行人根鈍，禅德欲回舊路，别無方便，于是乎産生“參話頭”。
今時一談禅宗，大家就會聯想到“參話頭”上，以為禅宗離不開話頭，話頭就是禅宗。
此說雖不能予以絕對的否認，但亦非絕對正确。
達摩禅初入中國，并沒有教人參話頭、起疑情，隻因當時行人根利，稍一指點，則能徹見本性，體悟本來，所謂“不假方便，自得心開”也。
法燈五傳至慧能大師，禅宗門庭大放異彩，亦是言下大悟，并無參話頭之說。
有人以為他開示惠明那幾句話，是後世話頭的開端！“不思善，不思惡，正恁麼時，那個是明上座的本來面目？”有類似“念佛是誰”、“誰拖死屍”、“娘未生前面目”話頭；但當時六祖卻沒當作話頭用，不過是“直指”的另一方便而已。
嗣後衆生根淺，不得立地悟徹本源，直指失效，相傳禅宗祖師如永明壽、大慧杲、萬峰蔚輩，遂不得改弦易轍，設立話頭，以一句毫無把柄、毫無義味的話，令人發起疑情，截斷現業流識，期于一旦打開黑漆桶子，敞啟解脫大門。
三、疑情的生起和運用 “大疑大悟，小疑小悟”，差不多成為宗門的慣話，亦可證明疑情在參禅門庭的重要性。
可是起疑情卻是初學人的一大難關，不少人費了九牛二虎之力，疑情始終起不來，使他學禅的信念和希望受到了嚴重的打擊。
然而，出世法的修習，有時亦不離世間法的原則