宗教通說
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是舍他不淨，即名雜毒入心，最能障礙道念。
如能做到“言語道斷，心行處滅”時，非但超凡入聖與汝有分，乃至成佛作祖，甚且超佛越佛，亦隻在汝語斷心滅之時，所謂“妙高頂上，從來不許商量，第二峰頭，諸祖略容話會”。
此即宗門有異于教門者也。
至講教者，亦往往诋诽宗門曰：“學禅人，不求知，糊糊塗塗過一世，口頭說的是參禅，關着禅房打瞌盹。
學機鋒，充能手，談起佛法橫擺頭，坐起香來打妄想，跑進齋堂作飯桶。
”如此禅和，不若教門中人，将一生所學所解者盡量發揮，終身不懈，本着僧寶之職責，以利生為事業，以宏法是家務；不但此生如是行去，即盡未來際生，亦如是行去。
所謂：“自未得度先度人者，菩薩發心。
”況教門中人，置身教海，研之鑽之，潛移默化，自可言言見谛，句句歸宗，現生雖不能證入佛地，亦是大心人應世，弘揚正法，化度衆生，乘願再來，永作人天師表。
此即教門有異于宗門者也。
四、宗教通說 宗教二門，果相異而不相通耶？非也。
真實行者，對宗教二門，正相輔并行，未可偏執，以宗為道之本，教為道之迹，如唐圭峰宗密大師之《禅源諸诠集都序》，以教通宗，闡明教禅不二之旨趣；宋永明延壽大師之《宗鏡錄》以宗融教，亦闡宗教一緻之原理。
是知真參禅者不能廢教；真說教者，未必非禅。
不廢教者，以教為指示心要之标指，又為證明心宗之法印，如達摩大師以《楞伽》印心，慧能大師以《金剛》印心者是。
不非禅者，以禅為實踐教示之旨趣，又為圓成教門之極則。
苟說教人，能依教觀心，息心達本，體顯而用亦彰；參禅之人，徹悟心源，一法通時萬法通，宗明而教自通。
宗明者自悟徹底，離言絕思者是。
教通者，說法自在，施教利生者是。
我輩學人能宗教俱通，體用雙彰者，堪稱為大宗師、大法師。
此正相輔而相成，宗教原無二緻也。
據印光大師說：“如來說經，諸祖造論，宗教二門，原是一法，從無可分，亦無可合，随機得益，随益得名。
上根一聞，頓了自性，同修道品，即名為宗。
中下聞之，進修道品，漸悟真理，即名為教。
及至像季，法流此土，人根聰利，多得聞持，衲子本分，向上一着，實悟親證者少，說食數寶者多，以故達摩大師，特地西來，闡直指人心之法，令人親見本來面目，然後看經修行，方知一大藏教，皆是自己家裡話；六度萬行，皆是自己家裡事。
是宗之解悟為目，教之修持為足，非目則無由見道，非足則不能到家，是宗教之相需而不相悖，相合而不相離也。
” 又《來果禅師語錄》亦雲：“禅宗教外别傳一法，由凡夫頓同佛體，不落聖凡階漸，超佛越祖，直透法身之大法。
何以？未悟以前，不與教乘合，全教即宗；大悟以後，不與宗乘合，全宗即教。
不與教合者，正用心時，掃一切法，離一切心，絕語言，空文字，專辦己事，何教之有？此名教外别傳之宗。
不與宗合者，發明以後，立一切法，發一切心，随機利世，何宗之有？此名宗外别傳之教。
又宗外教外，互相别傳，不容互謗。
宿植教因，聞教生歡。
宿植宗因，聞宗生信。
教因感發，必喜聽教弘經。
宗因感發，必喜修禅習定。
前種之麻，今必得麻，無複豆也。
尚望有志之士，聞得教外别傳，也盡力贊揚；教内同傳，亦盡力贊揚，方許免遭謗法之愆。
否則，不但毀後果，正是毀前因，因果俱毀，感報之惡，令人吐舌！”今舉二老之言，證知宗教二門，殊途同歸，而且法法平等，無有高下。
吾輩學佛人，随機攝受，一門深入固好，兼修并學不為偏廢亦未為不好，隻是不犯淺嘗辄止、見異思遷的大病，就無适而不自得矣。
附：問答三則 問一：宗教二門，有何同異？其修證之
如能做到“言語道斷，心行處滅”時，非但超凡入聖與汝有分，乃至成佛作祖，甚且超佛越佛，亦隻在汝語斷心滅之時，所謂“妙高頂上，從來不許商量，第二峰頭，諸祖略容話會”。
此即宗門有異于教門者也。
至講教者，亦往往诋诽宗門曰：“學禅人，不求知，糊糊塗塗過一世，口頭說的是參禅，關着禅房打瞌盹。
學機鋒，充能手，談起佛法橫擺頭，坐起香來打妄想，跑進齋堂作飯桶。
”如此禅和，不若教門中人，将一生所學所解者盡量發揮，終身不懈，本着僧寶之職責，以利生為事業，以宏法是家務；不但此生如是行去，即盡未來際生，亦如是行去。
所謂：“自未得度先度人者，菩薩發心。
”況教門中人，置身教海，研之鑽之，潛移默化，自可言言見谛，句句歸宗，現生雖不能證入佛地，亦是大心人應世，弘揚正法，化度衆生，乘願再來，永作人天師表。
此即教門有異于宗門者也。
四、宗教通說 宗教二門，果相異而不相通耶？非也。
真實行者，對宗教二門，正相輔并行，未可偏執，以宗為道之本，教為道之迹，如唐圭峰宗密大師之《禅源諸诠集都序》，以教通宗，闡明教禅不二之旨趣；宋永明延壽大師之《宗鏡錄》以宗融教，亦闡宗教一緻之原理。
是知真參禅者不能廢教；真說教者，未必非禅。
不廢教者，以教為指示心要之标指，又為證明心宗之法印，如達摩大師以《楞伽》印心，慧能大師以《金剛》印心者是。
不非禅者，以禅為實踐教示之旨趣，又為圓成教門之極則。
苟說教人，能依教觀心，息心達本，體顯而用亦彰；參禅之人，徹悟心源，一法通時萬法通，宗明而教自通。
宗明者自悟徹底，離言絕思者是。
教通者，說法自在，施教利生者是。
我輩學人能宗教俱通，體用雙彰者，堪稱為大宗師、大法師。
此正相輔而相成，宗教原無二緻也。
據印光大師說：“如來說經，諸祖造論，宗教二門，原是一法，從無可分，亦無可合，随機得益，随益得名。
上根一聞，頓了自性，同修道品，即名為宗。
中下聞之，進修道品，漸悟真理，即名為教。
及至像季，法流此土，人根聰利，多得聞持，衲子本分，向上一着，實悟親證者少，說食數寶者多，以故達摩大師，特地西來，闡直指人心之法，令人親見本來面目，然後看經修行，方知一大藏教，皆是自己家裡話；六度萬行，皆是自己家裡事。
是宗之解悟為目，教之修持為足，非目則無由見道，非足則不能到家，是宗教之相需而不相悖，相合而不相離也。
” 又《來果禅師語錄》亦雲：“禅宗教外别傳一法，由凡夫頓同佛體，不落聖凡階漸，超佛越祖，直透法身之大法。
何以？未悟以前，不與教乘合，全教即宗；大悟以後，不與宗乘合，全宗即教。
不與教合者，正用心時，掃一切法，離一切心，絕語言，空文字，專辦己事，何教之有？此名教外别傳之宗。
不與宗合者，發明以後，立一切法，發一切心，随機利世，何宗之有？此名宗外别傳之教。
又宗外教外，互相别傳，不容互謗。
宿植教因，聞教生歡。
宿植宗因，聞宗生信。
教因感發，必喜聽教弘經。
宗因感發，必喜修禅習定。
前種之麻，今必得麻，無複豆也。
尚望有志之士，聞得教外别傳，也盡力贊揚；教内同傳，亦盡力贊揚，方許免遭謗法之愆。
否則，不但毀後果，正是毀前因，因果俱毀，感報之惡，令人吐舌！”今舉二老之言，證知宗教二門，殊途同歸，而且法法平等，無有高下。
吾輩學佛人，随機攝受，一門深入固好，兼修并學不為偏廢亦未為不好，隻是不犯淺嘗辄止、見異思遷的大病，就無适而不自得矣。
附：問答三則 問一：宗教二門，有何同異？其修證之
