宗教通說
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階位，可互通否？
答：教出佛口，宗傳佛心，心口不可互異，宗教原無不同，第以衆生機根不一，宿因有差，有宜于習宗者，有宜于學教者，各本所修，專揚己宗，原無不可。
隻因不明佛教整體，遂緻各立門戶，互相是非，此為可憐愍者。
真實行人，對宗教二門，正好相輔并行，未可偏執，以宗為道之本，教為道之迹，如唐圭峰宗密大師之《禅源諸诠集都序》，以教通宗，闡明教禅不二之旨趣；宋永明延壽大師之《宗鏡錄》，以宗融教，亦闡明宗教一緻之原理。
是知真參禅者，不能廢教；真說教者，未必非禅。
不廢教者，以教為指示心要之标指，又為證明心宗之法印，如達摩大師以《楞伽》印心，慧能六祖以《金剛》印心者是；不非禅者，以禅為實踐教示之旨趣，又為圓成教門之極則。
苟說教之人，能依教觀心，息心達本，體顯而用亦彰；參禅之人，澈悟心源，一法通時萬法通，宗明而教自通。
宗通者，自悟徹底，離言絕相者是；教通者，說法自在，施教利生者是。
學佛行人，能宗教俱通，體用雙彰者，堪稱為大宗師、大法師，此正相輔而相成，宗教原無二緻也。
至二門修證之階位似亦有可通者，惟宗門不立文字，對功夫無名句之規定，姑以禅功三關，對學教進程作一對比，此意前文第六章中已略言之，茲再将《法華》、《楞嚴》二經之階位，合并比照如次： （一）破本參關，禅宗又名打破當面關，略當教中之破分别我執，天台之破見思煩惱，《楞嚴》之“此根初解，先得人空”，皆與破本參之境界相類似。
（二）破重關，禅宗又名打破金鎖玄關，略當教中之破分别法執，天台之破塵沙煩惱，《楞嚴》之“空性圓明，成法解脫”，皆與破重關之境界相類似。
（三）破牢關，禅宗又名打破末後生死關，略當教中之破俱生微細二執，天台之破無明煩惱，《楞嚴》之“解脫法已，俱空不生”，皆與破牢關之境界相類似。
以上所舉，系屬大概，未可堅執，蓋禅宗三關之名，雖如此規定，但行人之悟境，則不盡同，有一悟而連透二關者，有一悟而齊透三關者，未若教下之分破分證，循位進修，此又頓漸之不同矣。
問二：禅淨雙修，是否人人鹹宜？如或未然，應專修何宗？ 答：禅（晚近所謂禅，多指參公案話頭）淨（所謂淨，多指修持名念佛）雙修（所謂雙修，多半勸參禅人應兼修念佛）為晚近學佛者最普遍之行門。
吾人乍聞其說，似覺十分穩當，但細察之，實不如此簡單，一者，念佛須仗他力，參禅全仗自力；二者，念佛須向外求（須信娑婆世界以外，确有一西方極樂世界，彼世界中，确有一阿彌陀佛，現在說法），參禅則從内覓（心外無佛）；三者，念佛未免着相（彌陀好相，極樂莊嚴相），參禅必須離相（說似一物即不中）；四者，念佛首重信心，參禅最貴疑情；五者，念佛須有欣厭（欣極樂、厭娑婆），參禅須絕好惡（放下萬緣）；六者，念佛須用心口意念，參禅須離心意識參。
有如此種種不同，欲其雙修并學，是否所宜，大須考慮。
然則禅淨固不宜雙修欤？曰：是亦不然。
考此說起于永明延壽禅師，自《四料簡》出，一反宗門之原來作風（念佛一聲，要罰水洗禅堂），當時奉行其說者，盛極一時，後世諸大宗師兼事念佛者，亦代有其人，吾人似不應更有多說。
不知永明及諸大宗師之兼修淨業者，無不在其發明心地以後，再事念佛；蓋大事既明，心同佛心，十方淨土，不離當念，諸佛既均欲承事，彌陀豈獨不願親近乎？然當其未悟之時，固未嘗不一門深入也。
人徒見大宗師兼事念佛，未見大宗師專心修禅，遂以為禅淨二門，可同時并習，等量兼修，則誤矣。
是故雙修之法，并非不宜，但必須有先後之分
隻因不明佛教整體，遂緻各立門戶，互相是非，此為可憐愍者。
真實行人，對宗教二門，正好相輔并行，未可偏執，以宗為道之本，教為道之迹，如唐圭峰宗密大師之《禅源諸诠集都序》，以教通宗，闡明教禅不二之旨趣；宋永明延壽大師之《宗鏡錄》，以宗融教，亦闡明宗教一緻之原理。
是知真參禅者，不能廢教；真說教者，未必非禅。
不廢教者，以教為指示心要之标指，又為證明心宗之法印，如達摩大師以《楞伽》印心，慧能六祖以《金剛》印心者是；不非禅者，以禅為實踐教示之旨趣，又為圓成教門之極則。
苟說教之人，能依教觀心，息心達本，體顯而用亦彰；參禅之人，澈悟心源，一法通時萬法通，宗明而教自通。
宗通者，自悟徹底，離言絕相者是；教通者，說法自在，施教利生者是。
學佛行人，能宗教俱通，體用雙彰者，堪稱為大宗師、大法師，此正相輔而相成，宗教原無二緻也。
至二門修證之階位似亦有可通者，惟宗門不立文字，對功夫無名句之規定，姑以禅功三關，對學教進程作一對比，此意前文第六章中已略言之，茲再将《法華》、《楞嚴》二經之階位，合并比照如次： （一）破本參關，禅宗又名打破當面關，略當教中之破分别我執，天台之破見思煩惱，《楞嚴》之“此根初解，先得人空”，皆與破本參之境界相類似。
（二）破重關，禅宗又名打破金鎖玄關，略當教中之破分别法執，天台之破塵沙煩惱，《楞嚴》之“空性圓明，成法解脫”，皆與破重關之境界相類似。
（三）破牢關，禅宗又名打破末後生死關，略當教中之破俱生微細二執，天台之破無明煩惱，《楞嚴》之“解脫法已，俱空不生”，皆與破牢關之境界相類似。
以上所舉，系屬大概，未可堅執，蓋禅宗三關之名，雖如此規定，但行人之悟境，則不盡同，有一悟而連透二關者，有一悟而齊透三關者，未若教下之分破分證，循位進修，此又頓漸之不同矣。
問二：禅淨雙修，是否人人鹹宜？如或未然，應專修何宗？ 答：禅（晚近所謂禅，多指參公案話頭）淨（所謂淨，多指修持名念佛）雙修（所謂雙修，多半勸參禅人應兼修念佛）為晚近學佛者最普遍之行門。
吾人乍聞其說，似覺十分穩當，但細察之，實不如此簡單，一者，念佛須仗他力，參禅全仗自力；二者，念佛須向外求（須信娑婆世界以外，确有一西方極樂世界，彼世界中，确有一阿彌陀佛，現在說法），參禅則從内覓（心外無佛）；三者，念佛未免着相（彌陀好相，極樂莊嚴相），參禅必須離相（說似一物即不中）；四者，念佛首重信心，參禅最貴疑情；五者，念佛須有欣厭（欣極樂、厭娑婆），參禅須絕好惡（放下萬緣）；六者，念佛須用心口意念，參禅須離心意識參。
有如此種種不同，欲其雙修并學，是否所宜，大須考慮。
然則禅淨固不宜雙修欤？曰：是亦不然。
考此說起于永明延壽禅師，自《四料簡》出，一反宗門之原來作風（念佛一聲，要罰水洗禅堂），當時奉行其說者，盛極一時，後世諸大宗師兼事念佛者，亦代有其人，吾人似不應更有多說。
不知永明及諸大宗師之兼修淨業者，無不在其發明心地以後，再事念佛；蓋大事既明，心同佛心，十方淨土，不離當念，諸佛既均欲承事，彌陀豈獨不願親近乎？然當其未悟之時，固未嘗不一門深入也。
人徒見大宗師兼事念佛，未見大宗師專心修禅，遂以為禅淨二門，可同時并習，等量兼修，則誤矣。
是故雙修之法，并非不宜，但必須有先後之分
