宗教通說
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一物即不中）；四者，念佛首重信心，參禅最貴疑情；五者，念佛須有欣厭（欣極樂、厭娑婆），參禅須絕好惡（放下萬緣）；六者，念佛須用心口意念，參禅須離心意識參。
有如此種種不同，欲其雙修并學，是否所宜，大須考慮。
然則禅淨固不宜雙修欤？曰：是亦不然。
考此說起于永明延壽禅師，自《四料簡》出，一反宗門之原來作風（念佛一聲，要罰水洗禅堂），當時奉行其說者，盛極一時，後世諸大宗師兼事念佛者，亦代有其人，吾人似不應更有多說。
不知永明及諸大宗師之兼修淨業者，無不在其發明心地以後，再事念佛；蓋大事既明，心同佛心，十方淨土，不離當念，諸佛既均欲承事，彌陀豈獨不願親近乎？然當其未悟之時，固未嘗不一門深入也。
人徒見大宗師兼事念佛，未見大宗師專心修禅，遂以為禅淨二門，可同時并習，等量兼修，則誤矣。
是故雙修之法，并非不宜，但必須有先後之分，主輔之别，否則恐兩無所成也。
然此猶系鈍根人之作略，若遇上上根人，參禅則一念不生，念佛則一心不亂，參也如是，念也如是，心本一心，原無可二，雙修之說，直戲論耳。
至二宗究應專修何門，此須視學人之根機而定。
大凡具實信者，宜于學淨；好思辨者，宜于參禅。
此中僅有宜、不宜之分，而無善、不善之别。
佛說八萬四千法門，門門可以入道，說禅說淨，無非對機所說之教，機教相扣者，事半而功倍；機教不契者，徒勞而無補，何去何從要在當人之審慎明辨耳。
舉例明之，佛在世時，有一吹銀者與一擔穢者，二人發心修行，請求一修道人指示修行方法，該修道人不善識機，教吹銀者修不淨觀，教擔穢者修數息觀。
二人奉行日久，不得成觀，遂同往佛所問故，佛知二人法不對機，教其對調修法。
因吹銀者慣用呼吸，故教其改用數息觀，一用即成；擔穢者常存污想，故教其改修不淨觀，亦不久修成三昧（《涅槃經》卷二十六佛說舍利弗度二弟子說法颠倒，與此傳說略同）。
是知法無優劣，對機者勝；藥無好壞，對症者良。
所以文殊菩薩在楞嚴會上說：“歸元性無二，方便有多門，聖性無不通，順逆皆方便。
”職是之故，我等究系何種根機，應修何種法門，具眼師家，雖亦可指點一二，但仍須自己抉擇。
如其行門既定，必須一念萬年，其或輕聽人言，朝修夕改，則是“狐埋而搰之，是以無成勞也”。
問三：默照能否開悟？是否見性？ 答：禅宗徹頭徹尾，是一句話頭，從話頭上起發參究的疑情，由大疑深疑，而獲得大悟深悟，這是參禅的唯一要訣。
若夫空默觀照，雖亦算是功夫，但既無疑情，自不參究，徒然空觀默照，難免鬼家活計，所謂冷水泡石頭，正是指的此種功夫，以言開悟，驢年也不可得。
南宋大慧杲禅師痛诋此種以默照為參禅者曰：“一般士大夫學禅，多是掉舉；而一般默照邪禅人，見士大夫為塵勞所障，方寸不甯帖，便教他休去歇去，寒灰枯木去，冷湫湫地去，将這個休歇人，你道休歇得麼？殊不知這猢狲子不死，如何休歇得來！這來為先鋒，去為殿後底不死，如何休歇得來？”又雲：“有一種剃頭外道，自眼不明，隻管教人死獦地休去歇去。
若如此休歇，到千佛出世，也休歇不得，轉使心頭迷悶耳。
”是知參禅能否開悟，端賴疑情之能否現前；無疑情而求開悟，是蒸沙作飯耳。
開悟與見性二者，一向含混并稱，實則意義有别，不可不辨。
夫見性乃親見自性全體之謂，開悟但理性之開解了悟耳，故開悟不即是見性，而見性必包括開悟。
此如有人，自己衣裡系有明珠一粒，不自覺知，及經他人說出或自己摸索，覺衣中确有此珠，但尚未及親見，此但名為開悟。
一旦破衣出珠，光輝奪目，親見明珠全體，始可名曰見性。
又如天上明月，為層雲遮蓋不能顯現，若遇微風吹動一層浮雲，月雖未現，微光已露；再遇大風吹散重雲，雖未即見月之全面，已見月之光明顯著；更遇巨風吹盡雲層，則現出一輪皓月，長空一色，炯照萬方，有目共睹，遇水即映矣。
此中月喻自性，雲喻無明，風喻禅功，天即性天，自開悟而至見性，即喻可明矣。
惟宗門中人，對見性與開悟之說，似極含糊，有時稱開悟，有時亦稱見性，其故因早期禅宗，惟教人明心見性，不重禅定功夫，蓋一悟徹底，不落階位，如馬祖之“自從胡亂後，三十年不缺鹽醬”是也。
後人根機不等，悟處亦有淺深，如高峰妙祖之大悟十八次，小悟無數次是也。
祖師們為劃清悟境，乃建立三關，但于開悟與見性之名稱，仍未規定，嚴格說之，即使破了本參與重關，均未能徹見本性，隻能說是開悟；直到跳出末後牢關，打破無明窠臼，方得稱為真見性也。
有如此種種不同，欲其雙修并學，是否所宜，大須考慮。
然則禅淨固不宜雙修欤？曰：是亦不然。
考此說起于永明延壽禅師，自《四料簡》出，一反宗門之原來作風（念佛一聲，要罰水洗禅堂），當時奉行其說者，盛極一時，後世諸大宗師兼事念佛者，亦代有其人，吾人似不應更有多說。
不知永明及諸大宗師之兼修淨業者，無不在其發明心地以後，再事念佛；蓋大事既明，心同佛心，十方淨土，不離當念，諸佛既均欲承事，彌陀豈獨不願親近乎？然當其未悟之時，固未嘗不一門深入也。
人徒見大宗師兼事念佛，未見大宗師專心修禅，遂以為禅淨二門，可同時并習，等量兼修，則誤矣。
是故雙修之法，并非不宜，但必須有先後之分，主輔之别，否則恐兩無所成也。
然此猶系鈍根人之作略，若遇上上根人，參禅則一念不生，念佛則一心不亂，參也如是，念也如是，心本一心，原無可二，雙修之說，直戲論耳。
至二宗究應專修何門，此須視學人之根機而定。
大凡具實信者，宜于學淨；好思辨者，宜于參禅。
此中僅有宜、不宜之分，而無善、不善之别。
佛說八萬四千法門，門門可以入道，說禅說淨，無非對機所說之教，機教相扣者，事半而功倍；機教不契者，徒勞而無補，何去何從要在當人之審慎明辨耳。
舉例明之，佛在世時，有一吹銀者與一擔穢者，二人發心修行，請求一修道人指示修行方法，該修道人不善識機，教吹銀者修不淨觀，教擔穢者修數息觀。
二人奉行日久，不得成觀，遂同往佛所問故，佛知二人法不對機，教其對調修法。
因吹銀者慣用呼吸，故教其改用數息觀，一用即成；擔穢者常存污想，故教其改修不淨觀，亦不久修成三昧（《涅槃經》卷二十六佛說舍利弗度二弟子說法颠倒，與此傳說略同）。
是知法無優劣，對機者勝；藥無好壞，對症者良。
所以文殊菩薩在楞嚴會上說：“歸元性無二，方便有多門，聖性無不通，順逆皆方便。
”職是之故，我等究系何種根機，應修何種法門，具眼師家，雖亦可指點一二，但仍須自己抉擇。
如其行門既定，必須一念萬年，其或輕聽人言，朝修夕改，則是“狐埋而搰之，是以無成勞也”。
問三：默照能否開悟？是否見性？ 答：禅宗徹頭徹尾，是一句話頭，從話頭上起發參究的疑情，由大疑深疑，而獲得大悟深悟，這是參禅的唯一要訣。
若夫空默觀照，雖亦算是功夫，但既無疑情，自不參究，徒然空觀默照，難免鬼家活計，所謂冷水泡石頭，正是指的此種功夫，以言開悟，驢年也不可得。
南宋大慧杲禅師痛诋此種以默照為參禅者曰：“一般士大夫學禅，多是掉舉；而一般默照邪禅人，見士大夫為塵勞所障，方寸不甯帖，便教他休去歇去，寒灰枯木去，冷湫湫地去，将這個休歇人，你道休歇得麼？殊不知這猢狲子不死，如何休歇得來！這來為先鋒，去為殿後底不死，如何休歇得來？”又雲：“有一種剃頭外道，自眼不明，隻管教人死獦地休去歇去。
若如此休歇，到千佛出世，也休歇不得，轉使心頭迷悶耳。
”是知參禅能否開悟，端賴疑情之能否現前；無疑情而求開悟，是蒸沙作飯耳。
開悟與見性二者，一向含混并稱，實則意義有别，不可不辨。
夫見性乃親見自性全體之謂，開悟但理性之開解了悟耳，故開悟不即是見性，而見性必包括開悟。
此如有人，自己衣裡系有明珠一粒，不自覺知，及經他人說出或自己摸索，覺衣中确有此珠，但尚未及親見，此但名為開悟。
一旦破衣出珠，光輝奪目，親見明珠全體，始可名曰見性。
又如天上明月，為層雲遮蓋不能顯現，若遇微風吹動一層浮雲，月雖未現，微光已露；再遇大風吹散重雲，雖未即見月之全面，已見月之光明顯著；更遇巨風吹盡雲層，則現出一輪皓月，長空一色，炯照萬方，有目共睹，遇水即映矣。
此中月喻自性，雲喻無明，風喻禅功，天即性天，自開悟而至見性，即喻可明矣。
惟宗門中人，對見性與開悟之說，似極含糊，有時稱開悟，有時亦稱見性，其故因早期禅宗，惟教人明心見性，不重禅定功夫，蓋一悟徹底，不落階位，如馬祖之“自從胡亂後，三十年不缺鹽醬”是也。
後人根機不等，悟處亦有淺深，如高峰妙祖之大悟十八次，小悟無數次是也。
祖師們為劃清悟境，乃建立三關，但于開悟與見性之名稱，仍未規定，嚴格說之，即使破了本參與重關，均未能徹見本性，隻能說是開悟；直到跳出末後牢關，打破無明窠臼，方得稱為真見性也。