宗教通說
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《楞伽經》雲：“自覺聖智為宗，為他說法為教。
”教出佛口，宗傳佛心，心口不可互異，宗教原無不同。
真實行人，對宗教二門，正好相輔并行，未可偏執，以宗為道之本，教為道之迹，以教通宗，闡明教禅不二之旨趣；以宗融教，亦闡明宗教一緻之原理。
故定名曰《宗教通說》。
宗教通說 中國佛教在盛唐時代，各宗并行，互不妨礙，且彼此闡揚，相得益彰，如賢首國師（華嚴三祖）、道宣律師（律宗初祖）之參加玄奘法師譯場，玄朗大師（天台七祖）、宗密大師（賢宗五祖）之終身提倡禅宗，均為當時無宗派分歧之明證。
後來因唐武宗摧毀佛教，以及五代時戰亂頻仍的影響，佛教橫遭破壞，幾已蕩然無存。
在此時期，雖禅宗尚能綿延不息，傳承未絕，然而多是閉戶潛修，未能恢複叢林規模。
直至趙宋統一中國，社會始得安定，如是潛隐深山之禅宗大德，多出而振興佛教，重建叢林（大寺廟）。
其所建之叢林，多定名曰某某禅寺；且寺中規約，均是依禅宗派系所訂定（禅宗派系有五家，即臨濟、曹洞、法眼、雲門、沩仰是也。
五家中唯臨、曹二家并秀，傳綿最久）。
由斯宗門競起，禅風大振，号稱天下一家。
縱有提倡各宗之大德出生，亦多依傍于禅宗叢林之内，如大叢林内，除禅堂外，尚有講經堂、念佛堂，及傳戒公堂。
所謂宗教并行于一寺，尚未有彼此間的嚴格差殊。
其後，專宗行人，常以所禀承之法門為己任，因此各自倡導，專揚己宗，于是遂有宗教同異之比較，甚至有長短是非之互诤，由是引起後人許多糾紛，至今此風未盡泯息。
有曰：佛教各種宗派，均系佛陀親口所說，何得有互相水火之争論？曰：此皆由于不了解佛教之體系所緻。
如能融會宗教各家之旨趣，原是一法，自無長短優劣之差異，所謂“歸元無二路，方便有多門”。
到家之說，固無所謂誰是誰非也。
至各宗行人而有彼此分歧之見者，蓋以衆生根機不一，宿因有差，有适于禅者，有适于教者，是則各有所本，各尊所宗，理所當然。
雖然如是，但亦不得有所偏執，妄加抑揚。
如有生寒熱各症之病者，自須各以對症之藥除之，不得以祛熱之藥為是，而诽诋祛寒症之藥為非也。
茲為作進一步說明起見，特分段詳述于下： 一、宗說 所謂宗者，尊也，主也，要也；謂自己尊崇自己之主張與要旨也。
宗門者，乃各宗法門之謂也。
所以宗門二字，原為諸宗之通稱，後由禅宗獨稱宗門，其餘諸宗，則統稱教下，于是遂有宗教兩家之名并行于世。
至禅宗何以獨稱宗門，而不直呼曰禅者？蓋以禅有多種，有世間禅（四禅八定），有出世間禅（九想、八背舍等），有出世間上上禅（九種大禅及實相禅、念佛三昧等），以上皆為如來所說之禅，故統曰如來禅。
更有不立文字、教外别傳之祖師禅（即宗門禅）。
此禅自靈山拈花，達摩西來，單闡向上一着，直指人心，見性成佛為宗旨。
因恐與如來禅混名，故不同名曰禅，而獨稱為宗也。
《楞伽經》雲：“佛語心為宗，無門為法門。
”是知自心法門，即是宗門也。
又宗者，總持之謂。
以此宗法，即是心法，能一切世間出世間法、凡夫聖人法、有情無情法，無不包括殆盡。
又此宗法，并非他有，隻在當人分上（即自己的主人翁）。
苟吾人一念回光，當下即是，不但包羅萬有，而且妙用無窮。
故古德雲：“有一無位真人，在汝六根門頭放光動地。
”在眼曰見，在耳曰聞，在手捉持，在足運奔，乃至搬柴運水、穿衣吃飯，無不是這主人翁的全體妙用，豈奈吾人不肯直下承當，當面錯過，殊為可惜耳。
宗門一法，在隋唐時古德提示，隻須一言半句，即可當下成功，或見色聞聲，了明大事；或一棒一喝，頓徹心源。
宋明以來，宗門大德多提公案話頭，令人參究。
由此參話頭之風，普遍遵行。
至參究之要着，重在起疑情；須知此疑，非教下所說之疑。
教中所說之疑，乃六種根本煩惱之一。
宗門疑情，乃吾人超凡入聖之要門，成佛作祖之捷徑也。
至于起疑情之方法，即是從不明白處下手（如雲門餅、趙州茶、西來大意、本來面目之類），須在不明白處找到個水落石出，這便是禅宗功用的妙處。
明萬曆後，天下學人，多參“念佛是誰”公案，直要明白那個念佛的人真實是誰，方名徹悟本來面目，透過本參一關（尚有重關及牢關并稱為禅宗三關）。
由此禅宗起疑參究之法，定為宗門用功之殊勝方便，迄今仍沿用之。
二、教說 所謂教者，聖人被下之言也。
如來所說三藏十二部教典，全為指示衆生本元自心之用，除此更無餘事。
古德雲：“佛說一切教，為示衆生心；若無衆生心，何須如來教？”是知如來言教，離衆生外
”教出佛口，宗傳佛心，心口不可互異，宗教原無不同。
真實行人，對宗教二門，正好相輔并行，未可偏執，以宗為道之本，教為道之迹，以教通宗，闡明教禅不二之旨趣；以宗融教，亦闡明宗教一緻之原理。
故定名曰《宗教通說》。
宗教通說 中國佛教在盛唐時代，各宗并行，互不妨礙，且彼此闡揚，相得益彰，如賢首國師（華嚴三祖）、道宣律師（律宗初祖）之參加玄奘法師譯場，玄朗大師（天台七祖）、宗密大師（賢宗五祖）之終身提倡禅宗，均為當時無宗派分歧之明證。
後來因唐武宗摧毀佛教，以及五代時戰亂頻仍的影響，佛教橫遭破壞，幾已蕩然無存。
在此時期，雖禅宗尚能綿延不息，傳承未絕，然而多是閉戶潛修，未能恢複叢林規模。
直至趙宋統一中國，社會始得安定，如是潛隐深山之禅宗大德，多出而振興佛教，重建叢林（大寺廟）。
其所建之叢林，多定名曰某某禅寺；且寺中規約，均是依禅宗派系所訂定（禅宗派系有五家，即臨濟、曹洞、法眼、雲門、沩仰是也。
五家中唯臨、曹二家并秀，傳綿最久）。
由斯宗門競起，禅風大振，号稱天下一家。
縱有提倡各宗之大德出生，亦多依傍于禅宗叢林之内，如大叢林内，除禅堂外，尚有講經堂、念佛堂，及傳戒公堂。
所謂宗教并行于一寺，尚未有彼此間的嚴格差殊。
其後，專宗行人，常以所禀承之法門為己任，因此各自倡導，專揚己宗，于是遂有宗教同異之比較，甚至有長短是非之互诤，由是引起後人許多糾紛，至今此風未盡泯息。
有曰：佛教各種宗派，均系佛陀親口所說，何得有互相水火之争論？曰：此皆由于不了解佛教之體系所緻。
如能融會宗教各家之旨趣，原是一法，自無長短優劣之差異，所謂“歸元無二路，方便有多門”。
到家之說，固無所謂誰是誰非也。
至各宗行人而有彼此分歧之見者，蓋以衆生根機不一，宿因有差，有适于禅者，有适于教者，是則各有所本，各尊所宗，理所當然。
雖然如是，但亦不得有所偏執，妄加抑揚。
如有生寒熱各症之病者，自須各以對症之藥除之，不得以祛熱之藥為是，而诽诋祛寒症之藥為非也。
茲為作進一步說明起見，特分段詳述于下： 一、宗說 所謂宗者，尊也，主也，要也；謂自己尊崇自己之主張與要旨也。
宗門者，乃各宗法門之謂也。
所以宗門二字，原為諸宗之通稱，後由禅宗獨稱宗門，其餘諸宗，則統稱教下，于是遂有宗教兩家之名并行于世。
至禅宗何以獨稱宗門，而不直呼曰禅者？蓋以禅有多種，有世間禅（四禅八定），有出世間禅（九想、八背舍等），有出世間上上禅（九種大禅及實相禅、念佛三昧等），以上皆為如來所說之禅，故統曰如來禅。
更有不立文字、教外别傳之祖師禅（即宗門禅）。
此禅自靈山拈花，達摩西來，單闡向上一着，直指人心，見性成佛為宗旨。
因恐與如來禅混名，故不同名曰禅，而獨稱為宗也。
《楞伽經》雲：“佛語心為宗，無門為法門。
”是知自心法門，即是宗門也。
又宗者，總持之謂。
以此宗法，即是心法，能一切世間出世間法、凡夫聖人法、有情無情法，無不包括殆盡。
又此宗法，并非他有，隻在當人分上（即自己的主人翁）。
苟吾人一念回光，當下即是，不但包羅萬有，而且妙用無窮。
故古德雲：“有一無位真人，在汝六根門頭放光動地。
”在眼曰見，在耳曰聞，在手捉持，在足運奔，乃至搬柴運水、穿衣吃飯，無不是這主人翁的全體妙用，豈奈吾人不肯直下承當，當面錯過，殊為可惜耳。
宗門一法，在隋唐時古德提示，隻須一言半句，即可當下成功，或見色聞聲，了明大事；或一棒一喝，頓徹心源。
宋明以來，宗門大德多提公案話頭，令人參究。
由此參話頭之風，普遍遵行。
至參究之要着，重在起疑情；須知此疑，非教下所說之疑。
教中所說之疑，乃六種根本煩惱之一。
宗門疑情，乃吾人超凡入聖之要門，成佛作祖之捷徑也。
至于起疑情之方法，即是從不明白處下手（如雲門餅、趙州茶、西來大意、本來面目之類），須在不明白處找到個水落石出，這便是禅宗功用的妙處。
明萬曆後，天下學人，多參“念佛是誰”公案，直要明白那個念佛的人真實是誰，方名徹悟本來面目，透過本參一關（尚有重關及牢關并稱為禅宗三關）。
由此禅宗起疑參究之法，定為宗門用功之殊勝方便，迄今仍沿用之。
二、教說 所謂教者，聖人被下之言也。
如來所說三藏十二部教典，全為指示衆生本元自心之用，除此更無餘事。
古德雲：“佛說一切教，為示衆生心；若無衆生心，何須如來教？”是知如來言教，離衆生外