疑情與悟境
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境界”，本是方便之談。
其實此處功夫，如人飲水，冷暖自知，不是用口說得出來的境界，更不是用筆寫得出的東西，但本書既定名為《學禅方便譚》，不妨方便談談作個參考。
但此處有個簡别，有等禅和，不知此處所說“真疑現前”的境界，完全是由行人日用尋常的功夫逼拶至此，如香林禅師說：“老僧三十年不雜用心，四十年才打成一片。
”不是一般狂慧禅者，尚未用上三天功夫，憑着自己的臆想，或是看了幾則公案，便妄自誇大，以為自己的功夫到了如何程度，見着人便亂通機鋒，這是禅宗切忌之事。
又有一類鈍根者流，不了解此處所說真疑現前，乃從自心功用，逼拶出來的境界（非下一番苦功不能到此），而乃誤聽人言，謂此種境界，如何神秘微妙，如何能緻開悟之境，反将自己生滅念頭上所起的一種相似疑情，當着是真疑現前。
這是天大的錯誤！因為真疑現前，必有悟處，古人雲：“行到山窮水盡處，自然有個轉身時。
”若是生滅念頭上所起的疑情，縱使功用相應，猶似是而非，乃屬光景門頭之事，并非真正無漏功用，所以古人說：“須将真金多勘驗，莫把魚目混珍珠。
” 又有一類狂慧者，于所見所聞之中，得知吾人六根門頭，有一個無位真人，在那裡放光動地，便以為日用尋常能見能聞的這個，即是自己的本來面目，不須另起疑情，更不肯死心踏地做功夫，這是大錯特錯的見解！須知他所知的“無位真人”和“本來面目”是屬于知解一邊的事，并沒有親證實見到，所謂光景門頭之事，法塵分别影事，距明心見性尚隔一重須彌大山。
極而言之，這等人将識神當作真的本來人，哪知起惑、造業、受報的也是他，如楚石琦禅師說：“以為認得能嗔能喜能見能聞者，便是一生參學事畢。
我且問你，無常到時，燒作一堆灰，這能嗔能喜能見能聞的什麼處去也？”所以古人亦說：“修道之人不識真，隻因從前認識神；無量劫來生死本，癡人當作本來人。
”又洞山禅師亦呵斥此等人，不肯用功的錯誤雲：“嗟見今時學道流，千千萬萬認門頭；恰似入京朝聖主，隻到潼關即便休。
”這都是叫我們認清真妄，奮志前進，不
其實此處功夫，如人飲水，冷暖自知，不是用口說得出來的境界，更不是用筆寫得出的東西，但本書既定名為《學禅方便譚》，不妨方便談談作個參考。
但此處有個簡别，有等禅和，不知此處所說“真疑現前”的境界，完全是由行人日用尋常的功夫逼拶至此，如香林禅師說：“老僧三十年不雜用心，四十年才打成一片。
”不是一般狂慧禅者，尚未用上三天功夫，憑着自己的臆想，或是看了幾則公案，便妄自誇大，以為自己的功夫到了如何程度，見着人便亂通機鋒，這是禅宗切忌之事。
又有一類鈍根者流，不了解此處所說真疑現前，乃從自心功用，逼拶出來的境界（非下一番苦功不能到此），而乃誤聽人言，謂此種境界，如何神秘微妙，如何能緻開悟之境，反将自己生滅念頭上所起的一種相似疑情，當着是真疑現前。
這是天大的錯誤！因為真疑現前，必有悟處，古人雲：“行到山窮水盡處，自然有個轉身時。
”若是生滅念頭上所起的疑情，縱使功用相應，猶似是而非，乃屬光景門頭之事，并非真正無漏功用，所以古人說：“須将真金多勘驗，莫把魚目混珍珠。
” 又有一類狂慧者，于所見所聞之中，得知吾人六根門頭，有一個無位真人，在那裡放光動地，便以為日用尋常能見能聞的這個，即是自己的本來面目，不須另起疑情，更不肯死心踏地做功夫，這是大錯特錯的見解！須知他所知的“無位真人”和“本來面目”是屬于知解一邊的事，并沒有親證實見到，所謂光景門頭之事，法塵分别影事，距明心見性尚隔一重須彌大山。
極而言之，這等人将識神當作真的本來人，哪知起惑、造業、受報的也是他，如楚石琦禅師說：“以為認得能嗔能喜能見能聞者，便是一生參學事畢。
我且問你，無常到時，燒作一堆灰，這能嗔能喜能見能聞的什麼處去也？”所以古人亦說：“修道之人不識真，隻因從前認識神；無量劫來生死本，癡人當作本來人。
”又洞山禅師亦呵斥此等人，不肯用功的錯誤雲：“嗟見今時學道流，千千萬萬認門頭；恰似入京朝聖主，隻到潼關即便休。
”這都是叫我們認清真妄，奮志前進，不
