學禅入門法
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自号圓明居士，選輯禅宗祖師語錄，名曰《禦選語錄》。
其卷十六序雲：“達摩西來，不立文字，直接人心，以此慧燈，續佛慧命。
到者裡，唯證乃知非可測，見聞知覺，一點難容，才辨聰明，絲毫無涉；但将一句無義味話，似銀山鐵壁看去，一時不了閱一歲，一歲不了閱一紀，拼卻今生來生，與之抵對，久之，久之，一時參破，萬有皆空，并此無義味話，亦了不可得，（如）樹頭果熟，因風堕地，五花八裂，?地（?讀若“啊”，失物複得驚喜之聲）一聲，自然無着落處而有着落在。
”其示人對參話頭應不起知見、不作解釋，已說之甚明。
黃龍祖師語草堂清禅師雲：“子見貓捕鼠乎？目睛不瞬，四足踞地，諸根順向，首尾一直，拟無不中。
子誠能如是，心無異緣，六根自靜，默然而究，萬無一失也。
”此舉喻說明用功看話頭之法更為真切明了。
清初玉琳國師雲：“參定一句話頭，便是斬知見稠林之利刃，渡生死苦海之慈航，解雜毒入心之聖藥，指萬古迷津之導師。
”其意是說參定一句話頭，便能具足萬般功德，蓋以一切知見，對此向上一着，無非雜毒，唯此一句無義味話頭，獨不落任何知見，便抵消一切妄念，便直趣發明大事，故參話頭即是渡苦海、出迷津之究竟方便。
永明壽雲：“此圓頓教門，唯一無分别法耳，無有際畔，不涉一多；以即邊而中，故無法可比；以即妄而真，故無法可待。
”（《宗鏡錄》卷三十一） 乙，提起疑情 “疑”之一字，在教中所說，乃六種根本煩惱（貪瞋癡慢疑邪見）之一的惡心所法。
修道的人，萬不可使它存在，因為它的反面，是個“信”字，佛教一般修持的法門，就貴重在此一“信”字上，如念佛法門的“信願行”三種資糧，三十七道品的“信進念定慧”五種根力，《華嚴經》的“信為道源功德母”，《金剛經》的“斷疑生信”等等，都是以“信”為入佛道之要務。
獨禅宗一法則不然，它的整個功用，便建築在這個“疑”字上，因為“有疑便是禅，無疑不名參”。
所以古德雲：“有此一段疑情，保證成佛有分。
”由此可見“疑”之一字，在禅宗的功用上，是有着非常重要的價值。
所以然者，教中所說根本煩惱之疑，是由不信而生；參禅所說之疑情，乃由信而起。
二者名字略同，而來源迥異。
所信者何？首信“是心作佛，見性成佛”。
《宗鏡錄》卷十九雲：“十方諸佛中，無有一佛不信此心成佛；二十八祖内，無有一祖不見此性成祖。
”如是信者即可遠離《法華經》偈“少智樂小法，不自信作佛”之疑煩惱。
次信“由文字而機用，由機用而話頭，一變再變，逗會适時。
此本置之一處，無事不辦法門。
此門一開，萬古莫易，盡未來際，當遵行之”（錢伊庵《宗範》卷一）。
更信“一念回光正智開，須臾成佛法如是”（永明壽《定慧歌》）。
這個“法如是”之法，即系看話頭之一法。
對此一法必須信得真，才能行得切，信得真，才能看得上話頭；行得切，才能發起疑情。
所疑者何？就是“大事不明，如喪考妣”之意。
所謂大事者，就是作佛成佛；也就是對已信的那個作佛的心，成佛的性，究竟是什麼樣兒，一定要明白，要親見，即所謂“明心見性”是也。
學人對此明心見性的大事，以真切心，殷重常恒心參究下去，自然可得真疑現前，終于打破黑漆桶子，大明親見。
明白地說，參禅者意志集中在信能送我成佛的一句話頭上，一日未到家，便一日不放松它，這便叫提起疑情。
換言之，疑情很類似“定”，将心定在話題上，不動不搖，勿忘勿失，即為參禅功夫得手。
由定可以發慧，由疑情可以開悟，疑情與定原是大緻相同。
所以不名定而名為疑情者，不曰發慧而曰開悟者，以疑情與定相較，它更有活潑潑地參究的作用在，所謂“問渠哪得清如許，為有源頭活水來”也。
但如何謂之“疑情”？怎樣叫做“起疑情”？這裡可舉一喻，比如今天會見了一位客人，面孔好像很熟悉
其卷十六序雲：“達摩西來，不立文字，直接人心，以此慧燈，續佛慧命。
到者裡，唯證乃知非可測，見聞知覺，一點難容，才辨聰明，絲毫無涉；但将一句無義味話，似銀山鐵壁看去，一時不了閱一歲，一歲不了閱一紀，拼卻今生來生，與之抵對，久之，久之，一時參破，萬有皆空，并此無義味話，亦了不可得，（如）樹頭果熟，因風堕地，五花八裂，?地（?讀若“啊”，失物複得驚喜之聲）一聲，自然無着落處而有着落在。
”其示人對參話頭應不起知見、不作解釋，已說之甚明。
黃龍祖師語草堂清禅師雲：“子見貓捕鼠乎？目睛不瞬，四足踞地，諸根順向，首尾一直，拟無不中。
子誠能如是，心無異緣，六根自靜，默然而究，萬無一失也。
”此舉喻說明用功看話頭之法更為真切明了。
清初玉琳國師雲：“參定一句話頭，便是斬知見稠林之利刃，渡生死苦海之慈航，解雜毒入心之聖藥，指萬古迷津之導師。
”其意是說參定一句話頭，便能具足萬般功德，蓋以一切知見，對此向上一着，無非雜毒，唯此一句無義味話頭，獨不落任何知見，便抵消一切妄念，便直趣發明大事，故參話頭即是渡苦海、出迷津之究竟方便。
永明壽雲：“此圓頓教門，唯一無分别法耳，無有際畔，不涉一多；以即邊而中，故無法可比；以即妄而真，故無法可待。
”（《宗鏡錄》卷三十一） 乙，提起疑情 “疑”之一字，在教中所說，乃六種根本煩惱（貪瞋癡慢疑邪見）之一的惡心所法。
修道的人，萬不可使它存在，因為它的反面，是個“信”字，佛教一般修持的法門，就貴重在此一“信”字上，如念佛法門的“信願行”三種資糧，三十七道品的“信進念定慧”五種根力，《華嚴經》的“信為道源功德母”，《金剛經》的“斷疑生信”等等，都是以“信”為入佛道之要務。
獨禅宗一法則不然，它的整個功用，便建築在這個“疑”字上，因為“有疑便是禅，無疑不名參”。
所以古德雲：“有此一段疑情，保證成佛有分。
”由此可見“疑”之一字，在禅宗的功用上，是有着非常重要的價值。
所以然者，教中所說根本煩惱之疑，是由不信而生；參禅所說之疑情，乃由信而起。
二者名字略同，而來源迥異。
所信者何？首信“是心作佛，見性成佛”。
《宗鏡錄》卷十九雲：“十方諸佛中，無有一佛不信此心成佛；二十八祖内，無有一祖不見此性成祖。
”如是信者即可遠離《法華經》偈“少智樂小法，不自信作佛”之疑煩惱。
次信“由文字而機用，由機用而話頭，一變再變，逗會适時。
此本置之一處，無事不辦法門。
此門一開，萬古莫易，盡未來際，當遵行之”（錢伊庵《宗範》卷一）。
更信“一念回光正智開，須臾成佛法如是”（永明壽《定慧歌》）。
這個“法如是”之法，即系看話頭之一法。
對此一法必須信得真，才能行得切，信得真，才能看得上話頭；行得切，才能發起疑情。
所疑者何？就是“大事不明，如喪考妣”之意。
所謂大事者，就是作佛成佛；也就是對已信的那個作佛的心，成佛的性，究竟是什麼樣兒，一定要明白，要親見，即所謂“明心見性”是也。
學人對此明心見性的大事，以真切心，殷重常恒心參究下去，自然可得真疑現前，終于打破黑漆桶子，大明親見。
明白地說，參禅者意志集中在信能送我成佛的一句話頭上，一日未到家，便一日不放松它，這便叫提起疑情。
換言之，疑情很類似“定”，将心定在話題上，不動不搖，勿忘勿失，即為參禅功夫得手。
由定可以發慧，由疑情可以開悟，疑情與定原是大緻相同。
所以不名定而名為疑情者，不曰發慧而曰開悟者，以疑情與定相較，它更有活潑潑地參究的作用在，所謂“問渠哪得清如許，為有源頭活水來”也。
但如何謂之“疑情”？怎樣叫做“起疑情”？這裡可舉一喻，比如今天會見了一位客人，面孔好像很熟悉