學禅靜坐法
關燈
小
中
大
文。
吾人之呼吸，原有“風、喘、氣、息”四種粗細差别之相，而今獨言調息法者，以“風喘氣”三種，為粗浮不調之相，在此三種粗相中，均不能攝心用功，故皆略之；唯息相微細，堪可稱為調和者，依之可以靜心澄慮，漸次導入禅定功夫。
茲将“風、喘、氣、息”四種差别之相，說明于下：何謂“風”相？謂于行香後初坐時，隻覺鼻中呼吸如風，并有聲響之相。
古人說“守風則散”，當非用心之時，故為不調和之相。
何謂“喘”相？謂鼻中呼吸之聲響，漸次使其停息平靜，唯出入之氣，猶覺停滞不通，并有喘息之相。
古人說“守喘則結”，亦非用心之處，故亦為不調和之相。
何謂“氣”相？謂雖覺鼻中之聲響止息，亦不停滞，唯覺鼻中出入之息，獨粗而非細，不能使心安靜。
古人說“守氣則勞”，亦非用心之境，故仍為不調和之相。
何謂“息”相？謂鼻息至此，既無聲響結滞，又不粗重虛浮，單覺出入之息，細密綿綿，若有若無，神情安适，不覺漸趨定境。
古人說“守息則定”，正是用心修禅之時，故為調和之相也。
根據以上四相之說明，當知初學禅者，必須将呼吸慢慢平靜下去，要平靜到自己不知道有出入息時，方是調息之準則。
此處須特别注意，修禅的調息法，與止觀的數息觀不同，數息觀是心中數記出入氣息多寡之數，其法是從一數到十，再回頭來重數，由一至十、由一至十的重複數法，或從一至十，再返轉來倒數，由十退至一，像這樣數法，名數息觀。
我國漢、晉、南北朝曾盛行數息觀。
依梵語即名為“安般禅”，殆即印度禅定之一種也。
又修止觀時，常用數息觀，而修禅調息法，乃專為調和氣息，令心安定之方法，不涉觀想。
古人說：“息若調和，則諸患不生，其心易定。
”是為初學禅時之調息法也。
扼要言之，禅宗調息大緻與安般禅為共法。
（天台小止觀立有數息觀法，可供此節參考。
） 丙，調心 參禅便是做心地功夫。
夫心有多種，究從何心下手，必須詳加說明，方可找到個入處。
佛法談心，略分為五，茲特說明于下： （一）肉團心，此心即吾人身中“地水火風”四大和合所成的一團肉體，形同倒挂蓮花，即生理學上所稱之“心髒”是也。
此心髒原屬無情物質，如同草木之類，并非是心，衆生不知，妄認為心，是乃大錯！《楞嚴》斥為“衆生颠倒，認物為己”，即是指此也。
（二）緣慮心，此心即吾人能緣六塵前境而起念慮之心也（即第六識）。
此心之功能，除反映前塵境象外，餘無作用，所謂“塵有則現，塵無則亡，離塵無體，純屬妄想，而非真心”。
可惜衆生均認以為心，此亦是錯。
《圓覺》斥為“衆生妄認六塵緣影，以為心相”，即指此心也。
（三）思量心，此心即吾人心中念念思想量度之心也（即第七識）。
此心之作用，即在忖量計度不實之法，堅固執之以為實有；如執五蘊身心為實我，凡是一切看不穿、放不下的事，都是此心在那裡作祟。
（四）積聚心，此心即吾人心中能集聚根身（人生）、器界（宇宙）、種子（功能——原素），而生起現行諸法（現象界）之心也（即第八識）。
此心為宇宙人生之大本，體兼真妄二種原素，《起信論》“真如（真）無明（妄）和合而成之阿賴耶識”，即是此心也。
（五）堅實心，此心即吾人法爾本具、堅固真實、不生不滅之心也。
以其不為一切妄染之法所轉，故此心亦名自性清淨；以其本來具足一切功德法義，故此心亦名如來藏體；所有真如、佛性、法身、理體、菩提、涅槃、實相、般若等名，皆指此本具之真心，實名異而體同也。
圭峰宗密雲：“一切衆生皆有空寐真心，無始本來，性自清淨，明明不昧，了了常知，盡未來際，常住不滅，名為佛性，亦名如來藏，亦名心地。
達摩所傳，是此心也。
”（《宗鏡錄》卷三十四） 依據以上五種心相之研究，第一肉團不是心；第二、第三及第四之一分無明，禅宗通名之為妄想心；第四之一分真如，及第五堅實心，禅宗通名之為“真心”。
本節所謂調心者，即調制此中所有的妄想心，不令生起虛妄作用是也，所以禅宗用功夫時要“離心（八識）意（七識）識（六識）參”，即是此理。
吾人自從無始以至今生，均生活在此妄想心中，今要制止它，不令生起，當非容易之事，故吾人在做功夫時，先要依法調伏此心，無問好事壞事，善心惡心，都不可思量，要依六祖所說“不思善，不思惡，正恁麼時，那個是明上座的本來面目”的功夫去做；亦無論過去未來的事，均不得想念，須知《金剛經》上“過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得”的道理，就是教訓我們做禅功的标指。
我們能在三心了不可得時，悟到個入處，試問還有什麼想念存在？總之，初學禅人，在妄想起時，不去随它；境界現時，亦莫理它，所謂“離慮息念，萬緣放下，制心一處，道可辦矣”。
禅宗調心法則，大略如是。
古人尚有“入心”“住心”“出心”三種調治法則，言之綦詳，然此乃修止觀時所用的方法，非參禅的方便，故禅宗不取此說。
禅宗隻說身體坐正，氣息和平，心中不要妄想，即可舉起話頭，專心細細地來參究了。
吾人之呼吸，原有“風、喘、氣、息”四種粗細差别之相，而今獨言調息法者，以“風喘氣”三種，為粗浮不調之相，在此三種粗相中，均不能攝心用功，故皆略之；唯息相微細，堪可稱為調和者，依之可以靜心澄慮，漸次導入禅定功夫。
茲将“風、喘、氣、息”四種差别之相，說明于下：何謂“風”相？謂于行香後初坐時，隻覺鼻中呼吸如風，并有聲響之相。
古人說“守風則散”，當非用心之時，故為不調和之相。
何謂“喘”相？謂鼻中呼吸之聲響，漸次使其停息平靜，唯出入之氣，猶覺停滞不通，并有喘息之相。
古人說“守喘則結”，亦非用心之處，故亦為不調和之相。
何謂“氣”相？謂雖覺鼻中之聲響止息，亦不停滞，唯覺鼻中出入之息，獨粗而非細，不能使心安靜。
古人說“守氣則勞”，亦非用心之境，故仍為不調和之相。
何謂“息”相？謂鼻息至此，既無聲響結滞，又不粗重虛浮，單覺出入之息，細密綿綿，若有若無，神情安适，不覺漸趨定境。
古人說“守息則定”，正是用心修禅之時，故為調和之相也。
根據以上四相之說明，當知初學禅者，必須将呼吸慢慢平靜下去，要平靜到自己不知道有出入息時，方是調息之準則。
此處須特别注意，修禅的調息法，與止觀的數息觀不同，數息觀是心中數記出入氣息多寡之數，其法是從一數到十，再回頭來重數，由一至十、由一至十的重複數法，或從一至十，再返轉來倒數，由十退至一，像這樣數法，名數息觀。
我國漢、晉、南北朝曾盛行數息觀。
依梵語即名為“安般禅”，殆即印度禅定之一種也。
又修止觀時，常用數息觀，而修禅調息法，乃專為調和氣息，令心安定之方法，不涉觀想。
古人說：“息若調和，則諸患不生，其心易定。
”是為初學禅時之調息法也。
扼要言之，禅宗調息大緻與安般禅為共法。
（天台小止觀立有數息觀法，可供此節參考。
） 丙，調心 參禅便是做心地功夫。
夫心有多種，究從何心下手，必須詳加說明，方可找到個入處。
佛法談心，略分為五，茲特說明于下： （一）肉團心，此心即吾人身中“地水火風”四大和合所成的一團肉體，形同倒挂蓮花，即生理學上所稱之“心髒”是也。
此心髒原屬無情物質，如同草木之類，并非是心，衆生不知，妄認為心，是乃大錯！《楞嚴》斥為“衆生颠倒，認物為己”，即是指此也。
（二）緣慮心，此心即吾人能緣六塵前境而起念慮之心也（即第六識）。
此心之功能，除反映前塵境象外，餘無作用，所謂“塵有則現，塵無則亡，離塵無體，純屬妄想，而非真心”。
可惜衆生均認以為心，此亦是錯。
《圓覺》斥為“衆生妄認六塵緣影，以為心相”，即指此心也。
（三）思量心，此心即吾人心中念念思想量度之心也（即第七識）。
此心之作用，即在忖量計度不實之法，堅固執之以為實有；如執五蘊身心為實我，凡是一切看不穿、放不下的事，都是此心在那裡作祟。
（四）積聚心，此心即吾人心中能集聚根身（人生）、器界（宇宙）、種子（功能——原素），而生起現行諸法（現象界）之心也（即第八識）。
此心為宇宙人生之大本，體兼真妄二種原素，《起信論》“真如（真）無明（妄）和合而成之阿賴耶識”，即是此心也。
（五）堅實心，此心即吾人法爾本具、堅固真實、不生不滅之心也。
以其不為一切妄染之法所轉，故此心亦名自性清淨；以其本來具足一切功德法義，故此心亦名如來藏體；所有真如、佛性、法身、理體、菩提、涅槃、實相、般若等名，皆指此本具之真心，實名異而體同也。
圭峰宗密雲：“一切衆生皆有空寐真心，無始本來，性自清淨，明明不昧，了了常知，盡未來際，常住不滅，名為佛性，亦名如來藏，亦名心地。
達摩所傳，是此心也。
”（《宗鏡錄》卷三十四） 依據以上五種心相之研究，第一肉團不是心；第二、第三及第四之一分無明，禅宗通名之為妄想心；第四之一分真如，及第五堅實心，禅宗通名之為“真心”。
本節所謂調心者，即調制此中所有的妄想心，不令生起虛妄作用是也，所以禅宗用功夫時要“離心（八識）意（七識）識（六識）參”，即是此理。
吾人自從無始以至今生，均生活在此妄想心中，今要制止它，不令生起，當非容易之事，故吾人在做功夫時，先要依法調伏此心，無問好事壞事，善心惡心，都不可思量，要依六祖所說“不思善，不思惡，正恁麼時，那個是明上座的本來面目”的功夫去做；亦無論過去未來的事，均不得想念，須知《金剛經》上“過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得”的道理，就是教訓我們做禅功的标指。
我們能在三心了不可得時，悟到個入處，試問還有什麼想念存在？總之，初學禅人，在妄想起時，不去随它；境界現時，亦莫理它，所謂“離慮息念，萬緣放下，制心一處，道可辦矣”。
禅宗調心法則，大略如是。
古人尚有“入心”“住心”“出心”三種調治法則，言之綦詳，然此乃修止觀時所用的方法，非參禅的方便，故禅宗不取此說。
禅宗隻說身體坐正，氣息和平，心中不要妄想，即可舉起話頭，專心細細地來參究了。