第二卷酬問
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1.酬問1
問：性是自有的，為甚麼不見？要仗師友提醒才見？
師曰：性雖是有的，不遇師友說破，決不肯自信。
譬如栗谷種子，若遇水火損壞，要逢水土發生。
一粒歸上，發生無盡（注釋發生無盡：發出千萬顆）。
人之本性亦複如是，遇情欲而損壞，遇師友指出自信真常。
世人愚迷，被情識恩愛管束，不得出頭。
豈不聞古人舍金輪王位（注釋古人：指佛陀），乞化他方，也隻是求師友。
仲尼鯉死不妻，周流四方，也隻求師友。
如今學者多隻在求名，不肯求人，縱求得功名蓋世，無非大夢一場。
先聖求得一人，如獲珍寶，方有付托。
譬如傳燈，燈燈相傳，命命相續。
而今學者，東竊西記，以聰明見解認為得道，醒眼人看來豈不慚愧！大丈夫出頭一番，性命為重，不可泛泛而已，豈不聞船子和尚雲：“三十餘年海上遊，水清魚晏不吞鈎。
釣竿斫盡重栽竹，不計功程得便休。
” 【今譯】 問：自性是本具的，為什麼看不見？要靠師友提醒才能看見？ 師父說：自性雖然是本具的，如果不碰到師友來點破，多數人自己決不肯相信自己。
這就譬如一粒種子，遇到火就損壞了，遇到水土就發芽了。
一粒種子可以發出千萬顆。
人的自性也是這樣，遇到情欲就被損壞了，遇到師友的點拔就生了信心。
世人愚昧，被欲望束縛，不能掙紮出頭。
你難道沒聽說過古時候佛陀舍棄了金輪王位，到各處去乞化，也隻是為了求得師友；孔夫子在夫人及兒子孔鯉死後，不再娶妻，周遊列國，也是為了求師友。
如今學道的人多半隻是為了求名，不是真正求師友，這樣即使求得蓋世功名，最終無非也是一場夢。
先賢尋求到一個能夠付托大任的人，就如獲珍寶。
這就又譬如燈火相傳，一個傳一個，光明的火種就不會熄滅。
如今學道的人，東偷一點，西記一點，總是把自己的聰明見解當成了道，這在真正覺醒的人看來豈不是慚愧嗎？大丈夫來這人世一趟，保護自己的純淨心性最重要，不能半途而廢，難道你沒聽聞過船子和尚說：“三十餘年海上遊，水清魚晏不吞鈎。
鈎竿斫盡重栽竹，不計功程得便休。
” 2.酬問2 僧問：常人日用樂得來，我日用臨事之時許多不樂。
師雲：求得的樂非真樂也。
不知千古聖人，盡是為己（注釋盡是為己：意思是認識自己的本性），若不真為己，終難出頭。
或遇善知識，将一則公案，或一奇語問你，隻拔你知見病根。
若是個真無事的人，随機應答，無有思量（注釋無有思量：随問随答，不用思考，即興接引）。
若是佛法知見不忘（注釋知見不忘，忘不了佛學見解，反成障礙），雖口不言，面上帶色。
卻有一物妨礙，此個病根最難消釋。
【今譯】 和尚問：平常人做什麼事都快樂，我一做事情就有很多不快樂。
這是為什麼？ 師父說：求來的快樂不是真快樂。
你不知道千古聖人，這樣做都是為了顯露自己的本來面目。
如果不是真的為了顯露自己的本來面目，終究很難出頭。
或者，遇到一個善知識，用一則公案，或一句奇妙的話來問你，直到拔除你愛耍聰明的病根。
你如果是個真正沒事的人，随問随答，不用想那麼多。
如果你學多了佛法不能消化，雖然嘴巴上不講，臉上的顔色卻能看得出來。
心裡面有妨礙，這個病根最難消除！ 3.酬問3 問：用何工夫？ 師雲：莫生妄想（注釋莫生妄想：不生妄想）。
曰：如何是妄想？ 師曰：求覓工夫（注釋求覓工夫：找來找去。
苦心但是盲目尋求）。
曰：如何得無事去？ 師曰：莫生厭心。
日應萬端，未見疲勞，便是真無事的人。
【今譯】 問：用什麼功夫來修煉？ 師父說：别生妄想。
問：什麼是妄想？ 師父說：想要學功夫。
問：怎樣才能沒事？ 師父說：别生厭煩的心。
天天待人接物，哪怕千人萬人，也不疲倦，這才是真正沒事的人。
4.酬問4 師弟問：如何是善知識？ 師曰：善者善達無為（注釋善達無為：借用道家無為概念，指：善于從虛無中發現實有，又善于從現有中發現消無），所說法語（注釋法語：即依循佛教道理宣談之法）不從文字中來，通達無量（注釋通達無量：通曉世事與佛法。
無量，無限。
無量又有兩個含義：一是有量的無量。
二是無量的無量。
有量的無量，是指數得到卻無上限，或說無限、無數。
無量的無量，是想不到、說不出的無量），妙義不用思議；知者混古今事，天地未剖，日月未光，威音那畔境界，無不知之；識者能辨邪正，不被境惑，頂天立地，達佛心宗（注釋達佛心宗：到達佛性根本）。
廣演無上，大法普利群生，大開不二法門，天下獨尊，是名善知識。
如何是法師？ 師曰：法師者，證九地果位，八風不能動，說法不屬有無，不落文字。
汝今錯會以講文字者便謂是法師，不知正是謗法。
何以故？一切學人隻在文字上注解，背自心宗，喪佛命脈。
問：弟一生立志不起，望兄提攜。
或抱公案？或持經咒？ 師雲：抱公案、持經咒，要識得那個是我汝。
今我尚不知是誰做人，且看父母未生前，一着子是何相貌？忽然觑破，方知天上天下，古往今來，恒沙劫事，無不明了，才不被天下人瞞，方是出世丈夫。
【今譯】 師弟問：什麼是善知識？ 師父說：“善”就是“善達無為”。
所講的佛法不是從文字上來，通曉世事，妙處不可思議；“知”就是視古今如一體，天地沒産生時的樣子、日月沒發光時的樣子、彼岸世界的境界，沒有不知道的。
“識”就是能分清正邪，不被外部環境迷惑，頂天立地，達到覺悟佛教心宗。
演化出無限佛法，普渡衆生，打開不二法門，共同成佛，天下獨尊，這叫“善知識”。
師弟問：什麼叫法師？ 師父說：“法師”就是能證九地果位，八風吹不動，講佛法超越有無，不拘泥文字，言行合一者。
你以為會講經說法的就叫法師，卻不知道這正是在诽謗。
師弟問：我立不下一生的志向，希望師兄幫助。
請問：是要讀公案，還是要頌經念咒呢？ 師父說：不論是讀公案，還是頌經念咒，首先要分清哪個是你我。
問題是至今你還不知道自己是誰！設想一下，父母沒生下自己的時候，那時自己是什麼樣子？忽然猛省，才會明白天上天下，古往今來，浩浩蕩蕩的業，密密麻麻的劫，正如恒河的沙子，沒什麼不容易明白的。
這樣才不會被天下人騙，才是出世間的大丈夫。
5.酬問5 問：今人不得圓通，未審病在甚麼處？ 師曰：或病在窮今博古（注釋窮今博古：希望窮盡一切知識），歌賦詩詞，事事要通，言言要妙。
不知蔽真智（注釋蔽真智：遮蔽了真正的智慧）而求外慧，被知解遮障；或病在取舍二邊（注釋取舍二邊：指隻知道取或者舍），憂厭生死，貪樂涅槃，知教是塵（注釋知教是塵：知道終歸塵土。
知教，教人知道）。
執吝不舍不知愛（注釋執吝不舍不知愛：執着吝啬但不知到愛），一文不值一文；或病在斷惡修善，不知背真宗而向知覺（注釋背真宗而向知覺：抛開門戶之見求真知。
真宗本指宗門法脈），認識神而作元明（注釋元明：道家語，指元氣神明，即元子。
本處借指本我）。
古雲：金屑雖貴，落眼成翳。
【今譯】 問：如今的人得不到圓通，不知道哪裡出了問題？ 師父說：問題出在圓通上，你們一個個想博古通今、一個個想填詞作賦，每件事都想通，每句話都想妙。
卻不知道這樣一來就蒙蔽了自己的真知，去向外尋求小智慧，反而被自己的見解遮住了；或者病在兩邊，既怕生又怕死，既貪享富貴又想成佛，面對這種情況，就要使他知道人最終會歸于塵土。
這種人又執著，又吝啬，不知自愛，叫做
譬如栗谷種子，若遇水火損壞，要逢水土發生。
一粒歸上，發生無盡（注釋發生無盡：發出千萬顆）。
人之本性亦複如是，遇情欲而損壞，遇師友指出自信真常。
世人愚迷，被情識恩愛管束，不得出頭。
豈不聞古人舍金輪王位（注釋古人：指佛陀），乞化他方，也隻是求師友。
仲尼鯉死不妻，周流四方，也隻求師友。
如今學者多隻在求名，不肯求人，縱求得功名蓋世，無非大夢一場。
先聖求得一人，如獲珍寶，方有付托。
譬如傳燈，燈燈相傳，命命相續。
而今學者，東竊西記，以聰明見解認為得道，醒眼人看來豈不慚愧！大丈夫出頭一番，性命為重，不可泛泛而已，豈不聞船子和尚雲：“三十餘年海上遊，水清魚晏不吞鈎。
釣竿斫盡重栽竹，不計功程得便休。
” 【今譯】 問：自性是本具的，為什麼看不見？要靠師友提醒才能看見？ 師父說：自性雖然是本具的，如果不碰到師友來點破，多數人自己決不肯相信自己。
這就譬如一粒種子，遇到火就損壞了，遇到水土就發芽了。
一粒種子可以發出千萬顆。
人的自性也是這樣，遇到情欲就被損壞了，遇到師友的點拔就生了信心。
世人愚昧，被欲望束縛，不能掙紮出頭。
你難道沒聽說過古時候佛陀舍棄了金輪王位，到各處去乞化，也隻是為了求得師友；孔夫子在夫人及兒子孔鯉死後，不再娶妻，周遊列國，也是為了求師友。
如今學道的人多半隻是為了求名，不是真正求師友，這樣即使求得蓋世功名，最終無非也是一場夢。
先賢尋求到一個能夠付托大任的人，就如獲珍寶。
這就又譬如燈火相傳，一個傳一個，光明的火種就不會熄滅。
如今學道的人，東偷一點，西記一點，總是把自己的聰明見解當成了道，這在真正覺醒的人看來豈不是慚愧嗎？大丈夫來這人世一趟，保護自己的純淨心性最重要，不能半途而廢，難道你沒聽聞過船子和尚說：“三十餘年海上遊，水清魚晏不吞鈎。
鈎竿斫盡重栽竹，不計功程得便休。
” 2.酬問2 僧問：常人日用樂得來，我日用臨事之時許多不樂。
師雲：求得的樂非真樂也。
不知千古聖人，盡是為己（注釋盡是為己：意思是認識自己的本性），若不真為己，終難出頭。
或遇善知識，将一則公案，或一奇語問你，隻拔你知見病根。
若是個真無事的人，随機應答，無有思量（注釋無有思量：随問随答，不用思考，即興接引）。
若是佛法知見不忘（注釋知見不忘，忘不了佛學見解，反成障礙），雖口不言，面上帶色。
卻有一物妨礙，此個病根最難消釋。
【今譯】 和尚問：平常人做什麼事都快樂，我一做事情就有很多不快樂。
這是為什麼？ 師父說：求來的快樂不是真快樂。
你不知道千古聖人，這樣做都是為了顯露自己的本來面目。
如果不是真的為了顯露自己的本來面目，終究很難出頭。
或者，遇到一個善知識，用一則公案，或一句奇妙的話來問你，直到拔除你愛耍聰明的病根。
你如果是個真正沒事的人，随問随答，不用想那麼多。
如果你學多了佛法不能消化，雖然嘴巴上不講，臉上的顔色卻能看得出來。
心裡面有妨礙，這個病根最難消除！ 3.酬問3 問：用何工夫？ 師雲：莫生妄想（注釋莫生妄想：不生妄想）。
曰：如何是妄想？ 師曰：求覓工夫（注釋求覓工夫：找來找去。
苦心但是盲目尋求）。
曰：如何得無事去？ 師曰：莫生厭心。
日應萬端，未見疲勞，便是真無事的人。
【今譯】 問：用什麼功夫來修煉？ 師父說：别生妄想。
問：什麼是妄想？ 師父說：想要學功夫。
問：怎樣才能沒事？ 師父說：别生厭煩的心。
天天待人接物，哪怕千人萬人，也不疲倦，這才是真正沒事的人。
4.酬問4 師弟問：如何是善知識？ 師曰：善者善達無為（注釋善達無為：借用道家無為概念，指：善于從虛無中發現實有，又善于從現有中發現消無），所說法語（注釋法語：即依循佛教道理宣談之法）不從文字中來，通達無量（注釋通達無量：通曉世事與佛法。
無量，無限。
無量又有兩個含義：一是有量的無量。
二是無量的無量。
有量的無量，是指數得到卻無上限，或說無限、無數。
無量的無量，是想不到、說不出的無量），妙義不用思議；知者混古今事，天地未剖，日月未光，威音那畔境界，無不知之；識者能辨邪正，不被境惑，頂天立地，達佛心宗（注釋達佛心宗：到達佛性根本）。
廣演無上，大法普利群生，大開不二法門，天下獨尊，是名善知識。
如何是法師？ 師曰：法師者，證九地果位，八風不能動，說法不屬有無，不落文字。
汝今錯會以講文字者便謂是法師，不知正是謗法。
何以故？一切學人隻在文字上注解，背自心宗，喪佛命脈。
問：弟一生立志不起，望兄提攜。
或抱公案？或持經咒？ 師雲：抱公案、持經咒，要識得那個是我汝。
今我尚不知是誰做人，且看父母未生前，一着子是何相貌？忽然觑破，方知天上天下，古往今來，恒沙劫事，無不明了，才不被天下人瞞，方是出世丈夫。
【今譯】 師弟問：什麼是善知識？ 師父說：“善”就是“善達無為”。
所講的佛法不是從文字上來，通曉世事，妙處不可思議；“知”就是視古今如一體，天地沒産生時的樣子、日月沒發光時的樣子、彼岸世界的境界，沒有不知道的。
“識”就是能分清正邪，不被外部環境迷惑，頂天立地，達到覺悟佛教心宗。
演化出無限佛法，普渡衆生，打開不二法門，共同成佛，天下獨尊，這叫“善知識”。
師弟問：什麼叫法師？ 師父說：“法師”就是能證九地果位，八風吹不動，講佛法超越有無，不拘泥文字，言行合一者。
你以為會講經說法的就叫法師，卻不知道這正是在诽謗。
師弟問：我立不下一生的志向，希望師兄幫助。
請問：是要讀公案，還是要頌經念咒呢？ 師父說：不論是讀公案，還是頌經念咒，首先要分清哪個是你我。
問題是至今你還不知道自己是誰！設想一下，父母沒生下自己的時候，那時自己是什麼樣子？忽然猛省，才會明白天上天下，古往今來，浩浩蕩蕩的業，密密麻麻的劫，正如恒河的沙子，沒什麼不容易明白的。
這樣才不會被天下人騙，才是出世間的大丈夫。
5.酬問5 問：今人不得圓通，未審病在甚麼處？ 師曰：或病在窮今博古（注釋窮今博古：希望窮盡一切知識），歌賦詩詞，事事要通，言言要妙。
不知蔽真智（注釋蔽真智：遮蔽了真正的智慧）而求外慧，被知解遮障；或病在取舍二邊（注釋取舍二邊：指隻知道取或者舍），憂厭生死，貪樂涅槃，知教是塵（注釋知教是塵：知道終歸塵土。
知教，教人知道）。
執吝不舍不知愛（注釋執吝不舍不知愛：執着吝啬但不知到愛），一文不值一文；或病在斷惡修善，不知背真宗而向知覺（注釋背真宗而向知覺：抛開門戶之見求真知。
真宗本指宗門法脈），認識神而作元明（注釋元明：道家語，指元氣神明，即元子。
本處借指本我）。
古雲：金屑雖貴，落眼成翳。
【今譯】 問：如今的人得不到圓通，不知道哪裡出了問題？ 師父說：問題出在圓通上，你們一個個想博古通今、一個個想填詞作賦，每件事都想通，每句話都想妙。
卻不知道這樣一來就蒙蔽了自己的真知，去向外尋求小智慧，反而被自己的見解遮住了；或者病在兩邊，既怕生又怕死，既貪享富貴又想成佛，面對這種情況，就要使他知道人最終會歸于塵土。
這種人又執著，又吝啬，不知自愛，叫做
