二 釋譯題
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硬等；意根所取的是法境，法即内心的對象，如在不見不聞時，内心所緣的種種境界，如受、想、行，叫做法塵。
我們的認識活動，不離此能取所取，這兩大類總有十二種。
十二種都名為處，處是生長義，即是說：這是一切精神活動所依而得生起的。
佛說此十二處，主要的顯示空無自性。
從根境和合而起識，根與境都是緣生無自性，無不皆空。
常人于見色聞聲等作用，以為因我們内身有此見等的實體——我。
這是不對的，如必有此見等實體，不從因緣，那應該常能見色等，不必因緣了。
在不見境的時候，此見在内，應見自己，而實則不是這樣的。
見色聞聲等作用，必要在能取的根與所取境和合而後起，可見執見聞覺知為我，極為錯誤，而應知眼等空無我了。
菩薩行深般若波羅蜜多時，照見此十二處空。
經文也應說：眼等不異空，空不異眼等；眼等即是空，空即是眼等……是故空中無眼、耳等。
這是簡略可知了。
無眼界乃至無意識界。
此明十八界空。
「乃至」是超越詞，當中包括耳界、鼻界、舌界、身界、意界，色界、聲界、香界、味界、觸界、法界，眼識界、耳識界、鼻識界、舌識界、身識界，合經文所出的「眼界」、「意識界」，總成十八界。
十八界中的前十二界，即前十二處；由六根對六塵而生起的認識作用——從意根中現起，即六識界。
為什麼六根、六塵、六識都叫做界呢？今取種類義。
這十八類，雖是互相關系的，然在各各的作用分齊上，又是各各差别的，不相混淆的。
如眼根能見此桌的黑色，身根能觸此桌的硬度，意根生意識，即是綜合的認識。
十二處，從精神活動生起的依止處說，明見聞覺知的緣生無我。
此十八界是從完成認識作用不同說：從認識的徑路說，有六；從構成認識的主要條件說，有三——根、境、識。
這樣，共有能取的六根、所取六塵，及根塵和合所發六識，總成為十八界。
也即因此而明無我——界分别觀。
這種認識作用的分類，和唯物論者不同。
唯物論者說：我們的認識活動，是外境于神經系作用摹寫，即但有根與境而沒有識的獨特地位。
依佛法，依根緣塵起識，雖相依不離而成認識活動，但在幻現的假相上，有他不同的特性，依各别不同的特性，不能并歸于根或并歸于境，故佛法在根境外建立六識界。
根、境、識并立，所以也不是唯心的。
有情的活動，是有物理——色等，生理——眼等，心理——眼識等的三種現象的。
以此十八界明無我，而十八界各各是衆緣所成的，求其實性不可得，故也是畢竟空寂。
無無明，亦無無明盡；乃至無老死，亦無老死盡。
此觀十二緣起性空。
十二緣起：即無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死。
此十二支，為何名為緣起呢？簡單說：緣起就是因此而有彼的意思。
經上說：『此有故彼有，此生故彼生』。
這緣起的法則，說明諸法是互相依待而有的。
有此法的存在，才有彼法的存在，有此法的生起，才有彼法的生起。
世間一切因果法的存在，都是這樣的。
如推求為什麼而有老死？結果知道老死是由于有生。
凡是有生的，就必然地要有老死，雖壽命長短不一，死的情形各殊，然死的結果一樣。
我們現見事物的存在，不過因某些條件在保持均衡狀态罷了，條件若是變遷了，事物即不能存在。
有生必有死，所以基督教所說的永生，道教的長生，都是反真理而永不兌現的诳話。
生又是從何而有的呢？佛說：有緣生。
有，即是已有當生果法的功能，如黃豆有發芽長葉開花結果等功能，近于常人所說的潛能。
有生起的潛能，即有果生，無即不生，故推求所以有生的結論，是有緣生。
如此一層層的推求觀察，達到無始以來的無明。
無明即沒有智慧，即障礙智慧通達真理的愚癡，執一切法有自性。
這種晦昧的心識，是一切錯誤的根本，愛、取等煩惱都可以包括在内。
但這不是說推至無明，我們的生命就到盡頭。
有生死身，所以有無明的活動，所以無始來的無明招感生死，依生死身而又起無明，如環的無端。
此是流轉生死的十二過程，生死流轉，即是如此的。
佛菩薩等解脫生死苦已，就在了知十二緣起的法則，『此有故彼有，此生故彼生』。
把握其流轉的原因，于是控制它、轉變它。
此流轉中的緣起法，其性本空，無實體性，故此經說：「無無明」……「無老死」。
無明至老死，是可以消除的，于是佛又說緣起的還滅門，無明盡……老死盡。
盡即滅的意思，此還滅的十二緣起，即無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六入滅，六入滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死等滅。
事物的生起由于因緣，事物的消滅也是由于因緣，生起與消滅都是因果現象的，所以還滅門中的清淨法也是緣起的。
佛說此還滅緣起，為『此無故彼無，此滅故彼滅』。
既滅與無是緣起于生的否定，是不離緣起的，緣起性空，此無明滅到老死滅，當然也是空無自性了。
所以本經說：「無無明盡」……「無老死盡」。
此十二緣起與蘊、處、界法不同，蘊、處、界是一切法的分類，是具體的事實。
此緣起法也可說是事實，如老死、生、有等都可是事實的現象，然緣起法重在說明諸法的彼此依存性、前後程序性，即重于因果的理性。
這種理性，是一切法的必然法則，如生緣老死，生與老死之間，有一種不變不移的必然關系。
佛在複雜的現象中把握它彼此與前後的必然法則，于是對流轉的雜染法與還滅的清淨法，能正确的悟解它，進而改善它。
緣起的意義很深，所以佛對多聞第一的阿難說：『緣起甚深。
』緣起是生死流轉、涅槃還滅法的道理，依緣而起的一切，不含有一點的實在性，所以菩薩修般若時見十二緣起畢竟空，沒有生起相，也沒有十二緣起的滅盡相。
如《大般若經》說：『菩薩坐道場時，觀十二因緣如虛空不可盡。
』 無苦集滅道。
此觀四谛空。
人有生、老、病、死、愛别離、怨憎會、求不得等苦，雖有時少有所樂，然不究竟，終必是苦。
人生是苦，谛實不虛，名苦谛。
苦的原因，為無明、愛、見等煩惱，由此為因而引起苦果，名為集谛。
從因生果，非不可滅，苦滅即得解脫，是滅谛。
欲得苦滅，須依滅苦之道，道即道路方法，由此可以脫苦，如八正道、六波羅蜜多，是道谛。
谛是真實不颠倒義，四谛即是四種真理，亦名四種真實。
此也不但是苦等事實，在此等事實中，所含正見所見的苦等真理，也稱四聖谛，因為這唯有聖者能真實通達。
此四聖谛與十二緣起同是諸法的理性，有不可變易的意義，如《佛遺教經》說：『月可令熱，日可令冷，佛說四谛，不可令異。
』苦、集二谛明有漏的世間因果，滅與道谛明清淨的出世間因果。
世出世間都有因有果，所以分為四谛。
染淨因果法，一切從衆緣起，緣起無自性，故菩薩修般若時，觀此四谛畢竟空，即不礙四谛的一實谛。
參看《中論》的〈觀四谛品〉。
無智亦無得。
此觀能證智與所證理空。
奘法師在《大般若經．相應品》，譯智為現觀，此處随順羅什三藏的舊譯。
現觀，即是直覺的現前觀察，洞見真理。
有能證的現觀，即有所證的真理。
「智」是能觀，「得」為所觀；智為能得，得是所得。
所證所得，約空有說，即空性；約生死涅槃說，即涅槃；約有為無為說，即無為。
總之，對智為理，對行為果。
此智與得，本經皆說為「無」者，此是菩薩般若的最高體驗。
在用語言文字說來，好像有了能知所知、能得所得的差别；真正體證到的境界，是沒有能所差别的。
說為般若證真理，不過是名言安立以表示它，而實理智是一如的，沒有智慧以外的真理，也沒有真理以外的智慧——切勿想像為一體。
能所不可得，所以能證智與所證理，也畢竟空寂。
前說五蘊、十二處、十八界空，此是就事象的分類說，屬于事；十二緣起、四谛，是從事象以顯理說，屬于理。
又十二緣起、四谛是觀理，智得是證果。
此事象與理
我們的認識活動，不離此能取所取，這兩大類總有十二種。
十二種都名為處，處是生長義，即是說：這是一切精神活動所依而得生起的。
佛說此十二處，主要的顯示空無自性。
從根境和合而起識，根與境都是緣生無自性，無不皆空。
常人于見色聞聲等作用，以為因我們内身有此見等的實體——我。
這是不對的，如必有此見等實體，不從因緣，那應該常能見色等，不必因緣了。
在不見境的時候，此見在内，應見自己，而實則不是這樣的。
見色聞聲等作用，必要在能取的根與所取境和合而後起，可見執見聞覺知為我，極為錯誤，而應知眼等空無我了。
菩薩行深般若波羅蜜多時，照見此十二處空。
經文也應說：眼等不異空，空不異眼等；眼等即是空，空即是眼等……是故空中無眼、耳等。
這是簡略可知了。
無眼界乃至無意識界。
此明十八界空。
「乃至」是超越詞，當中包括耳界、鼻界、舌界、身界、意界，色界、聲界、香界、味界、觸界、法界，眼識界、耳識界、鼻識界、舌識界、身識界，合經文所出的「眼界」、「意識界」，總成十八界。
十八界中的前十二界，即前十二處；由六根對六塵而生起的認識作用——從意根中現起，即六識界。
為什麼六根、六塵、六識都叫做界呢？今取種類義。
這十八類，雖是互相關系的，然在各各的作用分齊上，又是各各差别的，不相混淆的。
如眼根能見此桌的黑色，身根能觸此桌的硬度，意根生意識，即是綜合的認識。
十二處，從精神活動生起的依止處說，明見聞覺知的緣生無我。
此十八界是從完成認識作用不同說：從認識的徑路說，有六；從構成認識的主要條件說，有三——根、境、識。
這樣，共有能取的六根、所取六塵，及根塵和合所發六識，總成為十八界。
也即因此而明無我——界分别觀。
這種認識作用的分類，和唯物論者不同。
唯物論者說：我們的認識活動，是外境于神經系作用摹寫，即但有根與境而沒有識的獨特地位。
依佛法，依根緣塵起識，雖相依不離而成認識活動，但在幻現的假相上，有他不同的特性，依各别不同的特性，不能并歸于根或并歸于境，故佛法在根境外建立六識界。
根、境、識并立，所以也不是唯心的。
有情的活動，是有物理——色等，生理——眼等，心理——眼識等的三種現象的。
以此十八界明無我，而十八界各各是衆緣所成的，求其實性不可得，故也是畢竟空寂。
無無明，亦無無明盡；乃至無老死，亦無老死盡。
此觀十二緣起性空。
十二緣起：即無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死。
此十二支，為何名為緣起呢？簡單說：緣起就是因此而有彼的意思。
經上說：『此有故彼有，此生故彼生』。
這緣起的法則，說明諸法是互相依待而有的。
有此法的存在，才有彼法的存在，有此法的生起，才有彼法的生起。
世間一切因果法的存在，都是這樣的。
如推求為什麼而有老死？結果知道老死是由于有生。
凡是有生的，就必然地要有老死，雖壽命長短不一，死的情形各殊，然死的結果一樣。
我們現見事物的存在，不過因某些條件在保持均衡狀态罷了，條件若是變遷了，事物即不能存在。
有生必有死，所以基督教所說的永生，道教的長生，都是反真理而永不兌現的诳話。
生又是從何而有的呢？佛說：有緣生。
有，即是已有當生果法的功能，如黃豆有發芽長葉開花結果等功能，近于常人所說的潛能。
有生起的潛能，即有果生，無即不生，故推求所以有生的結論，是有緣生。
如此一層層的推求觀察，達到無始以來的無明。
無明即沒有智慧，即障礙智慧通達真理的愚癡，執一切法有自性。
這種晦昧的心識，是一切錯誤的根本，愛、取等煩惱都可以包括在内。
但這不是說推至無明，我們的生命就到盡頭。
有生死身，所以有無明的活動，所以無始來的無明招感生死，依生死身而又起無明，如環的無端。
此是流轉生死的十二過程，生死流轉，即是如此的。
佛菩薩等解脫生死苦已，就在了知十二緣起的法則，『此有故彼有，此生故彼生』。
把握其流轉的原因，于是控制它、轉變它。
此流轉中的緣起法，其性本空，無實體性，故此經說：「無無明」……「無老死」。
無明至老死，是可以消除的，于是佛又說緣起的還滅門，無明盡……老死盡。
盡即滅的意思，此還滅的十二緣起，即無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六入滅，六入滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死等滅。
事物的生起由于因緣，事物的消滅也是由于因緣，生起與消滅都是因果現象的，所以還滅門中的清淨法也是緣起的。
佛說此還滅緣起，為『此無故彼無，此滅故彼滅』。
既滅與無是緣起于生的否定，是不離緣起的，緣起性空，此無明滅到老死滅，當然也是空無自性了。
所以本經說：「無無明盡」……「無老死盡」。
此十二緣起與蘊、處、界法不同，蘊、處、界是一切法的分類，是具體的事實。
此緣起法也可說是事實，如老死、生、有等都可是事實的現象，然緣起法重在說明諸法的彼此依存性、前後程序性，即重于因果的理性。
這種理性，是一切法的必然法則，如生緣老死，生與老死之間，有一種不變不移的必然關系。
佛在複雜的現象中把握它彼此與前後的必然法則，于是對流轉的雜染法與還滅的清淨法，能正确的悟解它，進而改善它。
緣起的意義很深，所以佛對多聞第一的阿難說：『緣起甚深。
』緣起是生死流轉、涅槃還滅法的道理，依緣而起的一切，不含有一點的實在性，所以菩薩修般若時見十二緣起畢竟空，沒有生起相，也沒有十二緣起的滅盡相。
如《大般若經》說：『菩薩坐道場時，觀十二因緣如虛空不可盡。
』 無苦集滅道。
此觀四谛空。
人有生、老、病、死、愛别離、怨憎會、求不得等苦，雖有時少有所樂，然不究竟，終必是苦。
人生是苦，谛實不虛，名苦谛。
苦的原因，為無明、愛、見等煩惱，由此為因而引起苦果，名為集谛。
從因生果，非不可滅，苦滅即得解脫，是滅谛。
欲得苦滅，須依滅苦之道，道即道路方法，由此可以脫苦，如八正道、六波羅蜜多，是道谛。
谛是真實不颠倒義，四谛即是四種真理，亦名四種真實。
此也不但是苦等事實，在此等事實中，所含正見所見的苦等真理，也稱四聖谛，因為這唯有聖者能真實通達。
此四聖谛與十二緣起同是諸法的理性，有不可變易的意義，如《佛遺教經》說：『月可令熱，日可令冷，佛說四谛，不可令異。
』苦、集二谛明有漏的世間因果，滅與道谛明清淨的出世間因果。
世出世間都有因有果，所以分為四谛。
染淨因果法，一切從衆緣起，緣起無自性，故菩薩修般若時，觀此四谛畢竟空，即不礙四谛的一實谛。
參看《中論》的〈觀四谛品〉。
無智亦無得。
此觀能證智與所證理空。
奘法師在《大般若經．相應品》，譯智為現觀，此處随順羅什三藏的舊譯。
現觀，即是直覺的現前觀察，洞見真理。
有能證的現觀，即有所證的真理。
「智」是能觀，「得」為所觀；智為能得，得是所得。
所證所得，約空有說，即空性；約生死涅槃說，即涅槃；約有為無為說，即無為。
總之，對智為理，對行為果。
此智與得，本經皆說為「無」者，此是菩薩般若的最高體驗。
在用語言文字說來，好像有了能知所知、能得所得的差别；真正體證到的境界，是沒有能所差别的。
說為般若證真理，不過是名言安立以表示它，而實理智是一如的，沒有智慧以外的真理，也沒有真理以外的智慧——切勿想像為一體。
能所不可得，所以能證智與所證理，也畢竟空寂。
前說五蘊、十二處、十八界空，此是就事象的分類說，屬于事；十二緣起、四谛，是從事象以顯理說，屬于理。
又十二緣起、四谛是觀理，智得是證果。
此事象與理
