二 釋譯題
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在一法達法性空，即能于一切法上通達了。
己二 泯相證性觀——正證 舍利子！是諸法空相：不生不滅，不垢不淨，不增不減。
是故空中無色，無受想行識。
上面講菩薩依般若通達五蘊——物質現象與精神現象空，現象與空寂，是相即不相離的。
這從有空的相對性而觀察彼此相依相成，得二谛無礙的正見，也即是依緣起觀空，觀空不壞緣起的加行觀，為證入諸法空相的前方便。
由此引發實相般若，即能達到『般若将入畢竟空，絕諸戲論』的中道實證。
上來說：一分學者不能得如實中正的體驗，于現象與空性，生死與涅槃相礙，成為厭離世間的沈空滞寂者。
解除此項錯誤，必須了達空有相即——生死即涅槃，煩惱即菩提，成為入世度生的悲智雙運。
但如滞留于此，不能親證空性，戲論于『有即是空，空即是有』，即偏于内在的，即每每會落入泛神、理神的窠臼，甚至圓融成執，弄到善惡不分，是非不辨。
不知《華嚴經》說『有相無相無差别，至于究竟終無相』，《中論》說『衆因緣生法，我說即是空，亦為是假名，亦是中道義；未曾有一法，不從因緣生，是故一切法，無不是空者』，無不從有空相即的相待，而到達畢竟空寂的絕待的。
所以本經在說不異、即是以後，接着說「是諸法空相……空中無色，無受想行識」。
諸法，指一切法。
空相作空性解。
性與相，佛典裡沒有嚴格的分别，如實相、實性，譯者常是互用的。
空相——空性，即一切法的本性、自性，一切法是以無自性為自性，自性即是無自性的。
色、受、想、行、識，本為世俗常識的境界，經說色即是空，空即是色，在使從空有相即的相對觀中，超脫空有相待而親證無色、受、想、行、識的空性。
此空性，本經以不生不滅、不垢不淨、不增不減來表示它。
中道實證的空性，不但不是與有相對差别的，也還不是相即一體的；是從相待假名的空有相即，冥契畢竟寂滅的絕待空性。
這用世間任何名字來顯示，都是不恰當的；在畢竟清淨纖塵不立的意義上，空，還近似些，所以佛典裡都用空——無、非、不等字來顯示。
然空性是意指即一切法而又超一切法的，用世間的名言來顯示，總不免被人誤解！語言和思想，都不過是世間事物的符号。
世間的事物，語言思想都不能表現出他的自身，何況即一切法而超一切法的空性呢？空性亦不過假名而已。
空性，不是言語思想所能及的，但不是不可知論者，倘能依性空緣起的正論來破除認識上的錯誤——我執法執，般若慧現前，即能親切體證，故佛法是以理論為形式而以實證為實質的。
真能證得空性，是即一切而超一切的，所以本經結論說：是故空中無色，無受想行識。
此空中無色等，從相即不離而證入，所以與一分學者的把生死涅槃打成兩橛者不同。
佛法的中道實證，可說是内在的超越——證真，這當然即是超越的内在——達俗。
中國的部分學者，不能體貼經義，落入圓融的情見，以為：色不異空是空觀，空不異色是假觀，色即是空、空即是色是中道觀；本經即是即空即假即中的圓教了義。
假定真是如此，那經文應結論說『是故即空即色，即色即空』才是。
但經文反而說：是故空中無色，無受想行識。
他們為了維持自己，于是割裂經文，以為前四句明圓教，而空中無色等，是結歸通教。
當然，經義是可能多少異解的，但經義尤其是簡短的本經，應有一貫性，不是随意割裂比配可以了事的。
應該明白：菩薩修學般若時，觀察諸法從緣起，所以自性空；諸法自性空，所以從緣起。
了知空有相依相成，實沒有諸法自性可得；入地才能如實證見一切法畢竟空性——即根本智證真如，幻相不現。
所以本經首标五蘊皆空，次說五蘊皆空的理由：色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。
由此為觀察方法而後能得實證的結果：是諸法空相……是故空中無色，無受想行識。
這是佛門中道實證的坦途，切莫照着自己的情見而妄說！ 『不生不滅』等三句，是描寫空相的，空性既不是言思所能思議，這隻有用離言思的方法去體證。
如我們未能證得，不解佛說的意趣，那就是佛再說得多些、明白些，也隻有增加我們的誤會。
這如從來沒有見過白色的生盲，有人告訴他說：如白鶴那樣白，盲人用手扪摸白鶴，即以為白是動的。
有人告訴他說：不是動的，白如白雪那樣白，盲人又以為白是冷的。
結果都不能得到白的本相，我們對于真理——空性，也是這樣。
所以佛不能為我們直說，不能用表顯的方法，而用遮顯的，這如繪畫的烘雲托月法，從側面的否定去反顯它。
本經所說的空相，是不生不滅，不垢不淨，不增不減。
這六不、三對，即是對我們一切法的種種認識，予以否定，使我們從此否定悟入諸法的空性。
這裡所應注意的：為什麼要舉生滅、染淨、增減，一對一對的法加以否定呢？這就是說明我們的言語思想，都是有限的、相對法，世間的一切存在也沒有不是相對的。
即使說絕對的，絕對又是對相對而說的，稱為絕對，也還是不離相對。
一切法沒有不是相對的，相對的即是緣起幻相，不能顯示即一切又超一切的空性。
佛把這些相對的都否定了，從此否定的方式中顯示絕對的空性。
龍樹說『破二不着一』，所以這些相對的——二法否定了，我們不應執為一體，如還有所執，還是不對的。
用否定來顯示法空性，不是把現象都推翻了，是使我們在即一切法上了知超越相對的空性；這超越相對的空性，是内在的超越，不單是内在的，或超越的。
所以，即超越的内在，能成立那不礙空性的生滅、染淨、增減等等緣起法。
至于本經隻舉此六不三對來顯示空性，不多不少，這可以說有理由，也沒有理由。
依世間所知的方面講，以六不三對來顯示，有它恰當的意義。
生滅，是就事物的自體存在與不存在上說的：生是生起，是有；滅是滅卻，是無。
垢淨，是就性質上說的：垢即是雜染，淨是清淨。
增減，是就數量上說的：增即數量增多，減即減少。
世間的一切事物，不外是體性的有無，性質的好壞，數量的多少。
如一個團體，團體的存在與否，這是生滅方面的；團體健全、堕落，前進或反動，是垢淨方面的；團體的發展或縮小，是數量方面的。
任何一法，都不出此體、質、量三者，所以本經特舉此三對。
如專約菩薩的證入空相說，即通達諸法自性空，空非先有後無或本無今有的，所以說不生不滅；空性離煩惱而顯，然在纏不染，離纏也并非新淨；空不因證而新得，不因不證而失去，所以也就沒有增減。
此究竟真理——畢竟空，隻是法爾如此。
悟入畢竟空性，離一切相，所以說：是故空中無色，無受想行識。
戊二 略觀處界等空 無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法。
此下說處、界、緣起等空；先明十二處空。
十二處，也是一切法的分類，但與五蘊不同。
十二處是把宇宙間的一切現象，總分為能取所取：能取是六根，即「眼」、「耳」、「鼻」、「舌」、「身」、「意」；所取是六塵，即「色」、「聲」、「香」、「味」、「觸」、「法」。
這是認識論的分類法。
我們所以有種種認識，是因為内有能取的六根為所依，外有所取的六塵為對象。
眼等前五根，不是可見的眼、耳、鼻、舌、身，這不過扶護五根的，名為扶根塵。
眼、耳等根，是一種極其微細的物質，類如生理學家所說的視神經等，佛法名此為淨色根，有質礙而不可見。
意根，也有說為微細物質的，這如生理學家所說的腦神經，是一切神經系的總樞。
據實說，此意根，和我們的肉體——前五根有密切的關系，他接受五根的取得，也能使五根起用；他與物質的根身不相離，但他不僅是物質的，他是精神活動的根源，不同一般唯物論者，說精神是物質派生的。
此六根是能取方面的，眼根所取的是色境，即青、黃、赤、白——顯色，長、短、高、下、方、圓——形色等；耳根所取的是聲音；鼻根所取的是香臭；舌根所取的是味，即酸、甜、苦、辣等；身根所取的是觸，即冷、煖、細、滑、粗、澀、軟、
己二 泯相證性觀——正證 舍利子！是諸法空相：不生不滅，不垢不淨，不增不減。
是故空中無色，無受想行識。
上面講菩薩依般若通達五蘊——物質現象與精神現象空，現象與空寂，是相即不相離的。
這從有空的相對性而觀察彼此相依相成，得二谛無礙的正見，也即是依緣起觀空，觀空不壞緣起的加行觀，為證入諸法空相的前方便。
由此引發實相般若，即能達到『般若将入畢竟空，絕諸戲論』的中道實證。
上來說：一分學者不能得如實中正的體驗，于現象與空性，生死與涅槃相礙，成為厭離世間的沈空滞寂者。
解除此項錯誤，必須了達空有相即——生死即涅槃，煩惱即菩提，成為入世度生的悲智雙運。
但如滞留于此，不能親證空性，戲論于『有即是空，空即是有』，即偏于内在的，即每每會落入泛神、理神的窠臼，甚至圓融成執，弄到善惡不分，是非不辨。
不知《華嚴經》說『有相無相無差别，至于究竟終無相』，《中論》說『衆因緣生法，我說即是空，亦為是假名，亦是中道義；未曾有一法，不從因緣生，是故一切法，無不是空者』，無不從有空相即的相待，而到達畢竟空寂的絕待的。
所以本經在說不異、即是以後，接着說「是諸法空相……空中無色，無受想行識」。
諸法，指一切法。
空相作空性解。
性與相，佛典裡沒有嚴格的分别，如實相、實性，譯者常是互用的。
空相——空性，即一切法的本性、自性，一切法是以無自性為自性，自性即是無自性的。
色、受、想、行、識，本為世俗常識的境界，經說色即是空，空即是色，在使從空有相即的相對觀中，超脫空有相待而親證無色、受、想、行、識的空性。
此空性，本經以不生不滅、不垢不淨、不增不減來表示它。
中道實證的空性，不但不是與有相對差别的，也還不是相即一體的；是從相待假名的空有相即，冥契畢竟寂滅的絕待空性。
這用世間任何名字來顯示，都是不恰當的；在畢竟清淨纖塵不立的意義上，空，還近似些，所以佛典裡都用空——無、非、不等字來顯示。
然空性是意指即一切法而又超一切法的，用世間的名言來顯示，總不免被人誤解！語言和思想，都不過是世間事物的符号。
世間的事物，語言思想都不能表現出他的自身，何況即一切法而超一切法的空性呢？空性亦不過假名而已。
空性，不是言語思想所能及的，但不是不可知論者，倘能依性空緣起的正論來破除認識上的錯誤——我執法執，般若慧現前，即能親切體證，故佛法是以理論為形式而以實證為實質的。
真能證得空性，是即一切而超一切的，所以本經結論說：是故空中無色，無受想行識。
此空中無色等，從相即不離而證入，所以與一分學者的把生死涅槃打成兩橛者不同。
佛法的中道實證，可說是内在的超越——證真，這當然即是超越的内在——達俗。
中國的部分學者，不能體貼經義，落入圓融的情見，以為：色不異空是空觀，空不異色是假觀，色即是空、空即是色是中道觀；本經即是即空即假即中的圓教了義。
假定真是如此，那經文應結論說『是故即空即色，即色即空』才是。
但經文反而說：是故空中無色，無受想行識。
他們為了維持自己，于是割裂經文，以為前四句明圓教，而空中無色等，是結歸通教。
當然，經義是可能多少異解的，但經義尤其是簡短的本經，應有一貫性，不是随意割裂比配可以了事的。
應該明白：菩薩修學般若時，觀察諸法從緣起，所以自性空；諸法自性空，所以從緣起。
了知空有相依相成，實沒有諸法自性可得；入地才能如實證見一切法畢竟空性——即根本智證真如，幻相不現。
所以本經首标五蘊皆空，次說五蘊皆空的理由：色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。
由此為觀察方法而後能得實證的結果：是諸法空相……是故空中無色，無受想行識。
這是佛門中道實證的坦途，切莫照着自己的情見而妄說！ 『不生不滅』等三句，是描寫空相的，空性既不是言思所能思議，這隻有用離言思的方法去體證。
如我們未能證得，不解佛說的意趣，那就是佛再說得多些、明白些，也隻有增加我們的誤會。
這如從來沒有見過白色的生盲，有人告訴他說：如白鶴那樣白，盲人用手扪摸白鶴，即以為白是動的。
有人告訴他說：不是動的，白如白雪那樣白，盲人又以為白是冷的。
結果都不能得到白的本相，我們對于真理——空性，也是這樣。
所以佛不能為我們直說，不能用表顯的方法，而用遮顯的，這如繪畫的烘雲托月法，從側面的否定去反顯它。
本經所說的空相，是不生不滅，不垢不淨，不增不減。
這六不、三對，即是對我們一切法的種種認識，予以否定，使我們從此否定悟入諸法的空性。
這裡所應注意的：為什麼要舉生滅、染淨、增減，一對一對的法加以否定呢？這就是說明我們的言語思想，都是有限的、相對法，世間的一切存在也沒有不是相對的。
即使說絕對的，絕對又是對相對而說的，稱為絕對，也還是不離相對。
一切法沒有不是相對的，相對的即是緣起幻相，不能顯示即一切又超一切的空性。
佛把這些相對的都否定了，從此否定的方式中顯示絕對的空性。
龍樹說『破二不着一』，所以這些相對的——二法否定了，我們不應執為一體，如還有所執，還是不對的。
用否定來顯示法空性，不是把現象都推翻了，是使我們在即一切法上了知超越相對的空性；這超越相對的空性，是内在的超越，不單是内在的，或超越的。
所以，即超越的内在，能成立那不礙空性的生滅、染淨、增減等等緣起法。
至于本經隻舉此六不三對來顯示空性，不多不少，這可以說有理由，也沒有理由。
依世間所知的方面講，以六不三對來顯示，有它恰當的意義。
生滅，是就事物的自體存在與不存在上說的：生是生起，是有；滅是滅卻，是無。
垢淨，是就性質上說的：垢即是雜染，淨是清淨。
增減，是就數量上說的：增即數量增多，減即減少。
世間的一切事物，不外是體性的有無，性質的好壞，數量的多少。
如一個團體，團體的存在與否，這是生滅方面的；團體健全、堕落，前進或反動，是垢淨方面的；團體的發展或縮小，是數量方面的。
任何一法，都不出此體、質、量三者，所以本經特舉此三對。
如專約菩薩的證入空相說，即通達諸法自性空，空非先有後無或本無今有的，所以說不生不滅；空性離煩惱而顯，然在纏不染，離纏也并非新淨；空不因證而新得，不因不證而失去，所以也就沒有增減。
此究竟真理——畢竟空，隻是法爾如此。
悟入畢竟空性，離一切相，所以說：是故空中無色，無受想行識。
戊二 略觀處界等空 無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法。
此下說處、界、緣起等空；先明十二處空。
十二處，也是一切法的分類，但與五蘊不同。
十二處是把宇宙間的一切現象，總分為能取所取：能取是六根，即「眼」、「耳」、「鼻」、「舌」、「身」、「意」；所取是六塵，即「色」、「聲」、「香」、「味」、「觸」、「法」。
這是認識論的分類法。
我們所以有種種認識，是因為内有能取的六根為所依，外有所取的六塵為對象。
眼等前五根，不是可見的眼、耳、鼻、舌、身，這不過扶護五根的，名為扶根塵。
眼、耳等根，是一種極其微細的物質，類如生理學家所說的視神經等，佛法名此為淨色根，有質礙而不可見。
意根，也有說為微細物質的，這如生理學家所說的腦神經，是一切神經系的總樞。
據實說，此意根，和我們的肉體——前五根有密切的關系，他接受五根的取得，也能使五根起用；他與物質的根身不相離，但他不僅是物質的，他是精神活動的根源，不同一般唯物論者，說精神是物質派生的。
此六根是能取方面的，眼根所取的是色境，即青、黃、赤、白——顯色，長、短、高、下、方、圓——形色等；耳根所取的是聲音；鼻根所取的是香臭；舌根所取的是味，即酸、甜、苦、辣等；身根所取的是觸，即冷、煖、細、滑、粗、澀、軟、
