懸論 一 釋經題
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也是寂靜平等的。
如審細的觀察諸法，就可以發現動亂差别的事物，即是平靜無差别。
這種種差别歸于平等、動亂歸于平靜的——涅槃寂靜，如枝葉花果的形色各殊，但對光的影子，是沒有差别的一樣。
涅槃寂靜，是依諸行無常、諸法無我體驗所得到的。
如對前兩真理不能了解，這涅槃寂靜的真理，也就不會正确的了解。
這如在波浪的相互推動激蕩——無常無我上，了知水性的平靜一樣。
波浪是依水而有的，波浪因風而起，風若息下來，水自歸于平靜。
但這平靜不必要在風平浪靜的時候，就在波濤洶湧動蕩不停的時候，水的本性還是平靜的。
人在生死的流轉裡也是一樣，苦樂、人我、是非、好醜，動亂萬千，就在此動亂萬千的流轉當中，了知涅槃的平等寂靜。
上次說到，糾正我們内心上的錯誤，引導行為入于正軌，即達到此涅槃寂靜的境地，就可以得到生死苦痛的解脫了。
上面三者，總名之為三法印，印有不可變更和确實性的意思。
這三者是佛陀從因果法則上體驗得到的，因人的智慧不同，所以通達的真理也有點不同。
小乘要一步步的向前悟入，先了解諸行無常、有必歸無，再了解諸法無我，由此進而離卻煩惱體驗諸法的涅槃寂靜，這是漸進的體驗。
大乘菩薩就不必如此，隻一「空」字，就把三法印統攝起來。
空，是真理中最高的真理，最究竟的真理。
但一般人對于空，都有誤解，以為空是什麼也沒有了，于是懶惰疏忽，什麼也不努力，這是極大的錯誤！不知空是充滿革命的積極性的——太虛大師曾約空義，作〈大乘之革命〉。
如太虛大師《自傳》裡有一段寫到他在西方寺看《大般若經》的時候，「身心漸漸凝定，忽然失卻身心世界，泯然空寂中靈光湛湛，無數塵刹煥然炳現如淩虛影像，明照無邊。
坐經數小時，如彈指頃，曆好多日身心猶在輕清安悅中。
……從此，我以前禅錄上的疑團一概冰釋，心智透脫無滞；曾學過的台、賢、相宗以及世間文字，亦随心活用，悟解非凡」。
因為大師勝解了空義，所以就與一般人不同！大師了知世間上的事物都是無常的、無我的，一切事物離開了關系條件的存在别無他物，所以對于現在佛教中有不适合時代社會需要的地方，力主改革；而一般保守者忽略諸法無常無我，所以多方反對。
但大師仍以勇猛心、無畏心為佛法奔走呼号。
由此看來，若真能悟證——即使少分了解空義，對于行事，也必能契合時機，勇往直前。
菩薩悟證了空的真理，即于此空性中融攝貫串了諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜的三法印。
因為，我們要了解空，須從這三方面去理解：(一)、世間沒有「不變性」的東西，這就是諸行無常。
諸法既沒有不變性，所以都是無常變化的。
從否定不變性說，即是空。
(二)、世間沒有「獨存性」的東西，一切事物都是因緣假合，小至微塵，大至宇宙，都是沒有獨存性的，所以無我。
從否定獨存性說，也即是空。
(三)、世間沒有「實有性」的東西，常人總以為世間事物有他的實在性，這是一種錯覺，克實的推求起來，實在性是不可得的；實在性不可得，也即是空。
三法印從否定的方面說——泯相證性，即是顯示空義的。
不變性不可得，獨存性不可得，實在性不可得，不可得即是空。
空，不離開因果事物而有空，即事物的無常變化，無我不實，自性寂滅。
以空——一實相印貫通諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜的三法印，每為一般人所不了解，所以特别指出來。
般若是通達真理的智慧，與世間的一般知識不同。
般若——實相慧，即能真知諸法真理的，如即空的無常、無我、涅槃寂靜。
凡是真理，要合乎三個定義：(一)、凡是真理，必定是本來如此的；(二)、又必定是必然如此的；(三)、還必是普遍如此的，時不分古今，地不分中外，大至宇宙，小如微塵，都是如此的。
這近于哲學者所說的「最一般的」或「最哲學的哲學」。
但哲學家所說的，由于推論、假定，或由于定境，與佛法不同；佛法是佛陀及其弟子們，以般若親自證得的。
至于普通的知識，大概可以分做兩種：(一)、有些認識，即常識（科學也是常識的精制）可以知道是錯誤的。
(二)、有些認識，常識（即使是科學）也不能知道是錯誤的。
常識上以為不錯誤的，為大家甚至世間學者所共同承認的，都是外由五根緣境，以及内由意識分别所得到的影像，即為世間的真實，或者即作為真理看。
依佛法，常識可以知道是錯誤的，有些是完全錯誤的，或也有相對真實性的。
如小孩看到「雲駛月運」，以為月亮是在跑，這當然是錯誤的；但這種錯誤在眼根緣境的印象上，有它相對的客觀性。
不過成人以意識推察，知道由于雲的飛行，這才以意識比量修正根識的似現量。
雖明明見到月亮飛行，而不以為然，說這是錯誤的認識。
這種認識，在人類知識的發展中，不斷在進步，不斷在修正自己過去的錯誤。
所以世間的知識，每每是覺得今是而昨非的。
還有常識——那怕是科學，也是不能徹底知道是錯誤的。
如一般人總以為事物有不變性的、獨存性的、實在性的東西，總以為這是千真萬确的。
其實，事物那裡是這樣？一切事物都是變動的、假合的、非實在的，即是畢竟空的。
然而常識不以為然，即科學與哲學家，也隻達到部分的近似。
科、哲學家雖能推知世間某些常識是錯誤的，然仍不徹底，因為常識和科、哲學家的推論，都是依據見聞覺知為基本的，而五根的觸境生識，是靜止的、孤立的、取為實在性的。
而無始來習以為性的意識，也不能免除自性的妄見。
佛法能從根識及意識的認識中，徹底掀翻自性的妄見，這才能契入究竟的真理。
所以，佛法教人修定習慧——般若，根除心
如審細的觀察諸法，就可以發現動亂差别的事物，即是平靜無差别。
這種種差别歸于平等、動亂歸于平靜的——涅槃寂靜，如枝葉花果的形色各殊，但對光的影子，是沒有差别的一樣。
涅槃寂靜，是依諸行無常、諸法無我體驗所得到的。
如對前兩真理不能了解，這涅槃寂靜的真理，也就不會正确的了解。
這如在波浪的相互推動激蕩——無常無我上，了知水性的平靜一樣。
波浪是依水而有的，波浪因風而起，風若息下來，水自歸于平靜。
但這平靜不必要在風平浪靜的時候，就在波濤洶湧動蕩不停的時候，水的本性還是平靜的。
人在生死的流轉裡也是一樣，苦樂、人我、是非、好醜，動亂萬千，就在此動亂萬千的流轉當中，了知涅槃的平等寂靜。
上次說到，糾正我們内心上的錯誤，引導行為入于正軌，即達到此涅槃寂靜的境地，就可以得到生死苦痛的解脫了。
上面三者，總名之為三法印，印有不可變更和确實性的意思。
這三者是佛陀從因果法則上體驗得到的，因人的智慧不同，所以通達的真理也有點不同。
小乘要一步步的向前悟入，先了解諸行無常、有必歸無，再了解諸法無我，由此進而離卻煩惱體驗諸法的涅槃寂靜，這是漸進的體驗。
大乘菩薩就不必如此，隻一「空」字，就把三法印統攝起來。
空，是真理中最高的真理，最究竟的真理。
但一般人對于空，都有誤解，以為空是什麼也沒有了，于是懶惰疏忽，什麼也不努力，這是極大的錯誤！不知空是充滿革命的積極性的——太虛大師曾約空義，作〈大乘之革命〉。
如太虛大師《自傳》裡有一段寫到他在西方寺看《大般若經》的時候，「身心漸漸凝定，忽然失卻身心世界，泯然空寂中靈光湛湛，無數塵刹煥然炳現如淩虛影像，明照無邊。
坐經數小時，如彈指頃，曆好多日身心猶在輕清安悅中。
……從此，我以前禅錄上的疑團一概冰釋，心智透脫無滞；曾學過的台、賢、相宗以及世間文字，亦随心活用，悟解非凡」。
因為大師勝解了空義，所以就與一般人不同！大師了知世間上的事物都是無常的、無我的，一切事物離開了關系條件的存在别無他物，所以對于現在佛教中有不适合時代社會需要的地方，力主改革；而一般保守者忽略諸法無常無我，所以多方反對。
但大師仍以勇猛心、無畏心為佛法奔走呼号。
由此看來，若真能悟證——即使少分了解空義，對于行事，也必能契合時機，勇往直前。
菩薩悟證了空的真理，即于此空性中融攝貫串了諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜的三法印。
因為，我們要了解空，須從這三方面去理解：(一)、世間沒有「不變性」的東西，這就是諸行無常。
諸法既沒有不變性，所以都是無常變化的。
從否定不變性說，即是空。
(二)、世間沒有「獨存性」的東西，一切事物都是因緣假合，小至微塵，大至宇宙，都是沒有獨存性的，所以無我。
從否定獨存性說，也即是空。
(三)、世間沒有「實有性」的東西，常人總以為世間事物有他的實在性，這是一種錯覺，克實的推求起來，實在性是不可得的；實在性不可得，也即是空。
三法印從否定的方面說——泯相證性，即是顯示空義的。
不變性不可得，獨存性不可得，實在性不可得，不可得即是空。
空，不離開因果事物而有空，即事物的無常變化，無我不實，自性寂滅。
以空——一實相印貫通諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜的三法印，每為一般人所不了解，所以特别指出來。
般若是通達真理的智慧，與世間的一般知識不同。
般若——實相慧，即能真知諸法真理的，如即空的無常、無我、涅槃寂靜。
凡是真理，要合乎三個定義：(一)、凡是真理，必定是本來如此的；(二)、又必定是必然如此的；(三)、還必是普遍如此的，時不分古今，地不分中外，大至宇宙，小如微塵，都是如此的。
這近于哲學者所說的「最一般的」或「最哲學的哲學」。
但哲學家所說的，由于推論、假定，或由于定境，與佛法不同；佛法是佛陀及其弟子們，以般若親自證得的。
至于普通的知識，大概可以分做兩種：(一)、有些認識，即常識（科學也是常識的精制）可以知道是錯誤的。
(二)、有些認識，常識（即使是科學）也不能知道是錯誤的。
常識上以為不錯誤的，為大家甚至世間學者所共同承認的，都是外由五根緣境，以及内由意識分别所得到的影像，即為世間的真實，或者即作為真理看。
依佛法，常識可以知道是錯誤的，有些是完全錯誤的，或也有相對真實性的。
如小孩看到「雲駛月運」，以為月亮是在跑，這當然是錯誤的；但這種錯誤在眼根緣境的印象上，有它相對的客觀性。
不過成人以意識推察，知道由于雲的飛行，這才以意識比量修正根識的似現量。
雖明明見到月亮飛行，而不以為然，說這是錯誤的認識。
這種認識，在人類知識的發展中，不斷在進步，不斷在修正自己過去的錯誤。
所以世間的知識，每每是覺得今是而昨非的。
還有常識——那怕是科學，也是不能徹底知道是錯誤的。
如一般人總以為事物有不變性的、獨存性的、實在性的東西，總以為這是千真萬确的。
其實，事物那裡是這樣？一切事物都是變動的、假合的、非實在的，即是畢竟空的。
然而常識不以為然，即科學與哲學家，也隻達到部分的近似。
科、哲學家雖能推知世間某些常識是錯誤的，然仍不徹底，因為常識和科、哲學家的推論，都是依據見聞覺知為基本的，而五根的觸境生識，是靜止的、孤立的、取為實在性的。
而無始來習以為性的意識，也不能免除自性的妄見。
佛法能從根識及意識的認識中，徹底掀翻自性的妄見，這才能契入究竟的真理。
所以，佛法教人修定習慧——般若，根除心
