三 叙傳譯
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是人以是因緣，得福多不？」「如是！世尊！此人以是因緣，得福甚多。
」「須菩提！若福德有實，如來不說得福德多；以福德無故，如來說得福德多。
上面說智慧圓滿，這裡說福德衆多。
佛稱兩足尊，即以此福慧圓滿為體。
今舉比喻形容福德的廣大，與校德不同。
佛問：若有人以充滿大千世界的七寶，拿來布施，這個人因此所得的福德，多不多？須菩提答：此人因布施所得的福德，多極了！佛随即說：不過，假使福德有實在自性的，那麼，大千七寶的布施，也不過大千七寶的福德罷了，佛就不會說他得福德多。
因為福德無性，稱法界為量，布施者能與般若相應，不取相施而布施一切，所以能豎窮三際，橫遍十方，圓成無量清淨的佛果功德，這才說是多呢！ 辛三 身相具足 須菩提！于意雲何？佛可以具足色身見不？」「不也，世尊！如來不應以具足色身見。
何以故？如來說具足色身，即非具足色身，是名具足色身。
」「須菩提！于意雲何？如來可以具足諸相見不？」「不也，世尊！如來不應以具足諸相見。
何以故？如來說諸相具足，即非具足，是名諸相具足。
」 色身，是諸法和合的一合相；諸相——如三十二相，是色身上某一部分的特殊形态。
如來法身，有相？還是無相？這在佛教界是有诤論的，有的說有相，有的說無相。
其實，這诤論是多餘的。
如以佛有法身和化身，這法身是有相的。
假使說佛有三身（也可以有相）或四身，專以法身為平等空性，那即可說法身無相。
有相的法身，色身無邊，音聲遍滿十方。
在大乘（大衆部等同）學初立二身說，法身即本身、真身，悲智圓滿，如智不二，心色無礙，遍法界的毘盧遮那佛，為大機衆生現身說法。
但此法身是無為所顯的，相即無相，不可思議！龍樹論多用此義。
佛問須菩提：可以從身色、諸相的具足中，正見如來嗎？具足，即圓滿。
色身的具足，依玄奘及笈多譯，更有「成就」的意義，所以即圓成或圓實。
凡是自體成就，不待他緣的，即名為圓成實。
法身色相，或稱歎為圓成、圓實的。
須菩提領解佛意說：不可！如來是不應以具足的身相而正見的。
因為如來說具足身相，是無為所顯的，是緣起假名而畢竟無自性的，那裡有圓成實體可得。
所以，即非具足身相，而但是假名施設的。
本經概括的說諸相具足。
常說佛有三十二相，是指印度誕生的釋迦如來化身而說。
至于法身，有說具足八萬四千相，或說無量相好。
但有論師說：三十二相為諸相的根本，八萬四千以及無量相好，即不離此根本相而深妙究竟。
辛四 法音遍滿 「須菩提！汝勿謂如來作是念：我當有所說法。
莫作是念！何以故？若人言如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。
須菩提！說法者，無法可說，是名說法。
」 佛對須菩提說：不要以為如來會這樣的想——我當為衆生說種種的法，佛是不會如此的。
如有人以為如來有所說法，那不特不能知佛贊佛，反而是謗佛了！以為佛也像凡夫那樣的有能說所說了！要知道：法如實相是離言說相的，不可以言宣的，所以說法即無法可說。
無法可說而随俗假說，令衆生從言說中體達無法可說，這即名為說法了。
有人偏據本文，以為法身不說法，這是誤解的。
法身是知見圓明，福德莊嚴，身色具足，那為什麼不法音遍滿呢！ 未證法性生身的菩薩，說法是不離尋伺——舊譯覺觀，即思慧為性的粗細分别的。
如初學講演，先要計劃，或臨時思索、準備，這都是尋伺分别而說法的顯例。
已證法性生身的菩薩，就不假尋伺而說法。
随時随處，有可化衆生的機感，就随類現身而為說法。
究竟圓滿的法身，更是「無思普應」。
經論中，常以天鼓——不假人工而自鳴的為喻。
所以，如以為如來作是念——我當說法，即是謗佛。
辛五 信衆殊勝 爾時，慧命須菩提白佛言：「世尊！頗有衆生于未來世聞說是法，生信心不？」佛言：「須菩提！彼非衆生，非不衆生。
何以故？須菩提！衆生衆生者，如來說非衆生，是名衆生。
」 年高德長的，智深戒淨的，以慧為命，名為慧命。
慧命，與上文所說的長老，為同一梵語的異譯。
佛為須菩提開示了法身說法的真義以後，尊者就啟問如來：在未來世的時候，有沒有衆生聽了如所說的法身——知見、福德、身相、說法圓滿，而生清淨的信心？也可說：如上所說的法身說法，無說而說，會有人因此種說法而生淨信嗎？這是佛果究竟深法，所以須菩提又不能以自慧悟解，請佛解說。
佛說：聽聞如此說法而能生信心的，當然是有的，但此種信衆，已不是一般的衆生；但他還沒有究竟成佛，也不能不說他是衆生。
原來，為凡夫、聲聞、初心菩薩說法的，是化身佛，聽衆都是未出生死的異生——衆生。
還有此土、他土的大菩薩，佛以法身而為他們說法。
法身是無時無處而在流露法音，大道心衆生——大菩薩，也随時随地的見佛聽法。
聽法身說法而生淨信者，即大菩薩，所以說彼非衆生，又非不衆生。
如從五衆和合生的衆生說，衆生無我，常是畢竟空，不過惑業相續，随作随受，于衆生不可得中而成為衆生。
此法身說法，利根凡夫雖不能親聞法音而生清淨信，但能依展轉得解大乘深義，比量的信受。
辛六 正覺圓成 須菩提白佛言：「世尊！佛得阿耨多羅三藐三菩提，為無所得耶？」佛言：「如是！如是！須菩提！我于阿耨多羅三藐三菩提，乃至無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。
複次，須菩提！是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提。
以無我、無人、無衆生、無壽者，修一切善法，則得阿耨多羅三藐三菩提。
須菩提！所言善法者，如來說即非善法，是名善法。
法身佛以智見與福德為本，感得果德的無邊身相、微妙法音；現身、說法，即有大菩薩為信衆。
這些，都因總修萬善而同歸無得，證無上遍正覺而得完成。
所以須菩提仰承佛意而問道：佛得的無上遍正覺，可是無所得的吧？佛贊許他說：是的！我于無上遍正覺，連一些些的實性法，都不可得；一切都無所得，這才證得無上遍正覺。
然所以都無所得，這因為無上遍正覺即一切法如實相的圓滿現覺，無所得的妙智契會無所得的如如，這豈有毫厘許可得的！所以，在此如如正覺中，一切法是平等而無高下的。
高下，指佛果（高）與凡夫（下）說的。
平等法界，是在聖不增、在凡不減的，這就名為無上遍正覺。
這在因中，或稱之為衆生界、衆生藏、如來藏；在果位，或稱之為法身、涅槃、無上遍正覺。
約境名真如、實相等；約行名般若等；約果名一切種智等，無不是依此平等如虛空的空性而約義施設。
有些人，因此執衆生中有真我如來藏，或者指超越能所的靈知，或者指智慧德相——三十二相等的具體而微；以為我們本來是佛，悟得轉得，即是圓滿菩提。
這是變相的神我論，與外道心心相印，一鼻孔出氣！ 一切法雖同歸于無得空平等性，但畢竟空中不礙一切。
一切的緣起法相，有迷悟、有染淨，因為性空，所以有此種種差别，如《中論》所說。
所以佛又對須菩提說：無上遍正覺，雖同于一切法，本性空寂，平等平等，但依即空的緣起，因果宛然。
無上遍正覺，要備兩大法門而圓成：一、以般若空慧，通達法空平等性，不取着我等四相。
二、修習施、戒、忍等一切善法，積集無邊福德。
此所修的一切善法——自利利他，以般若無我慧，能通達三輪體空，無所取着。
般若攝導方便，方便助成般若，莊嚴平等法性，圓證無上遍正覺。
法性如空，一切衆生有成佛的可能，成佛也如幻如化，都無所得。
然而，不加功用，不廣集資糧，不發菩提心，不修利他行，還是不會成佛的！ 庚二 校德 須菩提！若三千大千世界中所有諸須彌山王，如是等七寶聚，有人持用布施。
若人以此《般若波羅蜜經》乃至四句偈等，受持、讀誦，為他人說，于前福德百分不及一，百千萬億分乃至算數譬喻所不能及。
這是方便道中第一次校德。
般若道中說充滿三千大千世界七寶持用布施，這裡說七寶聚集像須彌山那麼高——出海四萬二千由旬——拿來布施，這數量要比前說大得多。
但雖以這麼多的七寶持用布施，所得功德，還是不及讀誦或為他人說本經四句偈的功德。
己二 示現化身事業 庚一 化凡夫衆 須菩提！于意雲何？汝等勿謂如來作是念：我當度衆生。
須菩提！莫作是念！何以故？實無有衆生如來度者。
若有衆生如來度者，如來則有我、人、衆生、壽者。
須菩提！如來說有我者，則非有我，而凡夫之人以為有我。
須菩提！凡夫者，如來說即非凡夫。
此中化身佛，不約随類示現者說，指從入胎、住胎到成道、轉法輪、入涅槃，示生人間的化身佛。
如釋迦人間成佛，即有化衆、化主、化處、化法四事，下文次第論說。
佛告須菩提：不要以為如來會作這樣想：我當現生人間，度脫苦迫的衆生。
如來現覺諸法性空，那裡會見有實在的衆生可以為如來所度。
假使如來這樣的想，那如來不是執有我等四相了嗎？如來雖不作此念，但随俗說法，也還說我前生如何，說「天上天下，唯我獨尊」等。
可是雖說人說我，能達人我無自性，所以假我即是非我。
不過，那些生死凡夫，不能了解随俗我的意趣，即以為真實有我而妄執了——如後代的犢子部等。
不特說我非我，就是我雖也說有凡夫，也是實非凡夫的假說。
凡夫，是不見實相的異生；煩惱未斷，生死未得解脫，依此而施設的假名。
如能解脫即成聖者，可見并無凡夫的實性可得。
庚二 現化身相 辛一 相好 壬一 正說 須菩提！于意雲何？可以三十二相觀如來不？」須菩提言：「如是！如是！以三十二相觀如來。
」佛言：「須菩提！若以三十二相觀如來者，轉輪聖王則是如來。
」須菩提白佛言：「世尊！如我解佛所說義，不應以三十二相觀如來。
」爾時，世尊而說偈言：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。
」「須菩提！汝若作是念：如來不以具足相故得阿耨多羅三藐三菩提。
須菩提！莫作是念：如來不以具足相故得阿耨多羅三藐三菩提！須菩提！汝若作是念，發阿耨多羅三藐三菩提心者，說諸法斷滅。
莫作是念！何以故？發阿耨多羅三藐三菩提心者，于法不說斷滅相。
本節與諸譯不同。
可否以三十二相觀如來，上面已經論到，似乎毋須再說。
特别是：須菩提的答複，上文已知不可以三十二相見如來，怎麼這裡反而說可以三十二相見？這是極難理解的！要知道：上次佛約法身而問，法身不可以三十二相見，須菩提是知道的。
這次佛約化身為問，化身佛一般都以為有三十二相的，所以須菩提也就說可以三十二相見如來。
但這是錯誤的，佛陀立刻加以責難：假使可以三十二相見如來，轉輪王也有三十二相，那轉輪王不也就是如來嗎？須菩提當下就領會道：如我現在理解佛所說的意義，是不應該從三十二相見如來的。
這是說：不但法身不可以三十二相見，化身也是不可以三十二相見的。
因為，法身是緣起無性的，法身所有的相好，也是無性緣起的。
從法身現起的化身，有三十二相，也還是緣起無性的。
由通達性空，以大悲願力示現的身相，如鏡中像，如水中月，所以也不可取着為有得的。
如取相執實，專在形式上見佛，那與輪王有什麼差别？因此，佛又引從前為聲聞行者說過的偈子，再說給大衆聽。
意思說：若以三十二相八十種好的色相見我——如來，或從六十美妙梵音中求我，這是走入邪道，不能正見如來的。
不可以三十二相觀如來，這決不是如來沒有圓滿的身相；依法身等流所起的化身，雖不可以相取而相好宛然。
所以如來緊接着說：假使這樣想——如來是不因諸相具足而證得無上遍正覺的，那可錯誤大了！切不可作如此倒想！修一切善法而得大菩提，而起化身，當然是有殊勝相好的。
假使以為離卻相好的，那是等于以為發阿耨多羅三藐三菩提心者是說諸法斷滅了！斷滅，就是破壞世出世間因果。
證無上遍正覺是果，發菩提心而廣大修行是因，因果是必然相稱的。
如成佛而沒有功德的莊嚴身相，那必是發心不正，惡取偏空，破壞世谛因果而落于斷滅見了。
要知道真正發大菩提心的菩薩，是決不會破壞因果的，不會偏取空相而不修布施、持戒等善法的。
反之，菩薩因為深見緣起因果，這才發大菩提心，修行而求成佛。
所以，不應該說如來不具足相而成佛。
壬二 校德 須菩提！若菩薩以滿恒河沙等世界七寶持用布施，若複有人知一切法無我得成于忍，此菩薩勝前菩薩所得功德。
何以故？須菩提！以諸菩薩不受福德故。
」須菩提白佛言：「世尊！雲何菩薩不受福德？」「須菩提！菩薩所作福德，不應貪着，是故說不受福德。
佛對須菩提說：假使有發大心的菩薩，以充滿恒河沙世界的七寶作布施，所得的功德極大；但如另有菩薩，能悟知一切法無我性，得無我忍，那所有功德即勝前菩薩的功德。
此處以菩薩布施及菩薩智慧相校量，即更勝上文的校德。
忍，即智慧的認透确定，即智慧的别名。
依經論說：發心信解，名信忍；随順法空性而修行，名（柔）順忍；通達諸法無生滅性，名無生忍。
此處沒有說明什麼忍，依文義看來，似可通于諸忍的。
得忍菩薩的所以殊勝，因他于所作福德及智慧，能知道是無性的緣起，不會執受——取福德為實的。
不受福德，所以福德即無限量。
這不是說沒有福德，是說不執為實有，不執為己有。
福德無性，菩薩無我，能得此法忍的菩薩，是深知福德不應貪着的，所以說不受福德。
辛二 威儀 須菩提！若有人言如來若來、若去、若坐、若卧，是人不解我所說義。
何以故？如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。
梵語多陀阿伽度，漢譯如來，也可譯如去。
來去是世俗動靜雲為相，因此，外道等即以如來為流轉還滅——來去者；如來現身人間，一樣的來去出入，一樣的行住坐卧，佛法中也有誤會而尋求來去出入的是誰，而以此為人人本來天真佛；有的，要在來去坐卧的四威儀中，去見能來能去能坐卧的如來。
如來明見末法衆生的佛魔同化，所以特預記而呵斥說：這些人是不解佛法而非佛法的。
如來「即諸法如義」的正覺；來去坐卧都不過性空如幻，那裡有來者去者可得？法法性空如幻，來無所從，去無所至；不來相而來，無去相而去，徹見無我法性——如義，這才名為如來。
庚三 處大千界 辛一 微塵 須菩提！若善男子善女人，以三千大千世界碎為微塵，于意雲何？是微塵衆甯為多不？」須菩提言：「甚多，世尊！何以故？若是微塵衆實有者，佛則不說是微塵衆。
所以者何？佛說微塵衆，即非微塵衆，是名微塵衆。
論化處，也分為微塵與世界。
先說微塵：佛告須菩提說：如有善男子善女人，依佛所說的「散空」，觀大千世界而分分的分析，散為微塵，這微塵衆（衆即聚）多不多？《阿含經》中，佛曾以散空法門教弟子，後代的聲聞學者，如一切有部等，即依此建立實有自性的極微。
須菩提依佛所教而修行，知道微塵衆的确多極了；然而他不像取相聲聞學者的執為實有。
他說：這許多微塵衆如果是實有的，如來即不會說它是微塵了。
要知道：色法——物質界是緣起的，是相依相緣的存在，而現有似一似異相的。
在緣起色中，有幻現似異的差别相、分離相，所以不妨以散空法門而分分的分析它。
科學者的物理分析，所以也有可能。
然如以為分析色法到究竟，即為不可再分析的實體，那即成為其小無内的自性，即為純粹妄想的産物，成為非緣起的邪見。
這種實有性的微塵，佛法中多有破斥。
但或者以為有微塵即應該自相有的；觀察到自相有的微塵不成立，即以為沒有微塵，以為物質世界僅是自心的産物，這與佛陀的緣起觀，還隔着一節呢！佛說微塵，不如凡夫所想像的不可分割的色自性；但緣起如幻、相依相緣的極微衆，世俗谛中是有的，是可以說的。
辛二 世界 世尊！如來所說三千大千世界，即非世界，是名世界。
何以故？若世界實有者，則是一合相。
如來說一合相，則非一合相，是名一合相。
」「須菩提！一合相者，則是不可說，但凡夫之人貪着其事。
一佛所化的區域，是一大千世界。
世界與微塵，是不一不異的。
緣起為一的世界，能分分的分析為微塵；而緣起别異的微塵，能相互和集為一世界。
能成的極微——分，是無性緣起的；所成的世界——有分，即全部，也是無自性的。
所以須菩提接着說：如來所說的三千大千世界，依我的悟解，也是沒有自性的，僅是假名的世界。
因為，如世界是實有自性的，那就是渾然一體而不可分析的一合相了！依佛法說：凡是依他而有，因緣合散的，即不是實有，是假有的，是無常、無我、性空與非有的。
如來雖也說世界的一合相——全體，那隻是約緣起假名的和合似一，稱為一合相，而不是有一合相的實體——離部分或先于部分的全體可得。
如來聽了，同意須菩提的解說，所以說：一合相，本是緣起空，不可說有自性的。
但凡夫為自性的妄見所蔽，妄生貪着，以為有和合相的實體！ 庚四 說無我教 須菩提！若人言佛說我見、人見、衆生見、壽者見。
須菩提！于意雲何？是人解我所說義不？」「不也，世尊！是人不解如來所說義。
何以故？世尊說我見、人見、衆生見、壽者見，即非我見、人見、衆生見、壽者見，是名我見、人見、衆生見、壽者見。
」 如來教法的特色，即宣說「空無我」。
此處即約此義，概括如來一代化法。
佛問須菩提：無我，即令人離我見乃至壽者見。
假使有人以為佛說我見、人見等，使人離此等見而得解脫，此人能理解如來化法的真義嗎？須菩提答：此人是不夠理解佛法的！衆生，是由過去的業因而和合現起的幻相，本沒有實性真我；而衆生妄執，于無我中執着有我，所以佛說衆生有我見等為生死根本。
然而，什麼是我？衆生不知一切法并不如此實性而有，以為如此而有的，不見法空性，所以名為無明。
由于無明而起薩迦耶見，執我執我所。
但徹底研求起來，我等自性是本不可得的。
假使有我，能見此我的名為我見；我等自性既了不可得，那從何而有我見呢？佛說我見，不過随衆生的倒想而假說，使人知我本無我，我見即本非我見，而契悟無分别性，并非實有自我可見，實有見此自我的我見，又要加以破除。
從所見的自我不可得，即悟能見的我見無性，即依此而名之為無我。
如執有我見可除的無我，這無我反倒成為我見了！如《大智度論》說：「癡實相即是智慧，取着智慧相即是癡。
」所以，以為如來說有我見等，即是取相執着，根本沒有理解如來「無我」教的深義。
丙二 勸發奉持 丁一 别明離相 戊一 應如是知見信解 「須菩提！發阿耨多羅三藐三菩提心者，于一切法，應如是知，如是見，如是信解，不生法相。
須菩提！所言法相者，如來說即非法相，是名法相。
此下，為方便道的結勸受行。
般若道已有廣說，這裡僅略為結勸而已。
一切佛法，都是為學者說的，所以雖或高談佛果，或論菩薩不思議的大行，總是以初學為所化的根機。
上面雖廣說方便，尤其分别究竟菩提的法身與化身，而這裡又歸結到發菩提心者應如何知見、應如何受行。
佛說：發菩提心的人，對于一切法，近即上說無我的教法，遠即方便道中所說的一切菩薩行果，都應該不取——不生法相而知見、而信解。
知與見，偏于智的；信解，是因理解而成信順與信求，即從思想而成為信仰。
在這知見或信解一切法時，都不應該執有諸法的自性相而起戲論分别。
不但不生法相，連不生法相的非法相也不生，方是正知正見正信解者。
因為，如來雖分别廣說諸法相，而一切法相無自性，即是非法相的，不過随俗施設為法相而已。
這是總結對于一切佛法的根本認識。
戊二 應如是受持誦說 須菩提！若有人以滿無量阿僧祇世界七寶持用布施，若有善男子善女人發菩提心者，持于此經，乃至四句偈等，受持、讀誦，為人演說，其福勝彼。
雲何為人演說，不取于相，如如不動。
如來再校德顯勝，結勸自受化他，并略示說法的軌範。
佛告須菩提說：假使有人以充滿無量無數（阿僧祇即無數）世界的七寶，拿來布施，這在常人看來，功德已不可思議。
但是，如另有發菩提心的人，對于本經的全部乃至少到一四句偈，能依十法行而行，那他所得的福德，比七寶布施者要多得多。
在受行般若中，或理觀，或事行，都要一一見于實際。
大乘為利他的法門，所以尤需要将此般若大法，為他人演說，展轉教化，才能弘廣正法，不違如來出世啟教的本願。
續佛慧命，這是最極要緊的。
但應該怎樣演說呢？佛陀啟示說法的軌則說：這需要不取着一切法的自相，要能安住于一切法性空——如如的正見中，能不為法相分别所傾動。
凡取相分别而憶念的，即名為動，也即是為魔所縛，《阿含經》等都作此說。
《大智度論》也說：「不生滅法中，而作分别相。
若分别憶想，則是魔羅網。
不動不依止，是則為法印。
」末二句，或譯「心動故非道，不動是法印」。
所以，如如不動而說法，即《維摩诘經》所說：「能善分别諸法相，于第一義而不動。
」能内心不違實相，外順機宜，依世俗谛假名宣說，而實無所說，才是能說般若者。
否則，取法相而說，即是宣說相似般若，聽者多因而堕于我相、法相、非法相中，即為謗佛！ 丁二 結示正觀 何以故？一切有為法，如夢、幻、泡、影，如露亦如電，應作如是觀！」 上面，如來開示學者，應不生法相而信解一切法，應不取于法，如如不動而受持講說。
不取相，即性空離相，本經雖處處說到，但聽者或以為空是什麼都沒有；假名是為初學者假說的，施、忍等一切善法，于他們——自以為解空的是無關的。
這些人，倒取空相，是斷滅見者，是謗佛謗法者！而另一些人，不滿于性空假名，要成立因果緣起的自相有。
衆生心不容易安住于中道，落于有見無見。
所以，本經在末後，特說六喻法門，明假名即空的般若正觀，使學者知道如來說空、說假名、說離相、說不住、說不取等的正意，使初學者有個入手處，能由此而深入究竟。
頌意說：一切有為法，都是如夢等假有即空的，學者應常作如此觀察！有為，即有所作的，從因緣而有的，有生滅或生異滅的遍通相的，即息息流變的無常諸行。
凡夫見聞覺知的一切，沒有不是有為的。
有為，對無為說。
但無為不是與有為對立的什麼法，非凡夫所能理解。
如來假名說的無為，意指有為的本性空寂，即無所取、無所住、無所得的離戲論相。
學佛以此為标極，但必須以有為法為觀察的所依境，于此有為而觀無常、無我、無生滅性，才能悟入。
總之，不論觀身或觀心，觀我或觀法，甚至觀無為、無漏，在凡夫心境，離此有為是不能成為觀察的。
這樣，在凡夫，有為即一切法，應以如夢、如幻等六喻去觀察他。
夢，指睡眠時，由于過去的熏習，或夢時身心所有的感受，浮現于昧略的意識中，而織成似是而非的夢境。
幻，指幻師用木石等物，以術法而幻成的牛馬等相，這是可見可聞的，卻不是真實的。
泡，指大雨下注時，水上引起刹那即滅的浮漚。
影，是光明為事物所障引起的黑影；或以手指交結，藉光線而反映于牆壁的種種弄影——影象。
露，即地面的水汽，與易散熱的草木等相觸，因冷而凝成的小水滴；這到天明後，溫度稍高，就立刻消滅。
電，指陰電陽電相磨觸時，引起的光閃，也是刹那過去而不暫住的。
此六者，或有經中作九喻、十喻等，主要為比喻一切法的無常義，如泡、如露、如電；比喻一切法的虛妄不實義，如夢、如幻、如影。
實際上，每一喻都可作無常無實喻，或可以一一别配所喻，而實無須乎别别分配的。
此六者，喻一切法的無常無實。
所以是無常無實的，即因為一切法是緣起的，緣起性空的。
這六者的無常無實，空無自性，常人還容易信受；不知一切法在佛菩薩的聖見觀察，都無非是無常無實無自性的。
我們執一切法為真常不空，也等于小兒的執夢為實等。
所以，經中以「易解空」的六喻，譬喻「難解空」的色心等一切。
能常觀一切法如此六者，即能漸入于無常無我的空寂。
這樣，一切法如幻、如夢等。
幻等，如《大智度論》說：「幻相法爾，雖空而可聞可見。
」無定性而稱之為空，不是什麼都沒有。
因此，我們所知所見的一切，是空的，但是因果必然、見聞不亂的。
依此以求諸法的自性，了不可得；徹悟此法法無性的不可得，即名為空性。
雖沒有自性而空寂的，但也即是緣起的因果施設，稱為假名。
假名，梵語為「取施設」義，即依緣攬緣而和合有的。
從因果施設邊說，即空的假名有，不可說無；從自性不可得邊說，即假的自性空，不可說有。
觀假名如幻等而悟入空性，離一切相，即為般若的正觀。
知見信解所以能不生法相，受持、為他人說所以能不取于相，都應從如幻、如夢的假名自性空中去觀察；三乘解脫以及菩薩的悲心廣大行，也應從此觀察中去完成！ 甲三 流通分 佛說是經已，長老須菩提，及諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，一切世間天、人、阿修羅，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。
金剛法會圓滿了。
當時，比丘與比丘尼，即出家弟子的男女二衆；優婆塞、優婆夷，即在家弟子的男女二衆。
此即如來的四衆弟子，曾從佛受皈依及應持的戒律者。
此外，還有從一切世間來的天、人、阿修羅，即三善道衆生，有善根見佛聞法的，也在法會中。
大家聽了本經，明白菩薩發心修行的宗要與次第；感到佛法的希有，都各各法喜充滿。
歡喜，即信受佛說以及悟入深義的現象。
能深刻信解，所以都能奉行佛說，自利利他，流通到将來。
我們還能知道這部經，聽說這部經，也即是當時佛弟子信受奉行的成果。
大家既聞此法，也應生歡喜心，信受奉行，這才不負如來護念付囑的大悲，名為報佛恩者！（演培記）
」「須菩提！若福德有實，如來不說得福德多；以福德無故，如來說得福德多。
上面說智慧圓滿，這裡說福德衆多。
佛稱兩足尊，即以此福慧圓滿為體。
今舉比喻形容福德的廣大，與校德不同。
佛問：若有人以充滿大千世界的七寶，拿來布施，這個人因此所得的福德，多不多？須菩提答：此人因布施所得的福德，多極了！佛随即說：不過，假使福德有實在自性的，那麼，大千七寶的布施，也不過大千七寶的福德罷了，佛就不會說他得福德多。
因為福德無性，稱法界為量，布施者能與般若相應，不取相施而布施一切，所以能豎窮三際，橫遍十方，圓成無量清淨的佛果功德，這才說是多呢！ 辛三 身相具足 須菩提！于意雲何？佛可以具足色身見不？」「不也，世尊！如來不應以具足色身見。
何以故？如來說具足色身，即非具足色身，是名具足色身。
」「須菩提！于意雲何？如來可以具足諸相見不？」「不也，世尊！如來不應以具足諸相見。
何以故？如來說諸相具足，即非具足，是名諸相具足。
」 色身，是諸法和合的一合相；諸相——如三十二相，是色身上某一部分的特殊形态。
如來法身，有相？還是無相？這在佛教界是有诤論的，有的說有相，有的說無相。
其實，這诤論是多餘的。
如以佛有法身和化身，這法身是有相的。
假使說佛有三身（也可以有相）或四身，專以法身為平等空性，那即可說法身無相。
有相的法身，色身無邊，音聲遍滿十方。
在大乘（大衆部等同）學初立二身說，法身即本身、真身，悲智圓滿，如智不二，心色無礙，遍法界的毘盧遮那佛，為大機衆生現身說法。
但此法身是無為所顯的，相即無相，不可思議！龍樹論多用此義。
佛問須菩提：可以從身色、諸相的具足中，正見如來嗎？具足，即圓滿。
色身的具足，依玄奘及笈多譯，更有「成就」的意義，所以即圓成或圓實。
凡是自體成就，不待他緣的，即名為圓成實。
法身色相，或稱歎為圓成、圓實的。
須菩提領解佛意說：不可！如來是不應以具足的身相而正見的。
因為如來說具足身相，是無為所顯的，是緣起假名而畢竟無自性的，那裡有圓成實體可得。
所以，即非具足身相，而但是假名施設的。
本經概括的說諸相具足。
常說佛有三十二相，是指印度誕生的釋迦如來化身而說。
至于法身，有說具足八萬四千相，或說無量相好。
但有論師說：三十二相為諸相的根本，八萬四千以及無量相好，即不離此根本相而深妙究竟。
辛四 法音遍滿 「須菩提！汝勿謂如來作是念：我當有所說法。
莫作是念！何以故？若人言如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。
須菩提！說法者，無法可說，是名說法。
」 佛對須菩提說：不要以為如來會這樣的想——我當為衆生說種種的法，佛是不會如此的。
如有人以為如來有所說法，那不特不能知佛贊佛，反而是謗佛了！以為佛也像凡夫那樣的有能說所說了！要知道：法如實相是離言說相的，不可以言宣的，所以說法即無法可說。
無法可說而随俗假說，令衆生從言說中體達無法可說，這即名為說法了。
有人偏據本文，以為法身不說法，這是誤解的。
法身是知見圓明，福德莊嚴，身色具足，那為什麼不法音遍滿呢！ 未證法性生身的菩薩，說法是不離尋伺——舊譯覺觀，即思慧為性的粗細分别的。
如初學講演，先要計劃，或臨時思索、準備，這都是尋伺分别而說法的顯例。
已證法性生身的菩薩，就不假尋伺而說法。
随時随處，有可化衆生的機感，就随類現身而為說法。
究竟圓滿的法身，更是「無思普應」。
經論中，常以天鼓——不假人工而自鳴的為喻。
所以，如以為如來作是念——我當說法，即是謗佛。
辛五 信衆殊勝 爾時，慧命須菩提白佛言：「世尊！頗有衆生于未來世聞說是法，生信心不？」佛言：「須菩提！彼非衆生，非不衆生。
何以故？須菩提！衆生衆生者，如來說非衆生，是名衆生。
」 年高德長的，智深戒淨的，以慧為命，名為慧命。
慧命，與上文所說的長老，為同一梵語的異譯。
佛為須菩提開示了法身說法的真義以後，尊者就啟問如來：在未來世的時候，有沒有衆生聽了如所說的法身——知見、福德、身相、說法圓滿，而生清淨的信心？也可說：如上所說的法身說法，無說而說，會有人因此種說法而生淨信嗎？這是佛果究竟深法，所以須菩提又不能以自慧悟解，請佛解說。
佛說：聽聞如此說法而能生信心的，當然是有的，但此種信衆，已不是一般的衆生；但他還沒有究竟成佛，也不能不說他是衆生。
原來，為凡夫、聲聞、初心菩薩說法的，是化身佛，聽衆都是未出生死的異生——衆生。
還有此土、他土的大菩薩，佛以法身而為他們說法。
法身是無時無處而在流露法音，大道心衆生——大菩薩，也随時随地的見佛聽法。
聽法身說法而生淨信者，即大菩薩，所以說彼非衆生，又非不衆生。
如從五衆和合生的衆生說，衆生無我，常是畢竟空，不過惑業相續，随作随受，于衆生不可得中而成為衆生。
此法身說法，利根凡夫雖不能親聞法音而生清淨信，但能依展轉得解大乘深義，比量的信受。
辛六 正覺圓成 須菩提白佛言：「世尊！佛得阿耨多羅三藐三菩提，為無所得耶？」佛言：「如是！如是！須菩提！我于阿耨多羅三藐三菩提，乃至無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。
複次，須菩提！是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提。
以無我、無人、無衆生、無壽者，修一切善法，則得阿耨多羅三藐三菩提。
須菩提！所言善法者，如來說即非善法，是名善法。
法身佛以智見與福德為本，感得果德的無邊身相、微妙法音；現身、說法，即有大菩薩為信衆。
這些，都因總修萬善而同歸無得，證無上遍正覺而得完成。
所以須菩提仰承佛意而問道：佛得的無上遍正覺，可是無所得的吧？佛贊許他說：是的！我于無上遍正覺，連一些些的實性法，都不可得；一切都無所得，這才證得無上遍正覺。
然所以都無所得，這因為無上遍正覺即一切法如實相的圓滿現覺，無所得的妙智契會無所得的如如，這豈有毫厘許可得的！所以，在此如如正覺中，一切法是平等而無高下的。
高下，指佛果（高）與凡夫（下）說的。
平等法界，是在聖不增、在凡不減的，這就名為無上遍正覺。
這在因中，或稱之為衆生界、衆生藏、如來藏；在果位，或稱之為法身、涅槃、無上遍正覺。
約境名真如、實相等；約行名般若等；約果名一切種智等，無不是依此平等如虛空的空性而約義施設。
有些人，因此執衆生中有真我如來藏，或者指超越能所的靈知，或者指智慧德相——三十二相等的具體而微；以為我們本來是佛，悟得轉得，即是圓滿菩提。
這是變相的神我論，與外道心心相印，一鼻孔出氣！ 一切法雖同歸于無得空平等性，但畢竟空中不礙一切。
一切的緣起法相，有迷悟、有染淨，因為性空，所以有此種種差别，如《中論》所說。
所以佛又對須菩提說：無上遍正覺，雖同于一切法，本性空寂，平等平等，但依即空的緣起，因果宛然。
無上遍正覺，要備兩大法門而圓成：一、以般若空慧，通達法空平等性，不取着我等四相。
二、修習施、戒、忍等一切善法，積集無邊福德。
此所修的一切善法——自利利他，以般若無我慧，能通達三輪體空，無所取着。
般若攝導方便，方便助成般若，莊嚴平等法性，圓證無上遍正覺。
法性如空，一切衆生有成佛的可能，成佛也如幻如化，都無所得。
然而，不加功用，不廣集資糧，不發菩提心，不修利他行，還是不會成佛的！ 庚二 校德 須菩提！若三千大千世界中所有諸須彌山王，如是等七寶聚，有人持用布施。
若人以此《般若波羅蜜經》乃至四句偈等，受持、讀誦，為他人說，于前福德百分不及一，百千萬億分乃至算數譬喻所不能及。
這是方便道中第一次校德。
般若道中說充滿三千大千世界七寶持用布施，這裡說七寶聚集像須彌山那麼高——出海四萬二千由旬——拿來布施，這數量要比前說大得多。
但雖以這麼多的七寶持用布施，所得功德，還是不及讀誦或為他人說本經四句偈的功德。
己二 示現化身事業 庚一 化凡夫衆 須菩提！于意雲何？汝等勿謂如來作是念：我當度衆生。
須菩提！莫作是念！何以故？實無有衆生如來度者。
若有衆生如來度者，如來則有我、人、衆生、壽者。
須菩提！如來說有我者，則非有我，而凡夫之人以為有我。
須菩提！凡夫者，如來說即非凡夫。
此中化身佛，不約随類示現者說，指從入胎、住胎到成道、轉法輪、入涅槃，示生人間的化身佛。
如釋迦人間成佛，即有化衆、化主、化處、化法四事，下文次第論說。
佛告須菩提：不要以為如來會作這樣想：我當現生人間，度脫苦迫的衆生。
如來現覺諸法性空，那裡會見有實在的衆生可以為如來所度。
假使如來這樣的想，那如來不是執有我等四相了嗎？如來雖不作此念，但随俗說法，也還說我前生如何，說「天上天下，唯我獨尊」等。
可是雖說人說我，能達人我無自性，所以假我即是非我。
不過，那些生死凡夫，不能了解随俗我的意趣，即以為真實有我而妄執了——如後代的犢子部等。
不特說我非我，就是我雖也說有凡夫，也是實非凡夫的假說。
凡夫，是不見實相的異生；煩惱未斷，生死未得解脫，依此而施設的假名。
如能解脫即成聖者，可見并無凡夫的實性可得。
庚二 現化身相 辛一 相好 壬一 正說 須菩提！于意雲何？可以三十二相觀如來不？」須菩提言：「如是！如是！以三十二相觀如來。
」佛言：「須菩提！若以三十二相觀如來者，轉輪聖王則是如來。
」須菩提白佛言：「世尊！如我解佛所說義，不應以三十二相觀如來。
」爾時，世尊而說偈言：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。
」「須菩提！汝若作是念：如來不以具足相故得阿耨多羅三藐三菩提。
須菩提！莫作是念：如來不以具足相故得阿耨多羅三藐三菩提！須菩提！汝若作是念，發阿耨多羅三藐三菩提心者，說諸法斷滅。
莫作是念！何以故？發阿耨多羅三藐三菩提心者，于法不說斷滅相。
本節與諸譯不同。
可否以三十二相觀如來，上面已經論到，似乎毋須再說。
特别是：須菩提的答複，上文已知不可以三十二相見如來，怎麼這裡反而說可以三十二相見？這是極難理解的！要知道：上次佛約法身而問，法身不可以三十二相見，須菩提是知道的。
這次佛約化身為問，化身佛一般都以為有三十二相的，所以須菩提也就說可以三十二相見如來。
但這是錯誤的，佛陀立刻加以責難：假使可以三十二相見如來，轉輪王也有三十二相，那轉輪王不也就是如來嗎？須菩提當下就領會道：如我現在理解佛所說的意義，是不應該從三十二相見如來的。
這是說：不但法身不可以三十二相見，化身也是不可以三十二相見的。
因為，法身是緣起無性的，法身所有的相好，也是無性緣起的。
從法身現起的化身，有三十二相，也還是緣起無性的。
由通達性空，以大悲願力示現的身相，如鏡中像，如水中月，所以也不可取着為有得的。
如取相執實，專在形式上見佛，那與輪王有什麼差别？因此，佛又引從前為聲聞行者說過的偈子，再說給大衆聽。
意思說：若以三十二相八十種好的色相見我——如來，或從六十美妙梵音中求我，這是走入邪道，不能正見如來的。
不可以三十二相觀如來，這決不是如來沒有圓滿的身相；依法身等流所起的化身，雖不可以相取而相好宛然。
所以如來緊接着說：假使這樣想——如來是不因諸相具足而證得無上遍正覺的，那可錯誤大了！切不可作如此倒想！修一切善法而得大菩提，而起化身，當然是有殊勝相好的。
假使以為離卻相好的，那是等于以為發阿耨多羅三藐三菩提心者是說諸法斷滅了！斷滅，就是破壞世出世間因果。
證無上遍正覺是果，發菩提心而廣大修行是因，因果是必然相稱的。
如成佛而沒有功德的莊嚴身相，那必是發心不正，惡取偏空，破壞世谛因果而落于斷滅見了。
要知道真正發大菩提心的菩薩，是決不會破壞因果的，不會偏取空相而不修布施、持戒等善法的。
反之，菩薩因為深見緣起因果，這才發大菩提心，修行而求成佛。
所以，不應該說如來不具足相而成佛。
壬二 校德 須菩提！若菩薩以滿恒河沙等世界七寶持用布施，若複有人知一切法無我得成于忍，此菩薩勝前菩薩所得功德。
何以故？須菩提！以諸菩薩不受福德故。
」須菩提白佛言：「世尊！雲何菩薩不受福德？」「須菩提！菩薩所作福德，不應貪着，是故說不受福德。
佛對須菩提說：假使有發大心的菩薩，以充滿恒河沙世界的七寶作布施，所得的功德極大；但如另有菩薩，能悟知一切法無我性，得無我忍，那所有功德即勝前菩薩的功德。
此處以菩薩布施及菩薩智慧相校量，即更勝上文的校德。
忍，即智慧的認透确定，即智慧的别名。
依經論說：發心信解，名信忍；随順法空性而修行，名（柔）順忍；通達諸法無生滅性，名無生忍。
此處沒有說明什麼忍，依文義看來，似可通于諸忍的。
得忍菩薩的所以殊勝，因他于所作福德及智慧，能知道是無性的緣起，不會執受——取福德為實的。
不受福德，所以福德即無限量。
這不是說沒有福德，是說不執為實有，不執為己有。
福德無性，菩薩無我，能得此法忍的菩薩，是深知福德不應貪着的，所以說不受福德。
辛二 威儀 須菩提！若有人言如來若來、若去、若坐、若卧，是人不解我所說義。
何以故？如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。
梵語多陀阿伽度，漢譯如來，也可譯如去。
來去是世俗動靜雲為相，因此，外道等即以如來為流轉還滅——來去者；如來現身人間，一樣的來去出入，一樣的行住坐卧，佛法中也有誤會而尋求來去出入的是誰，而以此為人人本來天真佛；有的，要在來去坐卧的四威儀中，去見能來能去能坐卧的如來。
如來明見末法衆生的佛魔同化，所以特預記而呵斥說：這些人是不解佛法而非佛法的。
如來「即諸法如義」的正覺；來去坐卧都不過性空如幻，那裡有來者去者可得？法法性空如幻，來無所從，去無所至；不來相而來，無去相而去，徹見無我法性——如義，這才名為如來。
庚三 處大千界 辛一 微塵 須菩提！若善男子善女人，以三千大千世界碎為微塵，于意雲何？是微塵衆甯為多不？」須菩提言：「甚多，世尊！何以故？若是微塵衆實有者，佛則不說是微塵衆。
所以者何？佛說微塵衆，即非微塵衆，是名微塵衆。
論化處，也分為微塵與世界。
先說微塵：佛告須菩提說：如有善男子善女人，依佛所說的「散空」，觀大千世界而分分的分析，散為微塵，這微塵衆（衆即聚）多不多？《阿含經》中，佛曾以散空法門教弟子，後代的聲聞學者，如一切有部等，即依此建立實有自性的極微。
須菩提依佛所教而修行，知道微塵衆的确多極了；然而他不像取相聲聞學者的執為實有。
他說：這許多微塵衆如果是實有的，如來即不會說它是微塵了。
要知道：色法——物質界是緣起的，是相依相緣的存在，而現有似一似異相的。
在緣起色中，有幻現似異的差别相、分離相，所以不妨以散空法門而分分的分析它。
科學者的物理分析，所以也有可能。
然如以為分析色法到究竟，即為不可再分析的實體，那即成為其小無内的自性，即為純粹妄想的産物，成為非緣起的邪見。
這種實有性的微塵，佛法中多有破斥。
但或者以為有微塵即應該自相有的；觀察到自相有的微塵不成立，即以為沒有微塵，以為物質世界僅是自心的産物，這與佛陀的緣起觀，還隔着一節呢！佛說微塵，不如凡夫所想像的不可分割的色自性；但緣起如幻、相依相緣的極微衆，世俗谛中是有的，是可以說的。
辛二 世界 世尊！如來所說三千大千世界，即非世界，是名世界。
何以故？若世界實有者，則是一合相。
如來說一合相，則非一合相，是名一合相。
」「須菩提！一合相者，則是不可說，但凡夫之人貪着其事。
一佛所化的區域，是一大千世界。
世界與微塵，是不一不異的。
緣起為一的世界，能分分的分析為微塵；而緣起别異的微塵，能相互和集為一世界。
能成的極微——分，是無性緣起的；所成的世界——有分，即全部，也是無自性的。
所以須菩提接着說：如來所說的三千大千世界，依我的悟解，也是沒有自性的，僅是假名的世界。
因為，如世界是實有自性的，那就是渾然一體而不可分析的一合相了！依佛法說：凡是依他而有，因緣合散的，即不是實有，是假有的，是無常、無我、性空與非有的。
如來雖也說世界的一合相——全體，那隻是約緣起假名的和合似一，稱為一合相，而不是有一合相的實體——離部分或先于部分的全體可得。
如來聽了，同意須菩提的解說，所以說：一合相，本是緣起空，不可說有自性的。
但凡夫為自性的妄見所蔽，妄生貪着，以為有和合相的實體！ 庚四 說無我教 須菩提！若人言佛說我見、人見、衆生見、壽者見。
須菩提！于意雲何？是人解我所說義不？」「不也，世尊！是人不解如來所說義。
何以故？世尊說我見、人見、衆生見、壽者見，即非我見、人見、衆生見、壽者見，是名我見、人見、衆生見、壽者見。
」 如來教法的特色，即宣說「空無我」。
此處即約此義，概括如來一代化法。
佛問須菩提：無我，即令人離我見乃至壽者見。
假使有人以為佛說我見、人見等，使人離此等見而得解脫，此人能理解如來化法的真義嗎？須菩提答：此人是不夠理解佛法的！衆生，是由過去的業因而和合現起的幻相，本沒有實性真我；而衆生妄執，于無我中執着有我，所以佛說衆生有我見等為生死根本。
然而，什麼是我？衆生不知一切法并不如此實性而有，以為如此而有的，不見法空性，所以名為無明。
由于無明而起薩迦耶見，執我執我所。
但徹底研求起來，我等自性是本不可得的。
假使有我，能見此我的名為我見；我等自性既了不可得，那從何而有我見呢？佛說我見，不過随衆生的倒想而假說，使人知我本無我，我見即本非我見，而契悟無分别性，并非實有自我可見，實有見此自我的我見，又要加以破除。
從所見的自我不可得，即悟能見的我見無性，即依此而名之為無我。
如執有我見可除的無我，這無我反倒成為我見了！如《大智度論》說：「癡實相即是智慧，取着智慧相即是癡。
」所以，以為如來說有我見等，即是取相執着，根本沒有理解如來「無我」教的深義。
丙二 勸發奉持 丁一 别明離相 戊一 應如是知見信解 「須菩提！發阿耨多羅三藐三菩提心者，于一切法，應如是知，如是見，如是信解，不生法相。
須菩提！所言法相者，如來說即非法相，是名法相。
此下，為方便道的結勸受行。
般若道已有廣說，這裡僅略為結勸而已。
一切佛法，都是為學者說的，所以雖或高談佛果，或論菩薩不思議的大行，總是以初學為所化的根機。
上面雖廣說方便，尤其分别究竟菩提的法身與化身，而這裡又歸結到發菩提心者應如何知見、應如何受行。
佛說：發菩提心的人，對于一切法，近即上說無我的教法，遠即方便道中所說的一切菩薩行果，都應該不取——不生法相而知見、而信解。
知與見，偏于智的；信解，是因理解而成信順與信求，即從思想而成為信仰。
在這知見或信解一切法時，都不應該執有諸法的自性相而起戲論分别。
不但不生法相，連不生法相的非法相也不生，方是正知正見正信解者。
因為，如來雖分别廣說諸法相，而一切法相無自性，即是非法相的，不過随俗施設為法相而已。
這是總結對于一切佛法的根本認識。
戊二 應如是受持誦說 須菩提！若有人以滿無量阿僧祇世界七寶持用布施，若有善男子善女人發菩提心者，持于此經，乃至四句偈等，受持、讀誦，為人演說，其福勝彼。
雲何為人演說，不取于相，如如不動。
如來再校德顯勝，結勸自受化他，并略示說法的軌範。
佛告須菩提說：假使有人以充滿無量無數（阿僧祇即無數）世界的七寶，拿來布施，這在常人看來，功德已不可思議。
但是，如另有發菩提心的人，對于本經的全部乃至少到一四句偈，能依十法行而行，那他所得的福德，比七寶布施者要多得多。
在受行般若中，或理觀，或事行，都要一一見于實際。
大乘為利他的法門，所以尤需要将此般若大法，為他人演說，展轉教化，才能弘廣正法，不違如來出世啟教的本願。
續佛慧命，這是最極要緊的。
但應該怎樣演說呢？佛陀啟示說法的軌則說：這需要不取着一切法的自相，要能安住于一切法性空——如如的正見中，能不為法相分别所傾動。
凡取相分别而憶念的，即名為動，也即是為魔所縛，《阿含經》等都作此說。
《大智度論》也說：「不生滅法中，而作分别相。
若分别憶想，則是魔羅網。
不動不依止，是則為法印。
」末二句，或譯「心動故非道，不動是法印」。
所以，如如不動而說法，即《維摩诘經》所說：「能善分别諸法相，于第一義而不動。
」能内心不違實相，外順機宜，依世俗谛假名宣說，而實無所說，才是能說般若者。
否則，取法相而說，即是宣說相似般若，聽者多因而堕于我相、法相、非法相中，即為謗佛！ 丁二 結示正觀 何以故？一切有為法，如夢、幻、泡、影，如露亦如電，應作如是觀！」 上面，如來開示學者，應不生法相而信解一切法，應不取于法，如如不動而受持講說。
不取相，即性空離相，本經雖處處說到，但聽者或以為空是什麼都沒有；假名是為初學者假說的，施、忍等一切善法，于他們——自以為解空的是無關的。
這些人，倒取空相，是斷滅見者，是謗佛謗法者！而另一些人，不滿于性空假名，要成立因果緣起的自相有。
衆生心不容易安住于中道，落于有見無見。
所以，本經在末後，特說六喻法門，明假名即空的般若正觀，使學者知道如來說空、說假名、說離相、說不住、說不取等的正意，使初學者有個入手處，能由此而深入究竟。
頌意說：一切有為法，都是如夢等假有即空的，學者應常作如此觀察！有為，即有所作的，從因緣而有的，有生滅或生異滅的遍通相的，即息息流變的無常諸行。
凡夫見聞覺知的一切，沒有不是有為的。
有為，對無為說。
但無為不是與有為對立的什麼法，非凡夫所能理解。
如來假名說的無為，意指有為的本性空寂，即無所取、無所住、無所得的離戲論相。
學佛以此為标極，但必須以有為法為觀察的所依境，于此有為而觀無常、無我、無生滅性，才能悟入。
總之，不論觀身或觀心，觀我或觀法，甚至觀無為、無漏，在凡夫心境，離此有為是不能成為觀察的。
這樣，在凡夫，有為即一切法，應以如夢、如幻等六喻去觀察他。
夢，指睡眠時，由于過去的熏習，或夢時身心所有的感受，浮現于昧略的意識中，而織成似是而非的夢境。
幻，指幻師用木石等物，以術法而幻成的牛馬等相，這是可見可聞的，卻不是真實的。
泡，指大雨下注時，水上引起刹那即滅的浮漚。
影，是光明為事物所障引起的黑影；或以手指交結，藉光線而反映于牆壁的種種弄影——影象。
露，即地面的水汽，與易散熱的草木等相觸，因冷而凝成的小水滴；這到天明後，溫度稍高，就立刻消滅。
電，指陰電陽電相磨觸時，引起的光閃，也是刹那過去而不暫住的。
此六者，或有經中作九喻、十喻等，主要為比喻一切法的無常義，如泡、如露、如電；比喻一切法的虛妄不實義，如夢、如幻、如影。
實際上，每一喻都可作無常無實喻，或可以一一别配所喻，而實無須乎别别分配的。
此六者，喻一切法的無常無實。
所以是無常無實的，即因為一切法是緣起的，緣起性空的。
這六者的無常無實，空無自性，常人還容易信受；不知一切法在佛菩薩的聖見觀察，都無非是無常無實無自性的。
我們執一切法為真常不空，也等于小兒的執夢為實等。
所以，經中以「易解空」的六喻，譬喻「難解空」的色心等一切。
能常觀一切法如此六者，即能漸入于無常無我的空寂。
這樣，一切法如幻、如夢等。
幻等，如《大智度論》說：「幻相法爾，雖空而可聞可見。
」無定性而稱之為空，不是什麼都沒有。
因此，我們所知所見的一切，是空的，但是因果必然、見聞不亂的。
依此以求諸法的自性，了不可得；徹悟此法法無性的不可得，即名為空性。
雖沒有自性而空寂的，但也即是緣起的因果施設，稱為假名。
假名，梵語為「取施設」義，即依緣攬緣而和合有的。
從因果施設邊說，即空的假名有，不可說無；從自性不可得邊說，即假的自性空，不可說有。
觀假名如幻等而悟入空性，離一切相，即為般若的正觀。
知見信解所以能不生法相，受持、為他人說所以能不取于相，都應從如幻、如夢的假名自性空中去觀察；三乘解脫以及菩薩的悲心廣大行，也應從此觀察中去完成！ 甲三 流通分 佛說是經已，長老須菩提，及諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，一切世間天、人、阿修羅，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。
金剛法會圓滿了。
當時，比丘與比丘尼，即出家弟子的男女二衆；優婆塞、優婆夷，即在家弟子的男女二衆。
此即如來的四衆弟子，曾從佛受皈依及應持的戒律者。
此外，還有從一切世間來的天、人、阿修羅，即三善道衆生，有善根見佛聞法的，也在法會中。
大家聽了本經，明白菩薩發心修行的宗要與次第；感到佛法的希有，都各各法喜充滿。
歡喜，即信受佛說以及悟入深義的現象。
能深刻信解，所以都能奉行佛說，自利利他，流通到将來。
我們還能知道這部經，聽說這部經，也即是當時佛弟子信受奉行的成果。
大家既聞此法，也應生歡喜心，信受奉行，這才不負如來護念付囑的大悲，名為報佛恩者！（演培記）
