三 叙傳譯
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者，實語者，如語者，不诳語者，不異語者。
須菩提！如來所得法，此法無實無虛。
須菩提！若菩薩心住于法而行布施，如人入暗，則無所見；若菩薩心不住法而行布施，如人有目，日光明照，見種種色。
世人說話，常不免與事理不符，所以不能過分的信任。
如來說法，一切是如實的，所以一切可信。
法門的甚深，本生的修行，無不是可信的。
真語等五句，别譯少「不诳語」一句。
此五句，都是真實可信的意思。
如從差别的字義說：真是不妄的，實是不虛的，如是一樣的；不诳即是實的，不異即是如的，如來的梵語，本有如法相而說的意思，所以佛說是一切可信的。
如來以佛說的真實，勸人信受奉行。
但接着說：可不要誤會，以為如來說什麼宇宙的實體了！如來所證覺的，是無所謂實、無所謂虛的。
凡夫為無明所覆，于無所有中執為如是實有，不契法性，所以稱為虛诳妄取。
為遣此虛妄執相，所以又稱不虛诳相現的空性為實相。
衆生執着實有，佛責斥為虛妄的。
雖本無虛妄相可得，勸衆生離此取着，所以說離妄相而見實相。
以真去妄，為不得已的方便。
如真的虛妄淨盡，真實也不可得，如以雹擊草，草死雹消。
所以說：如來所得法無實無虛。
菩薩修菩薩行，應契會此無實無虛。
若心住于色等法而行布施，這如走入無光的暗室，一切都不能見；反之，菩薩心不住于色等法而行布施，那就如明目人，在日光朗照的地方，能見種種的形色。
這說明布施要與般若相應，不着一切，即能利益衆生，趨入佛道，莊嚴無上的佛果。
修學般若，略有二行：一、入理，即于定中正觀法相，達自性空而離相生清淨心。
二、成行，即本着般若的妙悟，在種種利他行中，離妄執而随順實相。
大乘般若的特色，更重于成行。
在成行中，本經特重于利他為先的布施。
這些，受持《金剛般若波羅蜜經》者，應有深刻的認識！ 庚二 校德 須菩提！當來之世，若有善男子善女人，能于此經受持、讀誦，則為如來以佛智慧悉知是人，悉見是人，皆得成就無量無邊功德。
須菩提！若有善男子善女人，初日分以恒河沙等身布施，中日分複以恒河沙等身布施，後日分亦以恒河沙等身布施，如是無量百千萬億劫以身布施；若複有人聞此經典信心不逆，其福勝彼，何況書寫、受持、讀誦、為人解說！ 此第四番校德。
先總括的說：将來如有善男子善女人，能受持、讀誦這般若妙典，那即為如來的大智慧眼，在一切時、一切處、一切事中，完全明确的知道、見到，能常為如來所護持，他的功德是無量無邊的。
為了顯示功德的無量，舉喻校量。
中國分一天為十二時，印度分為六時，日三時，夜三時。
白天的三時：約十點鐘以前為初日分，十點到下午二點為中日分，二點鐘以後是後日分。
假使有人，在每日三時中，三度以恒河沙數這麼多的身命，為有情而犧牲——布施；而且不是一天兩天，又經過無量百千萬億劫這麼久；這比上文所說的恒河沙等身命布施，功德更殊勝了！喻有實喻假喻，這是假設的比較，總之形容功德的不可勝算罷了！然而，如另有人，聽聞這般若經典，能生信心，随順般若而不違逆，那功德即勝過前人多多了！單是「信順」的功德即如此，何況更進一步的書寫、受持、讀誦、為他人演說呢！功德當然更大了！這樣的稱歎受持等功德，實因本經的功德殊勝，如下文所說。
己二 廣歎顯勝 庚一 正說 辛一 獨被大乘勝 須菩提！以要言之，是經有不可思議、不可稱量、無邊功德！如來為發大乘者說，為發最上乘者說。
若有人能受持、讀誦、廣為人說，如來悉知是人、悉見是人，皆得成就不可量、不可稱、無有邊、不可思議功德。
如是人等，則為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提。
何以故？須菩提！若樂小法者，着我見、人見、衆生見、壽者見，則于此經不能聽受、讀誦、為人解說。
般若的功德，那裡說得盡？若要略的說：本經有不可思議、不可稱量的無邊功德。
思是内心的計算，議是口頭的說明，稱量是衡度他的多少。
凡是可思可議可稱可量，無論如何多，總是有限的有邊的。
般若與空相應，所以是不可以思議稱量其邊際的。
這樣大功德的妙法，如來不為小乘行者說，為發大乘心者說，為發最上乘心者說。
大是廣大義，最上是究竟無上無容義；形容法門的廣大無邊——含容大，至高無上——殊勝大。
雖說為二名，并無差别，同是形容菩薩乘——行果的殊勝。
這是但為菩薩說的妙法，所以如有人聽了能受持、讀誦、廣為人說，這就是菩薩，就為如來知見，而得不可思議的功德。
這樣的人，即能荷擔如來的阿耨多羅三藐三菩提。
擔是擔在肩上，荷是負在背上。
意思說：能領受信解的人，對于無上正等菩提，就能擔當得起。
如來證得無上菩提，為了救度衆生；為衆生種種教化，即是如來的廣大家财——弘法為家務，利生為事業。
能信受轉化，即是能負起這度生重任，紹隆佛種！無上正等菩提，為佛的大智慧、大功德、大事業、大責任，如無人擔當起來，就是斷佛種姓。
如來所以為發大乘者說，即希望他們能信解、受持這般若大法，立大志願，起大悲心，以無所得為方便，負起度生的責任來！本來，無上正等菩提，「是法平等，無有高下」，衆生皆有此法寶藏分。
但問題不但是願承當或肯承當，而是能夠承當。
所以，發大乘心者，要能信解此甚深教授，從無我大悲中去承當，從利他無盡中去圓成！ 繼承如來家業，這是第一等大事，所以如來不願為學小乘者說的。
因為好樂小法的人，住着在我見、人見、衆生見、壽者見，不能于此般若深法，聽受乃至為人解說的。
小乘人為己心重，急急于「逮得己利」。
他們但求解脫而已，何必修學廣大甚深的教法？何必經三大阿僧祇劫？何必廣行布施、忍辱，廣度衆生？隻顧自己，所以說他們住于我見。
他們既不求大乘，如來當然也不為他們說了！ 聲聞者能得無我，這是佛教所共許的，這裡為什麼說樂小乘者住着我見呢？本經上文說：不得法空，即着我見。
這是約三乘同入一法性說，是如實說；引導聲聞行者不著于法相，回心大乘。
此處說樂小法者住于我見，約他們不能大悲利他說，是方便說；是折抑小乘，使他們慚愧回心。
前約證理平等說，此約事行抑揚說。
辛二 世間所尊勝 須菩提！在在處處若有此經，一切世間天、人、阿修羅所應供養；當知此處則為是塔，皆應恭敬作禮圍繞，以諸華香而散其處。
佛對須菩提說：不論什麼地方——在在處處，隻要有此《般若經》在，世間衆生即應當尊敬供養。
因為，此經所在的地方，即等于佛塔的所在。
佛塔，本是供養佛身的；僧伽藍——寺院，是住出家衆的。
中國的佛寺，混合了這二者。
反之，有些塔變成什麼鎮山鎖水、憑人遊眺了。
佛塔，主要是供養佛的舍利、像設，舍利是如來色身的遺留。
但佛說的教法，是如來法身的等流。
證法性者名為佛；佛說的教典，是佛證覺法性而開示的，所以也稱為法身。
印度佛徒，每以緣起偈安塔中供養，名法身塔。
所以，有經的地方，就等于有佛塔了。
為了尊敬法身，所以應尊重恭敬供養。
供養佛塔，《四分律》等都有說明。
佛在世時，弟子來見佛，大都繞佛一匝或三匝，然後至誠頂禮。
在家佛弟子，每帶香花來供佛。
香有燒香、塗香、末香。
燒香即我國常用以焚供的。
塗香，也是末香，但以油調和後，塗在佛足上等。
末香是細香末，是散在佛身或佛住的地方。
供佛如此，供養塔——色身塔、法身塔也如此。
中國佛徒，對于佛經，也一向很尊重的。
如叢林裡的藏經，總說是請來供養的，這本來是不錯的。
不過，供養教法，除了敬禮，焚香、獻華而外，還要讀誦、思惟，廣為人說，這也是供養，而且是最勝的供養！ 辛三 轉滅罪業勝 複次，須菩提！善男子善女人，受持、讀誦此經，若為人輕賤，是人先世罪業應堕惡道，以今世人輕賤故，先世罪業則為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提。
依前所說，受持本經的，應該為人尊敬了！然而，有人從未為别人輕視，等到受持讀誦《金剛般若波羅蜜經》，不但不因此而受人尊敬，反而遇到别人的輕視，這是常使人退悔的。
然而不應為此而疑惑、退心！這即是前生惡業轉輕或消滅了的象征。
我們現生人中，無論境遇如何，過去所造的惡業，潛在而未發的極多。
一遇因緣，就會感受應得的果報，或堕地獄、畜生等。
讀誦《般若經》者，所有過去應堕惡道的罪業，因受持此經的功德力，而現世輕受了；受人輕視的微報，即不會再感惡道等報。
如人有痘毒，若先種痘，讓他輕微的發一下，就不緻再發而有生命的危險了。
受人輕視，也是如此。
而且種下了般若種子，将來定可證得無上正等菩提。
佛法說業力，通于三世。
如專約現世說：有作惡的人，作事件件如意，多福多壽。
有作善事的人，反而什麼都不行，一切困難。
尤其是惡人回心向善，境遇倒一天不如一天，家産一天天消失，使人懷疑老天的公道！若信佛教的三世因果說，知有業現受，有業當來，即能深信善因善果、惡因惡果，而轉惡行善了。
業是行為的餘勢，行為的善不善，以心為要因，所以如有強有力的智慧和願力，可以使業變質的。
業是可能性，不一定要發作，是可能轉變的。
因此，佛教主張有過去業，而不落于宿命論者。
庚二 校德 須菩提！我念過去無量阿僧祇劫，于然燈佛前，得值八百四千萬億那由他諸佛，悉皆供養承事，無空過者。
若複有人于後末世，能受持、讀誦此經所得功德，于我所供養諸佛功德，百分不及一，千萬億分乃至算數譬喻所不能及。
如來以自己經曆的事實，證明受持本經的功德。
如來說：我在過去無量阿僧祇劫前，即未見然燈佛以前，曾遇到過八百四千萬億那由他佛。
在這衆多佛前，都是一一的承事供養，沒有空過的；所得的功德，真是無量無邊了。
釋迦佛在然燈佛前，授記作佛，即明心菩提。
以前，即從初發心以來的二大阿僧祇劫修行。
今說無量阿僧祇劫，約小劫說。
承事有二：一、侍奉供給，二、遵佛所說去行。
明心菩提以前的功德，還沒有徹悟離相，雖有智慧功德，都是取相的，有漏有限的。
所以，在末法時代，如有人能受持讀誦《金剛般若波羅蜜經》，随順性空法門，或者得離相生清淨心，那他所得的功德，當然要比釋尊供養諸佛的功德，超勝得不可計算了。
于本經受持讀誦，順向離相，即能超勝有相修行無數阿僧祇劫，這可見功德的殊勝！菩薩發心修行，以離相無住為本，這才是解脫、成佛的要門，學者應以此為标極而求得之！ 己三 結歎難思 須菩提！若善男子善女人，于後末世，有受持、讀誦此經所得功德，我若具說者，或有人聞，心則狂亂，狐疑不信。
須菩提！當知是經義不可思議，果報亦不可思議！」 上面雖廣贊功德，其實受持《般若經》所得的功德，是不可盡說的。
即使以如來無方辯才，無限神通，把它完全的說出來，人聽了或許會發狂，或許會疑惑不信，因為這太出于常人的境界了。
這與為井底之蛙，說虛空無邊廣大的那樣難以信受一樣。
總之，《般若經》的般若相應的大悲妙行，甚深廣大，是不可以心思言議的。
所以，聽聞、受持乃至為人解說等所得的果報，也出于常情的想像以外，不可思議！ 乙二 方便道次第 丙一 開示次第 丁一 請問 爾時，須菩提白佛言：「世尊！善男子善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，雲何應住？雲何降伏其心？」 上來講般若道，以下說方便道。
方便道即現證般若，進而到達佛果的階段。
須菩提的請問，及如來的答複，與前一樣。
不同的，即在答發心的末後，多了「實無有法發阿耨多羅三藐三菩提心者」一句。
衆譯相同，唯有玄奘所譯，前文也有此一句。
上來說到明心菩提，約從凡入聖的悟證說，是成果；但望于究竟佛果，這才是無相發心的起點，即是發勝義菩提心。
前文所問發心，以立願普度衆生而發，是世俗菩提心。
此處，由深悟無我，見如來法身，從悲智一如中發心，即諸經所說的「紹隆佛種」，「是真佛子」。
前後同樣的是發無上大菩提心，所以須菩提又重行拈出舊問題，請示佛陀：應怎樣安住？怎樣的降伏其心？ 丁二 答說 戊一 明心菩提 己一 真發菩提心 佛告須菩提：「善男子善女人發阿耨多羅三藐三菩提心者，當生如是心：我應滅度一切衆生，滅度一切衆生已，而無有一衆生實滅度者。
何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、衆生相、壽者相，則非菩薩。
所以者何？須菩提！實無有法發阿耨多羅三藐三菩提心者。
「我應滅度一切衆生，滅度一切衆生已，而無有一衆生實滅度者」，與前發菩提心同。
因發勝義菩提心，即從畢竟空中，起無緣大悲以入世度生。
以大悲為本的菩提心，始終不二，僅有似悟與真悟的不同而已。
本文接着說：實無有法發阿耨多羅三藐三菩提心者。
前說所度的衆生實不可得，如有所得，即著于我等四相，是就所觀的所化境——衆生而說。
雖悟得補特伽羅無我，而在修證的實踐上，不一定能内觀無我，盡離薩迦耶見——我我所執。
此處，即不但外觀所化的衆生不可得，更能反觀自身，即能發心能度衆生的菩薩——我也不可得。
依修行的次第說：先觀所緣的一切，色聲等諸法，人、天等衆生，都無自性可得，不可取，不可着；但因薩迦耶見相應的能觀者未能遮遣，還未能現證。
進一步，反觀發菩提心者，修菩薩行者不可得，即心亦不可得，不見少許法——若色若心有自性，可為發阿耨多羅三藐三菩提心者。
這才薩迦耶見——生死根拔，盡一切戲論而悟入無分别法性。
中觀者廣明一切我法皆空，而以離薩迦耶見的我我所執，為入法的不二門，即是此義。
無所化的衆生相可得，無能發心的菩薩可得；這樣的降伏其心，即能安住大菩提心，從三界中出，到一切智海中住。
多數學者，以為聲聞能破我執，而大乘才能破法執，這應先破我執而後離相！本經前後大段，一般也判為先破法執，後破我執，即為大矛盾處。
又，佛為衆生說法，多明空無我，信解者還多。
到了聖智親證，反而偏執真常大我。
所以，本經于此智證的方便道中，特重于無我的開示。
這即是說：即使是聖智現覺，也還是空無我的。
末法衆生，不聞大乘，如湛愚《心燈錄》之類，以「我」為開示修行的根本，與我見外道同流，可痛！ 己二 分證菩提果 須菩提！于意雲何？如來于然燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不？」「不也，世尊！如我解佛所說義，佛于然燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。
」佛言：「如是！如是！須菩提！實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提。
須菩提！若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者，然燈佛則不與我授記：『汝于來世當得作佛，号釋迦牟尼。
』以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提，是故然燈佛與我授記，作是言：『汝于來世當得作佛，号釋迦牟尼。
』何以故？如來者，即諸法如義。
若有人言：如來得阿耨多羅三藐三菩提。
須菩提！實無有法佛得阿耨多羅三藐三菩提。
須菩提！如來所得阿耨多羅三藐三菩提，于是中無實無虛，是故如來說一切法皆是佛法。
須菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。
發勝義菩提心，即分證無上遍正覺。
上文已明無法為發心者，這裡說無法為證得者。
佛以自己經曆的分證菩提果，問須菩提：如來（釋迦自稱）從前在然燈佛那裡，有什麼實法能證得阿耨多羅三藐三菩提？須菩提深解如來所說的，所以說：沒有。
佛說：是的，确乎沒有什麼為我可得阿耨多羅三藐三菩提的。
如有某種真實有自性法，如來能證得阿耨多羅三藐三菩提，那我就有我我所執了；然燈佛也就不會給我授記，說我在未來世中作佛，号為釋迦牟尼。
因為當時現覺我法性空，不見有能得所得，離一切相，然燈佛這才為我授記呢！ 七地菩薩得無生忍，即名得阿耨多羅三藐三菩提。
能分得菩提，也即可名為如來。
如來，外道解說為「我」，以為是如如不動而往來三界生死者，以為是離縛得解脫而本來如是常住者。
在佛法中，否棄外道的「我」論，如來是諸法如義。
如此如此，無二無别（不是一），一切法的平等空性，名為如；于此如義而悟入，即名為如來。
既然是諸法如義，即無彼此，無能所，這是極難信解的。
因為常人有所思考、體會，是不能離卻能所彼此的。
如來既即為如義的現覺，即不能說有能得所得。
因此，如有人說如來能得阿耨多羅三藐三菩提，這無疑是錯誤的，不能契會佛意的。
如來所得（菩薩分得）阿耨多羅三藐三菩提，即現覺諸法如義。
這是達一切法相的虛妄無實，離妄相而徹見如實相。
但一切法自性，即一切法自性不可得；以無自性為自性，這當然不可執實，又焉能執為虛妄。
無實無虛的無上遍正覺，即離一切相，達一切法如相，這本非離一切法而别有什麼如如法性，所以說：一切法皆是佛法。
「百華異色，同歸一陰」；「高入須彌，鹹同金色」。
于無邊差别的如幻法相中，深入諸法原底，即無一法而非自性空的，無一法而非離相寂滅的。
在聖智聖見中，即無一法而非本如本淨的佛法。
即一切相離執而入理，即「一切法皆如也」。
然而，即畢竟空而依緣成事，即善惡、邪正、是非宛然。
有人執理廢事，以為一切無非佛法，把邪法滲入正法，而佛法不免有失純淨的真了！ 如來才說了一切法皆是佛法，随即說：我說一切法皆是佛法，不要以為實有一切法，不要謗佛實有邪惡雜染的一切法。
在勝義畢竟空中，是一切法絕無自性的，即非一切法的。
因為一切法即非一切法，佛證此一切法，所以假名為一切法皆是佛法。
這等于說：一切法的自性不可得，即佛證覺的正法。
戊二 出到菩提 己一 成就法身 須菩提！譬如人身長大。
」須菩提言：「世尊！如來說人身長大，則為非大身，是名大身。
」 菩薩得法性身，有二類：一、證得無生法忍時，即得法性身，如入涅槃者回心向大而發勝義菩提心。
二、得無生法忍時，還是肉身，舍此分段身，才能得法性身。
《大智度論》說八地舍蟲身，即此。
所以，這一段，可判屬明心菩提。
但出到菩提的聖者，是決定成就的。
佛在上文，曾說「人身如須彌山王」；這裡又同樣的向須菩提說。
畢竟須菩提是解空第一的聖者，聽到「譬如人身長大」，即契會佛心而回答說：如來說的人身長大，為通達法性畢竟空而從緣幻成的，實沒有大身的真實性。
悟法性空，以清淨的功德願力為緣，成此莊嚴的尊特身，假名如幻，所以說是名大身。
己二 成熟衆生 「須菩提！菩薩亦如是，若作是言——我當滅度無量衆生，則不名菩薩。
何以故？須菩提！實無有法名為菩薩。
是故佛說：一切法無我、無人、無衆生、無壽者。
明心菩提以前，重在從假入空；到出到菩提，又從空出假，成熟衆生，莊嚴佛土，以趨入佛果。
現在，佛約出到菩提的成熟衆生，對須菩提說：不特長大的法性身，是緣起如幻的；就是菩薩的成熟衆生，也還是如此。
成熟衆生，以衆生成就解脫善根而得入于無餘涅槃為究竟。
但在菩薩度衆生時，假使說我當滅度無量衆生，那就執有能度的菩薩、所度的衆生，我相不斷，就不配叫做菩薩了。
什麼是菩薩？從最初發心，到現證法性，到一生補處，無不是緣成如幻；即一切法觀察，即一切法真如，離一切法，離一切法真如，都是不見不得有可以名為菩薩的，如《般若經．三假品》所說。
所以，佛說一切法——有漏的，無漏的，有為的，無為的，世間的，出世間的無我，都沒有菩薩實性可說，切勿執什麼真我才是！ 己三 莊嚴佛土 須菩提！若菩薩作是言——我當莊嚴佛土，是不名菩薩。
何以故？如來說莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。
須菩提！若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。
嚴淨佛土，就是化穢土而成淨土，這是得無生法忍菩薩的大事。
菩薩以法攝取同行同願者，以共業莊嚴佛土。
但如菩薩在莊嚴佛土時，這樣說：我當莊嚴佛土。
這就有能莊嚴的人及所莊嚴的法，取我相、法相，即不成其為菩薩。
要知如來所說的莊嚴佛土，本無實性的莊嚴佛土可得，隻是緣起假名的莊嚴罷了！ 前明心菩提，約分證菩提而結說如來的真義。
這裡，約菩薩的嚴土、熟生，結明菩薩的真義。
雖沒有少許法可名菩薩，但由因緣和合，能以般若通達我法的無性空，即名之為菩薩。
這是說：能體達菩提離相，我法都空，此具有菩提的薩埵，才是菩薩。
所以《大智度論》說：「具智慧分，說名菩薩。
」這樣，可見菩薩以悲願為發起，得般若而後能成就，這約實義菩薩說。
戊三 究竟菩提 己一 圓證法身功德 庚一 正說 辛一 知見圓明 須菩提！于意雲何？如來有肉眼不？」「如是！世尊！如來有肉眼。
」「須菩提！于意雲何？如來有天眼不？」「如是！世尊！如來有天眼。
」「須菩提！于意雲何？如來有慧眼不？」「如是！世尊！如來有慧眼。
」「須菩提！于意雲何？如來有法眼不？」「如是！世尊！如來有法眼。
」「須菩提！于意雲何？如來有佛眼不？」「如是！世尊！如來有佛眼。
」「須菩提！于意雲何？如恒河中所有沙，佛說是沙不？」「如是！世尊！如來說是沙。
」「須菩提！于意雲何？如一恒河中所有沙，有如是沙等恒河，是諸恒河所有沙數佛世界，如是甯為多不？」「甚多！世尊！」佛告須菩提：「爾所國土中所有衆生若幹種心，如來悉知。
何以故？如來說諸心，皆為非心，是名為心。
所以者何？須菩提！過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。
究竟菩提，即菩薩因圓，得一切種智，究竟成佛。
佛有法身與化身二者，聲聞乘也有立二身的，如大衆部等說：「如來色身實無邊際，如來威力亦無邊際，諸佛壽量亦無邊際，念念遍知一切法。
」這即是法身說，這是色心圓淨的，不單是空性的法身，即如來的真身，唯大機衆生——法身菩薩能見他的少分。
化身，如八相成道的釋迦，适應未入法性的初心菩薩、小乘、凡夫而現的。
二身本非二佛，約本身、迹身，大機及小機所見，說為二身。
此處先明法身。
有人疑惑：佛說諸法皆空，怕成佛即空無所知。
為顯示如來的知見圓明，超勝一切，所以約五眼一一的诘問須菩提。
須菩提知道佛的智慧究竟圓明，所以一一的答複說：有。
眼，是能見的；有種種的見，所以名種種的眼。
現分兩番解說：一、五種人有五種眼：世間人類的眼根，叫肉眼；天人的眼叫天眼。
這二者，都是色法，都是由清淨的四大極微所構造成的。
天眼的品質極其精微，所以能見人類肉眼所不能見的。
如肉眼見表不見裡，見粗不見細，見前不見後，見近不見遠，見明不見暗；而天眼卻表裡、粗細、前後、遠近、明暗，沒有不了了明見的。
此外，慧眼、法眼、佛眼，都約智慧的能見而說，屬于心法。
聲聞有慧眼，能通達諸法無我空性。
法眼，是菩薩所有的，他不但能通達空性，還能從空出假，能見如幻緣起的無量法相；能适應時機，以種種法門化度衆生。
佛眼，即「唯佛與佛，乃能究盡諸法實相」，即空假不二而圓見中道。
二、一人有五眼：這如本經所說的如來有五眼。
佛能見凡人所見，是肉眼；見諸天所見的境界，表裡遠近等，都能透徹明見，是天眼；通達空無我性，是慧眼；了知俗谛萬有，是法眼；見佛所見的不共境，即佛眼。
又，佛有肉眼、天眼，實非人天的眼根可比。
後三者，又約自證說，無所見而無所不見，是慧眼；約化他說，即法眼；權實無礙為佛眼。
如約三智說：一切智即慧眼，道種智即法眼，一切種智即佛眼。
再舉比喻來形容如來的知見圓明。
佛問：恒河中的沙，我說它是沙嗎？須菩提答：如來是名之為沙的。
再問：如一恒河中所有的沙，每一粒沙等于一恒河；有這麼多的恒河，恒河中所有的沙數，當然是多極了！如來所化的世界，就有那麼多的恒河沙數那樣多。
在這麼多的國土中所有的一切衆生，他們的每一心行，如來以佛知見，悉能知見。
一世界中，單就人類說，已經很多，何況一切衆生？更何況那麼多世界的衆生？而且每一衆生的心念，刹那生滅，念念不住，每一衆生即起不可數量的心呢！然而佛能徹底明見，佛何以有此慧力？因為所說的諸心，即是緣起無自性的非心，假名為心而無實體可得的。
無自性的衆生心，于平等空中無二無别；佛能究竟徹證緣起的無性心，所以「以無所得，得無所礙」，無所見而無所不見，刹那刹那，無不遍知。
為什麼說緣起假名的心即非心呢？因于三世中求心，了不可得。
如說心在過去，過去已過去了，過去即滅無，那裡還有心可得！若心在現在，現在念念不住，那裡有實心可得！而且，現在不離于過去、未來，過去、未來都不可得，又從那裡安立現在！倘使說心在未來，未來即未生，未生即還沒有，這怎麼有未來心可得。
于三世中求心自性不可得，唯是如幻的假名，所以說諸心非心。
也就因此，佛能圓見一切而無礙。
世人有種種的妄執：有以為我們的心，前一念不是後一念，後一念不是前一念，前心後心各有實體，相續而不一，這名為三世實有論，即落于常見。
有主張現在實有而過去、未來非有的，如推究起來，也不免落于斷見。
有以為我們的心是常恒不滅的，我們認識的有變異的，那不是真心，不過是心的假相；這又與外道的常我論一緻。
佛說：這種人最愚癡！念念不住、息息流變的心，還取相妄執為常！心，不很容易明白，唯有通達三世心的極無自性，才識緣起心的不斷不常，不一不異，不來不去，不有不無。
從前，德山經不起老婆子一問——三心不可得，上座點的那個心？就不知所措，轉入禅宗。
這可見畢竟空而無常無我的幻心，是怎樣的甚深了！這唯有如來才能究竟無礙的明見他。
辛二 福德衆多 須菩提！于意雲何？若有人滿三千大千世界七寶以用布施，
須菩提！如來所得法，此法無實無虛。
須菩提！若菩薩心住于法而行布施，如人入暗，則無所見；若菩薩心不住法而行布施，如人有目，日光明照，見種種色。
世人說話，常不免與事理不符，所以不能過分的信任。
如來說法，一切是如實的，所以一切可信。
法門的甚深，本生的修行，無不是可信的。
真語等五句，别譯少「不诳語」一句。
此五句，都是真實可信的意思。
如從差别的字義說：真是不妄的，實是不虛的，如是一樣的；不诳即是實的，不異即是如的，如來的梵語，本有如法相而說的意思，所以佛說是一切可信的。
如來以佛說的真實，勸人信受奉行。
但接着說：可不要誤會，以為如來說什麼宇宙的實體了！如來所證覺的，是無所謂實、無所謂虛的。
凡夫為無明所覆，于無所有中執為如是實有，不契法性，所以稱為虛诳妄取。
為遣此虛妄執相，所以又稱不虛诳相現的空性為實相。
衆生執着實有，佛責斥為虛妄的。
雖本無虛妄相可得，勸衆生離此取着，所以說離妄相而見實相。
以真去妄，為不得已的方便。
如真的虛妄淨盡，真實也不可得，如以雹擊草，草死雹消。
所以說：如來所得法無實無虛。
菩薩修菩薩行，應契會此無實無虛。
若心住于色等法而行布施，這如走入無光的暗室，一切都不能見；反之，菩薩心不住于色等法而行布施，那就如明目人，在日光朗照的地方，能見種種的形色。
這說明布施要與般若相應，不着一切，即能利益衆生，趨入佛道，莊嚴無上的佛果。
修學般若，略有二行：一、入理，即于定中正觀法相，達自性空而離相生清淨心。
二、成行，即本着般若的妙悟，在種種利他行中，離妄執而随順實相。
大乘般若的特色，更重于成行。
在成行中，本經特重于利他為先的布施。
這些，受持《金剛般若波羅蜜經》者，應有深刻的認識！ 庚二 校德 須菩提！當來之世，若有善男子善女人，能于此經受持、讀誦，則為如來以佛智慧悉知是人，悉見是人，皆得成就無量無邊功德。
須菩提！若有善男子善女人，初日分以恒河沙等身布施，中日分複以恒河沙等身布施，後日分亦以恒河沙等身布施，如是無量百千萬億劫以身布施；若複有人聞此經典信心不逆，其福勝彼，何況書寫、受持、讀誦、為人解說！ 此第四番校德。
先總括的說：将來如有善男子善女人，能受持、讀誦這般若妙典，那即為如來的大智慧眼，在一切時、一切處、一切事中，完全明确的知道、見到，能常為如來所護持，他的功德是無量無邊的。
為了顯示功德的無量，舉喻校量。
中國分一天為十二時，印度分為六時，日三時，夜三時。
白天的三時：約十點鐘以前為初日分，十點到下午二點為中日分，二點鐘以後是後日分。
假使有人，在每日三時中，三度以恒河沙數這麼多的身命，為有情而犧牲——布施；而且不是一天兩天，又經過無量百千萬億劫這麼久；這比上文所說的恒河沙等身命布施，功德更殊勝了！喻有實喻假喻，這是假設的比較，總之形容功德的不可勝算罷了！然而，如另有人，聽聞這般若經典，能生信心，随順般若而不違逆，那功德即勝過前人多多了！單是「信順」的功德即如此，何況更進一步的書寫、受持、讀誦、為他人演說呢！功德當然更大了！這樣的稱歎受持等功德，實因本經的功德殊勝，如下文所說。
己二 廣歎顯勝 庚一 正說 辛一 獨被大乘勝 須菩提！以要言之，是經有不可思議、不可稱量、無邊功德！如來為發大乘者說，為發最上乘者說。
若有人能受持、讀誦、廣為人說，如來悉知是人、悉見是人，皆得成就不可量、不可稱、無有邊、不可思議功德。
如是人等，則為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提。
何以故？須菩提！若樂小法者，着我見、人見、衆生見、壽者見，則于此經不能聽受、讀誦、為人解說。
般若的功德，那裡說得盡？若要略的說：本經有不可思議、不可稱量的無邊功德。
思是内心的計算，議是口頭的說明，稱量是衡度他的多少。
凡是可思可議可稱可量，無論如何多，總是有限的有邊的。
般若與空相應，所以是不可以思議稱量其邊際的。
這樣大功德的妙法，如來不為小乘行者說，為發大乘心者說，為發最上乘心者說。
大是廣大義，最上是究竟無上無容義；形容法門的廣大無邊——含容大，至高無上——殊勝大。
雖說為二名，并無差别，同是形容菩薩乘——行果的殊勝。
這是但為菩薩說的妙法，所以如有人聽了能受持、讀誦、廣為人說，這就是菩薩，就為如來知見，而得不可思議的功德。
這樣的人，即能荷擔如來的阿耨多羅三藐三菩提。
擔是擔在肩上，荷是負在背上。
意思說：能領受信解的人，對于無上正等菩提，就能擔當得起。
如來證得無上菩提，為了救度衆生；為衆生種種教化，即是如來的廣大家财——弘法為家務，利生為事業。
能信受轉化，即是能負起這度生重任，紹隆佛種！無上正等菩提，為佛的大智慧、大功德、大事業、大責任，如無人擔當起來，就是斷佛種姓。
如來所以為發大乘者說，即希望他們能信解、受持這般若大法，立大志願，起大悲心，以無所得為方便，負起度生的責任來！本來，無上正等菩提，「是法平等，無有高下」，衆生皆有此法寶藏分。
但問題不但是願承當或肯承當，而是能夠承當。
所以，發大乘心者，要能信解此甚深教授，從無我大悲中去承當，從利他無盡中去圓成！ 繼承如來家業，這是第一等大事，所以如來不願為學小乘者說的。
因為好樂小法的人，住着在我見、人見、衆生見、壽者見，不能于此般若深法，聽受乃至為人解說的。
小乘人為己心重，急急于「逮得己利」。
他們但求解脫而已，何必修學廣大甚深的教法？何必經三大阿僧祇劫？何必廣行布施、忍辱，廣度衆生？隻顧自己，所以說他們住于我見。
他們既不求大乘，如來當然也不為他們說了！ 聲聞者能得無我，這是佛教所共許的，這裡為什麼說樂小乘者住着我見呢？本經上文說：不得法空，即着我見。
這是約三乘同入一法性說，是如實說；引導聲聞行者不著于法相，回心大乘。
此處說樂小法者住于我見，約他們不能大悲利他說，是方便說；是折抑小乘，使他們慚愧回心。
前約證理平等說，此約事行抑揚說。
辛二 世間所尊勝 須菩提！在在處處若有此經，一切世間天、人、阿修羅所應供養；當知此處則為是塔，皆應恭敬作禮圍繞，以諸華香而散其處。
佛對須菩提說：不論什麼地方——在在處處，隻要有此《般若經》在，世間衆生即應當尊敬供養。
因為，此經所在的地方，即等于佛塔的所在。
佛塔，本是供養佛身的；僧伽藍——寺院，是住出家衆的。
中國的佛寺，混合了這二者。
反之，有些塔變成什麼鎮山鎖水、憑人遊眺了。
佛塔，主要是供養佛的舍利、像設，舍利是如來色身的遺留。
但佛說的教法，是如來法身的等流。
證法性者名為佛；佛說的教典，是佛證覺法性而開示的，所以也稱為法身。
印度佛徒，每以緣起偈安塔中供養，名法身塔。
所以，有經的地方，就等于有佛塔了。
為了尊敬法身，所以應尊重恭敬供養。
供養佛塔，《四分律》等都有說明。
佛在世時，弟子來見佛，大都繞佛一匝或三匝，然後至誠頂禮。
在家佛弟子，每帶香花來供佛。
香有燒香、塗香、末香。
燒香即我國常用以焚供的。
塗香，也是末香，但以油調和後，塗在佛足上等。
末香是細香末，是散在佛身或佛住的地方。
供佛如此，供養塔——色身塔、法身塔也如此。
中國佛徒，對于佛經，也一向很尊重的。
如叢林裡的藏經，總說是請來供養的，這本來是不錯的。
不過，供養教法，除了敬禮，焚香、獻華而外，還要讀誦、思惟，廣為人說，這也是供養，而且是最勝的供養！ 辛三 轉滅罪業勝 複次，須菩提！善男子善女人，受持、讀誦此經，若為人輕賤，是人先世罪業應堕惡道，以今世人輕賤故，先世罪業則為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提。
依前所說，受持本經的，應該為人尊敬了！然而，有人從未為别人輕視，等到受持讀誦《金剛般若波羅蜜經》，不但不因此而受人尊敬，反而遇到别人的輕視，這是常使人退悔的。
然而不應為此而疑惑、退心！這即是前生惡業轉輕或消滅了的象征。
我們現生人中，無論境遇如何，過去所造的惡業，潛在而未發的極多。
一遇因緣，就會感受應得的果報，或堕地獄、畜生等。
讀誦《般若經》者，所有過去應堕惡道的罪業，因受持此經的功德力，而現世輕受了；受人輕視的微報，即不會再感惡道等報。
如人有痘毒，若先種痘，讓他輕微的發一下，就不緻再發而有生命的危險了。
受人輕視，也是如此。
而且種下了般若種子，将來定可證得無上正等菩提。
佛法說業力，通于三世。
如專約現世說：有作惡的人，作事件件如意，多福多壽。
有作善事的人，反而什麼都不行，一切困難。
尤其是惡人回心向善，境遇倒一天不如一天，家産一天天消失，使人懷疑老天的公道！若信佛教的三世因果說，知有業現受，有業當來，即能深信善因善果、惡因惡果，而轉惡行善了。
業是行為的餘勢，行為的善不善，以心為要因，所以如有強有力的智慧和願力，可以使業變質的。
業是可能性，不一定要發作，是可能轉變的。
因此，佛教主張有過去業，而不落于宿命論者。
庚二 校德 須菩提！我念過去無量阿僧祇劫，于然燈佛前，得值八百四千萬億那由他諸佛，悉皆供養承事，無空過者。
若複有人于後末世，能受持、讀誦此經所得功德，于我所供養諸佛功德，百分不及一，千萬億分乃至算數譬喻所不能及。
如來以自己經曆的事實，證明受持本經的功德。
如來說：我在過去無量阿僧祇劫前，即未見然燈佛以前，曾遇到過八百四千萬億那由他佛。
在這衆多佛前，都是一一的承事供養，沒有空過的；所得的功德，真是無量無邊了。
釋迦佛在然燈佛前，授記作佛，即明心菩提。
以前，即從初發心以來的二大阿僧祇劫修行。
今說無量阿僧祇劫，約小劫說。
承事有二：一、侍奉供給，二、遵佛所說去行。
明心菩提以前的功德，還沒有徹悟離相，雖有智慧功德，都是取相的，有漏有限的。
所以，在末法時代，如有人能受持讀誦《金剛般若波羅蜜經》，随順性空法門，或者得離相生清淨心，那他所得的功德，當然要比釋尊供養諸佛的功德，超勝得不可計算了。
于本經受持讀誦，順向離相，即能超勝有相修行無數阿僧祇劫，這可見功德的殊勝！菩薩發心修行，以離相無住為本，這才是解脫、成佛的要門，學者應以此為标極而求得之！ 己三 結歎難思 須菩提！若善男子善女人，于後末世，有受持、讀誦此經所得功德，我若具說者，或有人聞，心則狂亂，狐疑不信。
須菩提！當知是經義不可思議，果報亦不可思議！」 上面雖廣贊功德，其實受持《般若經》所得的功德，是不可盡說的。
即使以如來無方辯才，無限神通，把它完全的說出來，人聽了或許會發狂，或許會疑惑不信，因為這太出于常人的境界了。
這與為井底之蛙，說虛空無邊廣大的那樣難以信受一樣。
總之，《般若經》的般若相應的大悲妙行，甚深廣大，是不可以心思言議的。
所以，聽聞、受持乃至為人解說等所得的果報，也出于常情的想像以外，不可思議！ 乙二 方便道次第 丙一 開示次第 丁一 請問 爾時，須菩提白佛言：「世尊！善男子善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，雲何應住？雲何降伏其心？」 上來講般若道，以下說方便道。
方便道即現證般若，進而到達佛果的階段。
須菩提的請問，及如來的答複，與前一樣。
不同的，即在答發心的末後，多了「實無有法發阿耨多羅三藐三菩提心者」一句。
衆譯相同，唯有玄奘所譯，前文也有此一句。
上來說到明心菩提，約從凡入聖的悟證說，是成果；但望于究竟佛果，這才是無相發心的起點，即是發勝義菩提心。
前文所問發心，以立願普度衆生而發，是世俗菩提心。
此處，由深悟無我，見如來法身，從悲智一如中發心，即諸經所說的「紹隆佛種」，「是真佛子」。
前後同樣的是發無上大菩提心，所以須菩提又重行拈出舊問題，請示佛陀：應怎樣安住？怎樣的降伏其心？ 丁二 答說 戊一 明心菩提 己一 真發菩提心 佛告須菩提：「善男子善女人發阿耨多羅三藐三菩提心者，當生如是心：我應滅度一切衆生，滅度一切衆生已，而無有一衆生實滅度者。
何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、衆生相、壽者相，則非菩薩。
所以者何？須菩提！實無有法發阿耨多羅三藐三菩提心者。
「我應滅度一切衆生，滅度一切衆生已，而無有一衆生實滅度者」，與前發菩提心同。
因發勝義菩提心，即從畢竟空中，起無緣大悲以入世度生。
以大悲為本的菩提心，始終不二，僅有似悟與真悟的不同而已。
本文接着說：實無有法發阿耨多羅三藐三菩提心者。
前說所度的衆生實不可得，如有所得，即著于我等四相，是就所觀的所化境——衆生而說。
雖悟得補特伽羅無我，而在修證的實踐上，不一定能内觀無我，盡離薩迦耶見——我我所執。
此處，即不但外觀所化的衆生不可得，更能反觀自身，即能發心能度衆生的菩薩——我也不可得。
依修行的次第說：先觀所緣的一切，色聲等諸法，人、天等衆生，都無自性可得，不可取，不可着；但因薩迦耶見相應的能觀者未能遮遣，還未能現證。
進一步，反觀發菩提心者，修菩薩行者不可得，即心亦不可得，不見少許法——若色若心有自性，可為發阿耨多羅三藐三菩提心者。
這才薩迦耶見——生死根拔，盡一切戲論而悟入無分别法性。
中觀者廣明一切我法皆空，而以離薩迦耶見的我我所執，為入法的不二門，即是此義。
無所化的衆生相可得，無能發心的菩薩可得；這樣的降伏其心，即能安住大菩提心，從三界中出，到一切智海中住。
多數學者，以為聲聞能破我執，而大乘才能破法執，這應先破我執而後離相！本經前後大段，一般也判為先破法執，後破我執，即為大矛盾處。
又，佛為衆生說法，多明空無我，信解者還多。
到了聖智親證，反而偏執真常大我。
所以，本經于此智證的方便道中，特重于無我的開示。
這即是說：即使是聖智現覺，也還是空無我的。
末法衆生，不聞大乘，如湛愚《心燈錄》之類，以「我」為開示修行的根本，與我見外道同流，可痛！ 己二 分證菩提果 須菩提！于意雲何？如來于然燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不？」「不也，世尊！如我解佛所說義，佛于然燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。
」佛言：「如是！如是！須菩提！實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提。
須菩提！若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者，然燈佛則不與我授記：『汝于來世當得作佛，号釋迦牟尼。
』以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提，是故然燈佛與我授記，作是言：『汝于來世當得作佛，号釋迦牟尼。
』何以故？如來者，即諸法如義。
若有人言：如來得阿耨多羅三藐三菩提。
須菩提！實無有法佛得阿耨多羅三藐三菩提。
須菩提！如來所得阿耨多羅三藐三菩提，于是中無實無虛，是故如來說一切法皆是佛法。
須菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。
發勝義菩提心，即分證無上遍正覺。
上文已明無法為發心者，這裡說無法為證得者。
佛以自己經曆的分證菩提果，問須菩提：如來（釋迦自稱）從前在然燈佛那裡，有什麼實法能證得阿耨多羅三藐三菩提？須菩提深解如來所說的，所以說：沒有。
佛說：是的，确乎沒有什麼為我可得阿耨多羅三藐三菩提的。
如有某種真實有自性法，如來能證得阿耨多羅三藐三菩提，那我就有我我所執了；然燈佛也就不會給我授記，說我在未來世中作佛，号為釋迦牟尼。
因為當時現覺我法性空，不見有能得所得，離一切相，然燈佛這才為我授記呢！ 七地菩薩得無生忍，即名得阿耨多羅三藐三菩提。
能分得菩提，也即可名為如來。
如來，外道解說為「我」，以為是如如不動而往來三界生死者，以為是離縛得解脫而本來如是常住者。
在佛法中，否棄外道的「我」論，如來是諸法如義。
如此如此，無二無别（不是一），一切法的平等空性，名為如；于此如義而悟入，即名為如來。
既然是諸法如義，即無彼此，無能所，這是極難信解的。
因為常人有所思考、體會，是不能離卻能所彼此的。
如來既即為如義的現覺，即不能說有能得所得。
因此，如有人說如來能得阿耨多羅三藐三菩提，這無疑是錯誤的，不能契會佛意的。
如來所得（菩薩分得）阿耨多羅三藐三菩提，即現覺諸法如義。
這是達一切法相的虛妄無實，離妄相而徹見如實相。
但一切法自性，即一切法自性不可得；以無自性為自性，這當然不可執實，又焉能執為虛妄。
無實無虛的無上遍正覺，即離一切相，達一切法如相，這本非離一切法而别有什麼如如法性，所以說：一切法皆是佛法。
「百華異色，同歸一陰」；「高入須彌，鹹同金色」。
于無邊差别的如幻法相中，深入諸法原底，即無一法而非自性空的，無一法而非離相寂滅的。
在聖智聖見中，即無一法而非本如本淨的佛法。
即一切相離執而入理，即「一切法皆如也」。
然而，即畢竟空而依緣成事，即善惡、邪正、是非宛然。
有人執理廢事，以為一切無非佛法，把邪法滲入正法，而佛法不免有失純淨的真了！ 如來才說了一切法皆是佛法，随即說：我說一切法皆是佛法，不要以為實有一切法，不要謗佛實有邪惡雜染的一切法。
在勝義畢竟空中，是一切法絕無自性的，即非一切法的。
因為一切法即非一切法，佛證此一切法，所以假名為一切法皆是佛法。
這等于說：一切法的自性不可得，即佛證覺的正法。
戊二 出到菩提 己一 成就法身 須菩提！譬如人身長大。
」須菩提言：「世尊！如來說人身長大，則為非大身，是名大身。
」 菩薩得法性身，有二類：一、證得無生法忍時，即得法性身，如入涅槃者回心向大而發勝義菩提心。
二、得無生法忍時，還是肉身，舍此分段身，才能得法性身。
《大智度論》說八地舍蟲身，即此。
所以，這一段，可判屬明心菩提。
但出到菩提的聖者，是決定成就的。
佛在上文，曾說「人身如須彌山王」；這裡又同樣的向須菩提說。
畢竟須菩提是解空第一的聖者，聽到「譬如人身長大」，即契會佛心而回答說：如來說的人身長大，為通達法性畢竟空而從緣幻成的，實沒有大身的真實性。
悟法性空，以清淨的功德願力為緣，成此莊嚴的尊特身，假名如幻，所以說是名大身。
己二 成熟衆生 「須菩提！菩薩亦如是，若作是言——我當滅度無量衆生，則不名菩薩。
何以故？須菩提！實無有法名為菩薩。
是故佛說：一切法無我、無人、無衆生、無壽者。
明心菩提以前，重在從假入空；到出到菩提，又從空出假，成熟衆生，莊嚴佛土，以趨入佛果。
現在，佛約出到菩提的成熟衆生，對須菩提說：不特長大的法性身，是緣起如幻的；就是菩薩的成熟衆生，也還是如此。
成熟衆生，以衆生成就解脫善根而得入于無餘涅槃為究竟。
但在菩薩度衆生時，假使說我當滅度無量衆生，那就執有能度的菩薩、所度的衆生，我相不斷，就不配叫做菩薩了。
什麼是菩薩？從最初發心，到現證法性，到一生補處，無不是緣成如幻；即一切法觀察，即一切法真如，離一切法，離一切法真如，都是不見不得有可以名為菩薩的，如《般若經．三假品》所說。
所以，佛說一切法——有漏的，無漏的，有為的，無為的，世間的，出世間的無我，都沒有菩薩實性可說，切勿執什麼真我才是！ 己三 莊嚴佛土 須菩提！若菩薩作是言——我當莊嚴佛土，是不名菩薩。
何以故？如來說莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。
須菩提！若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。
嚴淨佛土，就是化穢土而成淨土，這是得無生法忍菩薩的大事。
菩薩以法攝取同行同願者，以共業莊嚴佛土。
但如菩薩在莊嚴佛土時，這樣說：我當莊嚴佛土。
這就有能莊嚴的人及所莊嚴的法，取我相、法相，即不成其為菩薩。
要知如來所說的莊嚴佛土，本無實性的莊嚴佛土可得，隻是緣起假名的莊嚴罷了！ 前明心菩提，約分證菩提而結說如來的真義。
這裡，約菩薩的嚴土、熟生，結明菩薩的真義。
雖沒有少許法可名菩薩，但由因緣和合，能以般若通達我法的無性空，即名之為菩薩。
這是說：能體達菩提離相，我法都空，此具有菩提的薩埵，才是菩薩。
所以《大智度論》說：「具智慧分，說名菩薩。
」這樣，可見菩薩以悲願為發起，得般若而後能成就，這約實義菩薩說。
戊三 究竟菩提 己一 圓證法身功德 庚一 正說 辛一 知見圓明 須菩提！于意雲何？如來有肉眼不？」「如是！世尊！如來有肉眼。
」「須菩提！于意雲何？如來有天眼不？」「如是！世尊！如來有天眼。
」「須菩提！于意雲何？如來有慧眼不？」「如是！世尊！如來有慧眼。
」「須菩提！于意雲何？如來有法眼不？」「如是！世尊！如來有法眼。
」「須菩提！于意雲何？如來有佛眼不？」「如是！世尊！如來有佛眼。
」「須菩提！于意雲何？如恒河中所有沙，佛說是沙不？」「如是！世尊！如來說是沙。
」「須菩提！于意雲何？如一恒河中所有沙，有如是沙等恒河，是諸恒河所有沙數佛世界，如是甯為多不？」「甚多！世尊！」佛告須菩提：「爾所國土中所有衆生若幹種心，如來悉知。
何以故？如來說諸心，皆為非心，是名為心。
所以者何？須菩提！過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。
究竟菩提，即菩薩因圓，得一切種智，究竟成佛。
佛有法身與化身二者，聲聞乘也有立二身的，如大衆部等說：「如來色身實無邊際，如來威力亦無邊際，諸佛壽量亦無邊際，念念遍知一切法。
」這即是法身說，這是色心圓淨的，不單是空性的法身，即如來的真身，唯大機衆生——法身菩薩能見他的少分。
化身，如八相成道的釋迦，适應未入法性的初心菩薩、小乘、凡夫而現的。
二身本非二佛，約本身、迹身，大機及小機所見，說為二身。
此處先明法身。
有人疑惑：佛說諸法皆空，怕成佛即空無所知。
為顯示如來的知見圓明，超勝一切，所以約五眼一一的诘問須菩提。
須菩提知道佛的智慧究竟圓明，所以一一的答複說：有。
眼，是能見的；有種種的見，所以名種種的眼。
現分兩番解說：一、五種人有五種眼：世間人類的眼根，叫肉眼；天人的眼叫天眼。
這二者，都是色法，都是由清淨的四大極微所構造成的。
天眼的品質極其精微，所以能見人類肉眼所不能見的。
如肉眼見表不見裡，見粗不見細，見前不見後，見近不見遠，見明不見暗；而天眼卻表裡、粗細、前後、遠近、明暗，沒有不了了明見的。
此外，慧眼、法眼、佛眼，都約智慧的能見而說，屬于心法。
聲聞有慧眼，能通達諸法無我空性。
法眼，是菩薩所有的，他不但能通達空性，還能從空出假，能見如幻緣起的無量法相；能适應時機，以種種法門化度衆生。
佛眼，即「唯佛與佛，乃能究盡諸法實相」，即空假不二而圓見中道。
二、一人有五眼：這如本經所說的如來有五眼。
佛能見凡人所見，是肉眼；見諸天所見的境界，表裡遠近等，都能透徹明見，是天眼；通達空無我性，是慧眼；了知俗谛萬有，是法眼；見佛所見的不共境，即佛眼。
又，佛有肉眼、天眼，實非人天的眼根可比。
後三者，又約自證說，無所見而無所不見，是慧眼；約化他說，即法眼；權實無礙為佛眼。
如約三智說：一切智即慧眼，道種智即法眼，一切種智即佛眼。
再舉比喻來形容如來的知見圓明。
佛問：恒河中的沙，我說它是沙嗎？須菩提答：如來是名之為沙的。
再問：如一恒河中所有的沙，每一粒沙等于一恒河；有這麼多的恒河，恒河中所有的沙數，當然是多極了！如來所化的世界，就有那麼多的恒河沙數那樣多。
在這麼多的國土中所有的一切衆生，他們的每一心行，如來以佛知見，悉能知見。
一世界中，單就人類說，已經很多，何況一切衆生？更何況那麼多世界的衆生？而且每一衆生的心念，刹那生滅，念念不住，每一衆生即起不可數量的心呢！然而佛能徹底明見，佛何以有此慧力？因為所說的諸心，即是緣起無自性的非心，假名為心而無實體可得的。
無自性的衆生心，于平等空中無二無别；佛能究竟徹證緣起的無性心，所以「以無所得，得無所礙」，無所見而無所不見，刹那刹那，無不遍知。
為什麼說緣起假名的心即非心呢？因于三世中求心，了不可得。
如說心在過去，過去已過去了，過去即滅無，那裡還有心可得！若心在現在，現在念念不住，那裡有實心可得！而且，現在不離于過去、未來，過去、未來都不可得，又從那裡安立現在！倘使說心在未來，未來即未生，未生即還沒有，這怎麼有未來心可得。
于三世中求心自性不可得，唯是如幻的假名，所以說諸心非心。
也就因此，佛能圓見一切而無礙。
世人有種種的妄執：有以為我們的心，前一念不是後一念，後一念不是前一念，前心後心各有實體，相續而不一，這名為三世實有論，即落于常見。
有主張現在實有而過去、未來非有的，如推究起來，也不免落于斷見。
有以為我們的心是常恒不滅的，我們認識的有變異的，那不是真心，不過是心的假相；這又與外道的常我論一緻。
佛說：這種人最愚癡！念念不住、息息流變的心，還取相妄執為常！心，不很容易明白，唯有通達三世心的極無自性，才識緣起心的不斷不常，不一不異，不來不去，不有不無。
從前，德山經不起老婆子一問——三心不可得，上座點的那個心？就不知所措，轉入禅宗。
這可見畢竟空而無常無我的幻心，是怎樣的甚深了！這唯有如來才能究竟無礙的明見他。
辛二 福德衆多 須菩提！于意雲何？若有人滿三千大千世界七寶以用布施，
