三 叙傳譯
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也同虛空一般的不可思量。
這并不是以虛空的廣大，形容福德的廣大，而是以虛空的無所有、不可住、不可着、不可說邊際數量，如無相布施的自性不可得一樣。
菩薩是應該這樣的安住、這樣的行施，所以如來說：菩薩但應如所教住！無相布施，指空相應布施，通達能施所施畢竟無自性的布施。
即空如幻的布施，如此因，如此果，如此利他，如此自利，都法相宛然有而不失不壞。
佛怕人以無記心布施，或執理廢事，所以特舉不可思量的功德以顯示布施因果。
前發心菩提，以願度衆生為主，所以與般若相應即重在我空。
伏心菩提以實行利濟為主，所以與般若相應，即重在法空。
戊三 明心菩提 己一 法身離相而見 須菩提！于意雲何？可以身相見如來不？」「不也，世尊！不可以身相得見如來。
何以故？如來所說身相，即非身相。
」佛告須菩提：「凡所有相皆是虛妄；若見諸相非相，則見如來。
」 明心菩提，約七地菩薩定慧均等，現證法性，得無生法忍而說。
證法，即「見法」，「見法即見佛」。
佛之所以為佛，即在究竟圓覺緣起空寂的中道；離此正覺，更沒有什麼奇特！如能悟徹緣起法相的空寂，即與佛同一鼻孔出氣。
所以說「見緣起即見法，見法即見佛」，這才是真切見佛處。
上面伏心菩提，廣行利濟衆生，積集了無邊的福智資糧；漸能悲智相扶，定慧均等，「方便成就」，有力現證無分别法性了。
因此，佛特舉「見佛」，問須菩提道：取着身相——三十二相、出入來去相、穿衣吃飯相、坐禅說法相，能正見如來嗎？須菩提是過來人，所以說不可。
從前，有一次，佛從忉利天來下人間，人間的佛弟子，都歡喜的去見佛。
依次序，比丘應在比丘尼之先，但蓮華色尼為了先得見佛，即化作轉輪王，走在最前面。
他以為最先見佛了，但佛對他說：不是你先見，「須菩提先見我身」。
原來，那一次，須菩提沒有參加迎佛的勝會。
當衆人去見佛時，他想：佛曾說見法即見佛，我何不正觀法相！于是他就觀察諸法的從緣生滅，從無常為門而悟入諸法無性空，徹見了如來法身。
須菩提曾有此體驗，所以佛一提到，他就肯定的說：不可以身相得見如來。
這些身相，都不過是假名如幻的妄相；佛的無盡莊嚴，也一樣的絕無少許法可取可得。
所以，佛說的身相，即非有身相的實性。
如取着假相為佛，即不見如實空相，自也不能深見如來的所以為如來了！ 須菩提但依身相的虛妄說，如來本此原理，又推進一層說：不但如來的身相是虛妄的，所有一切的法相，如山河大地器界相，凡外賢聖衆生相，有礙可壞的色相，明了分别的心相，這一切無不是依緣起滅、虛妄不實的。
虛妄的還他虛妄，如不執妄相自性為可見可得，即由諸相非相的無相門，契入法性空寂，徹見如來法身了！從緣起的虛诳妄取相看，千差萬别；從緣起本性如實空相看，卻是一味平等的。
法性即一切法自性不可得而無所不在，所以也不須于妄相外另覓法身，能見得諸相非相，即在在直見如來。
所以古人說：「山河及大地，全露法王身。
」 般若道三階：發心菩提重于願，伏心菩提重在行，明心菩提重在證。
又，初是住菩提心，中是修悲濟行，後是悟如實義。
初以般若扶大悲願，中以般若導六度行，後是般若現證。
雖各有所重，而菩提願、悲濟行與性空見，實是不可離的。
己二 衆生久行乃信 庚一 問 須菩提白佛言：「世尊！頗有衆生得聞如是言說章句，生實信不？」 離一切相的現見法性，非凡常的名言思度可測，真所謂「甚深極甚深，難通達極難通達」的。
所以，須菩提為末世衆生着想，勸學此甚深法門，而啟問如來：未來世中，衆生聽到這樣甚深的法門——言說章句，能有生起真實信心的沒有？ 實信，在聲聞法中，即證須陀洹，得四不壞信——四證淨；大乘在見道淨心地。
這是般若相應的證信，非泛泛的仰信可比。
由信順而信忍，由信忍而達到信智一如的證信。
論到證信，佛世即難能可貴了！何況末世衆生的福薄根鈍呢？須菩提舉此一問，不但說明了能有信者，且說明了證信者的資格；而相似的信解，也知道應該如何了！ 庚二 答 辛一 戒慧具足 佛告須菩提：「莫作是說！如來滅後後五百歲，有持戒修福者，于此章句能生信心，以此為實。
般若法門雖極難信解，但自有利根障薄而智慧成就的衆生，能信以為實。
佛說：在如來滅後，後五百年歲時，多有大心衆生出世，能發心學菩薩行，嚴持戒行，廣習布施的利他福德，智慧深徹，于佛說的般若章句，能生起深切的信心，确信唯此般若法門為不二的解脫門，能如實悟入深義。
從曆史上看：佛滅五百年後，迦膩色迦王治世的時代，大乘教法，廣大流行。
《般若經》也說：「五百年後，《般若經》于北方當作佛事。
」所以，深信此難信法門，确乎是有的。
不過，要有「戒足」、「慧目」；如不持戒、不修福、不習禅慧，即不能于這甚深法門，得如實信了！ 辛二 久集善根 當知是人，不于一佛二佛三四五佛而種善根，已于無量千萬佛所種諸善根。
此人所以能信解悟入甚深法門，因為在過去生中，已于無量千萬佛所，積集深厚的善根了！過去生中，多見佛，多聽法，常持戒，常修福，種得廣大的善根，這才今生能一聞大法，就淨信無疑，或一聞即悟得不壞淨信。
在同一法會聽法，有的聽了即深嘗法味，有的聽了是無動于衷；有的鑽研教義，觸處貫通，有的苦下功夫，還是一無所得；這無非由于過去生中多聞熏習，或不曾聞熏，也即是善根的厚薄。
要知道：佛法以因果為本，凡能戒正、見正、具福、具慧，能信解此甚深法門，決非偶然，而實由于「夙習三多」。
所以，佛法不可不學，不學，将終久無分了！ 辛三 諸佛攝持 聞是章句乃至一念生淨信者，須菩提！如來悉知悉見；是諸衆生得如是無量福德。
過去久種善根，今生能戒慧雙修，聽此深法能生清淨信的，即為十方如來所知所見。
如來知見，即上文的護念攝受。
佛是大菩提的圓證者；菩提即智慧，菩薩即是具智慧分的，能與如來的大覺相契，所以能常在諸佛悲智的知見攝受之中。
知而又見，即明是現量的真知灼見。
衆生能淨信甚深法門，能為諸佛所護持，這是怎樣大的福德呀！ 辛四 三相并寂 何以故？是諸衆生無複我相、人相、衆生相、壽者相，無法相，亦無非法相。
何以故？是諸衆生，若心取相，則為着我、人、衆生、壽者。
若取法相，即着我、人、衆生、壽者。
何以故？若取非法相，即着我、人、衆生、壽者。
是故不應取法，不應取非法。
以是義故，如來常說：『汝等比丘！知我說法如筏喻者，法尚應舍，何況非法！』 戒慧成就、久集善根者，為什麼能得如來的護念、得無量福德呢？這因為此類衆生，已能無我相、人相、衆生相、壽者相了；而且還沒有法相及非法相。
我、人等四相，合為一我相：無此我相，即離我相的執着而得我空。
無法相，即離諸法的自性執而得法空。
無非法相，即離我法二空的空相執而得空空。
執我是我見，執法非法是我所（法）見；執有我有法是有見，執非法相是無見。
般若離我我所、有無等一切戲論妄執，所以說：「畢竟空中有無戲論皆滅。
」能三相并寂，即能于般若無相生一念清淨心。
經上說：「一切法不信則信般若，一切法不生則般若生。
」能契入離相，自能得如來的知見護念了。
在「無非法相」句下，諸譯本有「無想，無非想」二句。
悟解三空，方能于般若無相法門得清淨信，此義極為重要。
有以為我相可空而法相不空的；有以為我相空卻，法相可以不必空，即是說：執着法有是不妨得我空的；或者以為我法雖空而此空性——諸法的究竟真實，是真常妙有的。
現在說：如覺有真實的自性相，有所取着，那不論所着的是法相或空相，不但不悟法空與空空，也不得無我慧，必也是取着我等四相的。
所以，我我所見，實為戲論的根源、生死的根源。
如真能無我無我所，離一切我執，那也必能離法見、空見的妄執，而能「見諸相非相，即見如來」。
這因為我空、法空、空空，僅是所遣執取的對象不同，「而自性空故」的所以空，并無差别。
如燒草的火與焚香的火，草火、香火雖不同，而火性是同一的。
了解草火的性質，就能明白香火的性質。
衆生妄執自性相，即确實存在的——甚至是不變的、不待他的妄執。
于衆生的自體轉，執有主宰的存在自體，即我執；于所取的法相上轉，執有存在的實性，是法執；這是于有為法起執；如于無為空寂不生不滅上轉，執有存在自性，即非法執。
所以，執取法相而不悟法空，執非法相而不悟空空，終究是不能廓清妄執的根源，不知此等于不知彼，所以也不得我空了。
佛為弟子說法，多說衆生由五衆和合成；此五衆，一切是無常生滅不安隐法，所以色非我非我所，受、想、行、識也非我非我所。
無常故無我的教授，利根者當下能依無我無我所，徹見涅槃寂滅。
既離我執，也不會再取法相及非法相。
佛滅後，有的不能從無常無我中得畢竟空，轉而執我無法有。
對此執法衆生，不得不廣顯法空。
而或者又撥無我法的緣起，或取執空性為實有離言自性。
這都是守指忘月，辜負佛恩！所以，本經又如實開示：不應取相，如執着法相非法相，即執着我相，是不能得無我慧而解脫的。
不要以為這是大乘不共妙門！這是如來的一道解脫門，所以提醒須菩提說：還記得嗎？我在《筏喻經》中說「法尚應舍，何況非法」，即早已開示過了！筏是竹筏，交通不便或水淺的地方，竹筏可用作交通工具。
利用竹筏，即能由此岸到彼岸。
到了彼岸，竹筏當然舍去了，誰還把它帶着走！衆生在生死海中，受種種苦迫，佛為了濟度他們，說種種法門，以法有除我執，以空相破法執，使衆生得脫生死而到達無餘涅槃。
當橫渡生死苦海時，需要種種法門，但度過中流，必須不執法非法相，才能出離生死，誕登彼岸。
《筏喻經》，出《增一阿含經》中。
法與非法，有二義：一、法指合理的八正道，非法即不合理的八邪。
法與非法，即善的與惡的。
如來教人止惡行善；但善行也不可取着，取着即轉生戲論——「法愛生」，而不能悟入無生。
約「以舍舍福」說，善法尚且不可取着，何況惡邪的非法？二、法指有為相，在修行中即八正道等；非法指平等空性。
意思說：緣起的禅慧等功德，尚且空無自性，不可取執，那裡還可以取着非法的空相呢？本經約後義說。
從這引阿含教的非法非非法來說，可見前文也應以「無法相、亦無非法相」為正。
諸譯增入「無想，無非想」二句，不足取！ 己三 賢聖無為同證 庚一 舉如來為證 辛一 正說 須菩提！于意雲何？如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？」須菩提言：「如我解佛所說義，無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法如來可說。
何以故？如來所說法，皆不可取、不可說，非法非非法。
所以者何？一切賢聖皆以無為法而有差别。
」 離一切相的般若，難信難解。
上已明未來有人能信能證，以下再以已經能淨信實證的聖賢，來證明此難信難解的可信可證。
先舉究竟圓證的如來為證。
佛問須菩提：今有兩個問題問你：一、如來在菩提樹下成遍正覺，實有阿耨多羅三藐三菩提可證得嗎？二、如來成道後，大轉法輪，确有法可說嗎？佛舉此二問，因菩薩得明心菩提，即分證無上菩提，而佛卻說「諸相非相」；又說「不應取法，不應取非法」。
恐有人懷疑：佛得阿耨多羅三藐三菩提，不是可得嗎？不又大轉法輪嗎？既可證可說，為什麼說「凡所有相皆是虛妄」、「不應取法，不應取非法」呢？須菩提雖沒有圓證如來境界，但他是無诤行大阿羅漢，憑自己證覺無為空性的體驗及佛說無相，比知如來聖境而回答說：如佛所說，如我所解，是沒有定性——自性的阿耨多羅三藐三菩提為佛所證，也沒有定性的法為如來所說。
須菩提的回答，真是恰到好處！佛陀的現覺，沒有能證所證的差别可得，所謂「無智亦無得」。
如覺有什麼為智慧所得，這那裡還是正覺！論到說法，更沒有定法可說，一切名言不得實義。
佛法雖多，不外證法與教法。
無證無說，即明如來的自證化他無不性空離相；因為性空離相，這才成佛說法呢！但無有定法可說，決非随便亂說。
語言不得實相，但在世俗心境的習慣中，也有它的彼此、同異、是非。
如東南西北，雖沒有定性，但世俗仍有一定的方向可指；假使指東話西，即是違反世間。
世間的一般語言，尚不可亂說，何況佛法！所以，随順世俗而安立佛法，如來師子吼，常作決定說。
何以證無可證，說無可說？因佛所說的及所證的法，是沒有定性可以取着的或可說的。
取着，約心境的能證所證說；言說，約語言的能诠所诠說。
凡是心有所取，口有所說，一切都是自性空的，所以名為非法；一切法非法的無為空寂，也還是不可取不可說，所以又說非非法。
佛的自證化他如此，明心菩提也如此。
為了顯明這點，所以說：一切賢聖皆以無為法而有差别。
大聖佛陀、二乘聖者、大乘菩薩，或還在修證的進程中，或已達究竟極果，這都因體悟無為法而成。
無為，即離一切戲論而都無所取的平等空性。
無為離一切言說，平等一味，怎麼會有聖賢的差别？這如廣大的虛空——空間，雖可依事物而說身内的空，屋中的空，方空、圓空，但虛空性那裡有此彼差别！虛空雖沒差别，而方圓等空，還是要因虛空而後可說。
這樣，無為法離一切戲論，在證覺中都無可取可說，而三乘聖者的差别，卻依無為法而施設。
辛二 校德 「須菩提！于意雲何？若人滿三千大千世界七寶以用布施，是人所得福德甯為多不？」須菩提言：「甚多，世尊！何以故？是福德，即非福德性，是故如來說福德多。
」「若複有人于此經中，受持乃至四句偈等，為他人說，其福勝彼。
何以故？須菩提！一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。
須菩提！所謂佛法者，即非佛法。
校量功德，在《般若經》中是随處可見的。
信解般若，必然能得大功德。
這在悟解空性的聖賢，本是用不着廣說的；但為攝引初學，怕他們誤解空義而撥無因果，所以特為層層的校量。
功德的殊勝，在比較中最容易表顯出來。
所以，佛問須菩提說：假使有人以充滿三千大千世界那麼多的七寶，布施貧窮困苦的衆生，或供養自己的父母、受教的師長、信奉的三寶，你說這人所得的功德多不多？七寶，是金、銀、琉璃、玻璃、車渠、赤珠、瑪瑙，這是形容質的貴重。
三千大千世界，是一千小千為中千，一千中千為大千的一佛所化世界，這是形容量的衆多。
以這樣貴重而又那樣多的七寶作布施，是真有其事嗎？有的說：這是假設的，世間七寶雖多，但總沒有這麼多；經中所說，隻是假設校量罷了！有的說：可能是真實的。
法身菩薩确能以三千大千世界的七寶，上供十方諸佛，下施六道衆生。
須菩提回答說：多極了！因所得福德，勝義谛中是沒有真實的福德性可得的。
然而，因為法性空無自性，所以如幻緣起，能有一切的衆多福德可起可說。
不然，實有的即不從緣起，也就沒有布施福德可說了。
須菩提這樣的解說，還是為了聽衆。
一面說有緣起，一面又即此緣起而顯空性。
恐人聽說大福德，就以為福德有自性，所以必須「随說随泯」，攝一切法以趣空。
佛又對須菩提說，你所說固然不錯，但不要以為那人的福德就算大了！告訴你：假使另有人對于本經，不要說受持全部所得的功德，就是受持一四句偈，或為他人說一四句偈，所得的功德，也是超過那人的布施功德千倍、萬倍而不可計算的。
受是領受，持是憶念明記不忘。
四句偈，有人說是我等四相，有人說是末了一頌。
其實，這是形容極少的意思。
偈，有名為首盧迦偈的，是印度人對于經典文字的計算法。
不問是長行、是偈頌，數滿三十二字，名為一首盧迦偈。
如《般若經．初會》的十萬頌，《金剛般若經》三百頌，都是指首盧迦偈而言。
受持四句偈，意思是極少的；而所得的福德極多，即顯示了本經的殊勝。
修學佛法，不外「聽聞正法，如理作意，法随法行」。
依此修學的次第而細别起來，或說五法行——如《法華經》，或說六法行等，或總為十法行。
十法行是：一、書寫，二、供養，三、施他，四、谛聽，五、披讀，六、受持，七、開演，八、諷誦，九、思惟，十、修習。
此中受持與為他人說，即略舉其中的二行。
受持是自利，為他人說是利他，能于此甚深法門自利利他，功德當然不可思議。
七寶等财施，固然能予人們以物質的滿足，但它是暫時的；法施，能啟發人的正知正見，健全人的品德，引導他向上增進以及解脫、成佛，由此而可得徹底的安樂，所以非财施可及！ 佛所以說這人的功德超過七寶布施，是因為一切佛及佛的阿耨多羅三藐三菩提法，都從此般若性空法門——經典所出生的。
《般若經》說：般若為諸佛母。
如進一層說，佛說的十二部經，修學的三乘賢聖，也沒有不是從般若法門出生的。
沒有般若，即沒有佛及菩薩、二乘，就是世間的人天善法，也不可得。
般若為一切善法的根源！得無上遍正覺，所以名為佛；而無上遍正覺，即是老般若。
沒有般若因行，那裡會有無上遍正覺？那裡會有佛？此經贊歎般若及般若契會實相，所以不限于《金剛經》，凡與此般若無相法門相契的，都同樣的可尊。
諸佛，是佛；阿耨多羅三藐三菩提，是佛所得法。
佛與佛所得的法，合名佛法。
佛說：所說的佛法，即是非佛法。
畢竟空中，确是人法都不可得的。
假使就此執為實有佛法，那就錯了！ 庚二 舉聲聞為證 須菩提！于意雲何？須陀洹能作是念：我得須陀洹果不？」須菩提言：「不也，世尊！何以故？須陀洹名為入流，而無所入，不入色、聲、香、味、觸、法，是名須陀洹。
」「須菩提！于意雲何？斯陀含能作是念：我得斯陀含果不？」須菩提言：「不也，世尊！何以故？斯陀含名一往來，而實無往來，是名斯陀含。
」「須菩提！于意雲何？阿那含能作是念：我得阿那含果不？」須菩提言：「不也，世尊！何以故？阿那含名為不來，而實無不來，是故名阿那含。
」「須菩提！于意雲何？阿羅漢能作是念：我得阿羅漢道不？」須菩提言：「不也，世尊！何以故？實無有法名阿羅漢。
世尊！若阿羅漢作是念——我得阿羅漢道，即為着我、人、衆生、壽者。
世尊！佛說我得無诤三昧人中最為第一，是第一離欲阿羅漢。
我不作是念：我是離欲阿羅漢。
世尊！我若作是念——我得阿羅漢道，世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者。
以須菩提實無所行，而名須菩提是樂阿蘭那行。
」 明心菩提所證的諸相非相，是三乘所共入的。
上文說：『一切賢聖皆以無為法而有差别』；《十地經》也說二乘能得此無分别法性，所以再引聲聞的自證來證成。
《般若經》是教化菩薩的，但也密化聲聞，不要妄執法相非法相，自稱阿羅漢！要知道：般若空為不二門，要是親證聖果的，一定會信解佛說的無我相、無法相、無非法相。
《法華經》以此平等大慧為一乘的根柢，所以也說：除去增上慢人，真阿羅漢是決會信受的。
所以《般若經》說：二乘的智與斷，都是菩薩無生法忍。
這是以聲聞例證菩薩聖境，也即密化聲聞回心大乘。
佛問須菩提說：證須陀洹果的聖者，他會起這樣的想念：我能得須陀洹果嗎？須菩提曾經曆須陀洹果，所以即回答說：這是不會的。
須陀洹的意義，即是入流——或譯預流。
有的說：預是參預、參加、加入；得法眼淨，見寂滅性，即預入聖者的流類，所以名為須陀洹。
但依本經，應這樣說：契入「法流」，即悟入平等法性，所以名為須陀洹——入流。
然而契入法性流，是約世俗說；在現覺法流——勝義自證中，實是無所入的。
法法空寂，不見有能證所證，也不見有可證可入。
色聲等六塵，即一切境界相，不入此一切境相，才稱他為須陀洹呢！須陀洹是聲聞乘的初果，斷除三結（即一切見所斷惑），初得法眼淨而得法身；經七番生死，必入涅槃。
佛又問：那麼，證得二果的斯陀含，他會自念我能得斯陀含果吧？須菩提也說不會的。
因為，斯陀含的意義是一往來——簡稱一來。
證得二果的聖者，斷欲界修所斷惑六品，還有下三品，還須一往天上、一來人間受生，方得究竟。
但在聖者的現覺中，沒有數量可說，沒有動相可說，那裡會想到此來彼去？聖者通達我法畢竟空，所以不但不會起實有自我的意念，就是自己的來去活動，也是了不可得。
佛接着又問：證了三果的阿那含，或許會自以為能證阿那含果吧？阿那含，是不來的意思。
斷五下分結，即欲界的修惑斷淨，不再來欲界受生，所以名為阿那含——不來。
須菩提回答說：也不會的。
因為，沒有真實的不來者，是我空；沒有真實的不來法，是法空。
阿那含深入法性，不但不着來相，也不着不來相。
一般以為來去是動的，沒有來去，那即是不來（不去）的靜止了。
其實，不來（不去）即是住；如沒有來去的動相，那裡還有不來不去的靜止相！緣起法中，靜不能離動，離動的靜止不可得；動也不離于靜，離靜的動相也不可得。
來與不來，無非是依緣假合，在通達性空離相的聖者，是不會自以為是不來的。
佛又問：已證極果的阿羅漢，會自以為我得阿羅漢道嗎？須菩提答：不會這麼想。
阿羅漢，有三義：一、應供，二、殺賊，三、無生。
從阿那含而進斷五上分結（即上界的修所斷惑），得究竟解脫，名為阿羅漢。
約他的恩德說：應受人天供養，為世間作大福田，名為應供。
約他的斷德說：殺盡一切煩惱賊，名為殺賊。
約他的智德說：徹證無生寂滅性，名為無生（得無生智）。
凡夫為惑業所拘縛，流轉于生死中。
初、二、三果的聖者，還不免随惑潤業，而說他還有幾番生死。
到阿羅漢，這才惑業幹枯，入于無生而不再感受生死，完成究竟的解脫。
這樣的聖者，于五衆的相續和合中，不見一毫的自性法可得，而可以依之稱為阿羅漢的。
徹悟一切法的生滅不可得，菩薩名為得無生法忍，聲聞即證無生阿羅漢。
生滅都不可得，更有什麼無生可取可得！如見無生，早就是生了！所以，如自以為我是阿羅漢，即有我為能證，無生法為所證，我法、能所的二見不除，就是執着我等四相的生死人，那裡還是真阿羅漢！不過增上慢人而已！ 須菩提是阿羅漢，所以論到這裡，即依自己的體驗說：世尊不是說我在諸大弟子之中，所得的無诤三昧最為第一嗎？不也說我是第一離欲（諸煩惱）的大阿羅漢嗎？世尊這樣的稱歎，可是我從沒有這樣想：我是離欲的大阿羅漢，我能得無诤三昧。
假使我這樣随相計着，那就在我見、法見、非法見的生死界中，佛也就不會說我是一個好樂修習阿蘭那行的人了。
反之，因為不執着實有無诤三昧可得可修，世尊才稱歎我行阿蘭那行呢！梵語阿蘭那，即無诤。
三昧，即系心一境的正定。
無诤三昧，從表現于外的行相說，即不與他诤執，處處随順衆生。
覺得人世間已夠苦了，我怎麼再與他诤論，加深他的苦迫呢？如從無诤三昧的證境說，由于通達法法無自性，一切但是相依相緣的假名而來。
無我，才能大悲；離去空三昧，還有什麼無诤行呢！ 這一章，四番問答，須菩提多随順空義說。
如随順世俗，那麼，我得須陀洹……我是阿蘭那行，都是可以分别言說的。
不過，決不會執取實我與實法而作此念的。
庚三 舉菩薩為證 辛一 正說 壬一 得無生忍 佛告須菩提：「于意雲何？如來昔在然燈佛所，于法有所得不？」「不也，世尊！如來在然燈佛所，于法實無所得。
」 前依聲聞的證境說，此下約得道的菩薩說。
佛告須菩提說：我——如來從前在修菩薩行時，在然燈佛的法會中，有沒有實在的法可得？須菩提當然回答沒有的。
據說：釋迦在過去修菩薩行時——第二阿僧祇劫滿，曾在雪山修學。
學畢，出山。
求得五百金錢，想去報答老師。
當時，見城中整飾市容，潔淨街道，問起路人，才知是預備歡迎然燈佛的。
他想：佛是一切智者，難逢難遇！不能錯失這見佛的機會。
于是，把所有的錢，買得五朵金色蓮華，至誠而歡喜的去見佛。
見佛及弟子的威儀庠序，動靜安和，從心靈深處生起虔誠的敬信；以所得的五朵華，散向然燈佛。
進城的必經道上，有一窪污水，他就伏在地上，散開自己的頭發，掩蓋污泥，讓佛踏過。
佛知他的信證法性，得無生忍，所以就替他授記：未來世中當得作佛，名釋迦牟尼。
或者以為釋迦——因地——當時在然燈佛處，得了什麼大法，像「别傳」、「秘授」之類，所以舉此問須菩提。
須菩提深見法性，所以說實無所得。
得無生忍，但是随世俗說；而實生滅不可得，不生不滅等也不可得，所謂「般若将入畢竟空，絕諸戲論」。
如以為有法可傳可得，那便落于魔道，而不是證于聖性了。
壬二 嚴淨佛土 「須菩提！于意雲何？菩薩莊嚴佛土不？」「不也，世尊！何以故？莊嚴佛土者，則非莊嚴，是名莊嚴。
」「是故，須菩提！諸菩薩摩诃薩，應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應無所住而生其心！ 得無生法忍的菩薩事業，有二：一、莊嚴佛土，二、成就衆生。
有情的根性不一，有僅能得人天功德的，菩薩即以人天的世間福利去成就他。
有能得二乘果的，即以出世解脫去成就他。
能發菩提心而成佛的，即以大乘的自利利他去成就他。
世間是不平等的、醜惡的、苦痛的，如何化濁惡的世界為清淨，轉苦痛的人生為解脫，這是菩薩的唯一事業。
濁惡世界的淨化，即莊嚴佛土，這以願力為本。
菩薩立大願，集合同行同願的道伴，實踐六度、四攝的善行去莊嚴它。
有以為一人成佛，世界即成清淨，這多少有點誤解的。
菩薩在因中教化衆生，以佛法攝集同行同願者，同行菩薩行。
結果，佛與所化衆生——主伴的功德，相攝相資
這并不是以虛空的廣大，形容福德的廣大，而是以虛空的無所有、不可住、不可着、不可說邊際數量，如無相布施的自性不可得一樣。
菩薩是應該這樣的安住、這樣的行施，所以如來說：菩薩但應如所教住！無相布施，指空相應布施，通達能施所施畢竟無自性的布施。
即空如幻的布施，如此因，如此果，如此利他，如此自利，都法相宛然有而不失不壞。
佛怕人以無記心布施，或執理廢事，所以特舉不可思量的功德以顯示布施因果。
前發心菩提，以願度衆生為主，所以與般若相應即重在我空。
伏心菩提以實行利濟為主，所以與般若相應，即重在法空。
戊三 明心菩提 己一 法身離相而見 須菩提！于意雲何？可以身相見如來不？」「不也，世尊！不可以身相得見如來。
何以故？如來所說身相，即非身相。
」佛告須菩提：「凡所有相皆是虛妄；若見諸相非相，則見如來。
」 明心菩提，約七地菩薩定慧均等，現證法性，得無生法忍而說。
證法，即「見法」，「見法即見佛」。
佛之所以為佛，即在究竟圓覺緣起空寂的中道；離此正覺，更沒有什麼奇特！如能悟徹緣起法相的空寂，即與佛同一鼻孔出氣。
所以說「見緣起即見法，見法即見佛」，這才是真切見佛處。
上面伏心菩提，廣行利濟衆生，積集了無邊的福智資糧；漸能悲智相扶，定慧均等，「方便成就」，有力現證無分别法性了。
因此，佛特舉「見佛」，問須菩提道：取着身相——三十二相、出入來去相、穿衣吃飯相、坐禅說法相，能正見如來嗎？須菩提是過來人，所以說不可。
從前，有一次，佛從忉利天來下人間，人間的佛弟子，都歡喜的去見佛。
依次序，比丘應在比丘尼之先，但蓮華色尼為了先得見佛，即化作轉輪王，走在最前面。
他以為最先見佛了，但佛對他說：不是你先見，「須菩提先見我身」。
原來，那一次，須菩提沒有參加迎佛的勝會。
當衆人去見佛時，他想：佛曾說見法即見佛，我何不正觀法相！于是他就觀察諸法的從緣生滅，從無常為門而悟入諸法無性空，徹見了如來法身。
須菩提曾有此體驗，所以佛一提到，他就肯定的說：不可以身相得見如來。
這些身相，都不過是假名如幻的妄相；佛的無盡莊嚴，也一樣的絕無少許法可取可得。
所以，佛說的身相，即非有身相的實性。
如取着假相為佛，即不見如實空相，自也不能深見如來的所以為如來了！ 須菩提但依身相的虛妄說，如來本此原理，又推進一層說：不但如來的身相是虛妄的，所有一切的法相，如山河大地器界相，凡外賢聖衆生相，有礙可壞的色相，明了分别的心相，這一切無不是依緣起滅、虛妄不實的。
虛妄的還他虛妄，如不執妄相自性為可見可得，即由諸相非相的無相門，契入法性空寂，徹見如來法身了！從緣起的虛诳妄取相看，千差萬别；從緣起本性如實空相看，卻是一味平等的。
法性即一切法自性不可得而無所不在，所以也不須于妄相外另覓法身，能見得諸相非相，即在在直見如來。
所以古人說：「山河及大地，全露法王身。
」 般若道三階：發心菩提重于願，伏心菩提重在行，明心菩提重在證。
又，初是住菩提心，中是修悲濟行，後是悟如實義。
初以般若扶大悲願，中以般若導六度行，後是般若現證。
雖各有所重，而菩提願、悲濟行與性空見，實是不可離的。
己二 衆生久行乃信 庚一 問 須菩提白佛言：「世尊！頗有衆生得聞如是言說章句，生實信不？」 離一切相的現見法性，非凡常的名言思度可測，真所謂「甚深極甚深，難通達極難通達」的。
所以，須菩提為末世衆生着想，勸學此甚深法門，而啟問如來：未來世中，衆生聽到這樣甚深的法門——言說章句，能有生起真實信心的沒有？ 實信，在聲聞法中，即證須陀洹，得四不壞信——四證淨；大乘在見道淨心地。
這是般若相應的證信，非泛泛的仰信可比。
由信順而信忍，由信忍而達到信智一如的證信。
論到證信，佛世即難能可貴了！何況末世衆生的福薄根鈍呢？須菩提舉此一問，不但說明了能有信者，且說明了證信者的資格；而相似的信解，也知道應該如何了！ 庚二 答 辛一 戒慧具足 佛告須菩提：「莫作是說！如來滅後後五百歲，有持戒修福者，于此章句能生信心，以此為實。
般若法門雖極難信解，但自有利根障薄而智慧成就的衆生，能信以為實。
佛說：在如來滅後，後五百年歲時，多有大心衆生出世，能發心學菩薩行，嚴持戒行，廣習布施的利他福德，智慧深徹，于佛說的般若章句，能生起深切的信心，确信唯此般若法門為不二的解脫門，能如實悟入深義。
從曆史上看：佛滅五百年後，迦膩色迦王治世的時代，大乘教法，廣大流行。
《般若經》也說：「五百年後，《般若經》于北方當作佛事。
」所以，深信此難信法門，确乎是有的。
不過，要有「戒足」、「慧目」；如不持戒、不修福、不習禅慧，即不能于這甚深法門，得如實信了！ 辛二 久集善根 當知是人，不于一佛二佛三四五佛而種善根，已于無量千萬佛所種諸善根。
此人所以能信解悟入甚深法門，因為在過去生中，已于無量千萬佛所，積集深厚的善根了！過去生中，多見佛，多聽法，常持戒，常修福，種得廣大的善根，這才今生能一聞大法，就淨信無疑，或一聞即悟得不壞淨信。
在同一法會聽法，有的聽了即深嘗法味，有的聽了是無動于衷；有的鑽研教義，觸處貫通，有的苦下功夫，還是一無所得；這無非由于過去生中多聞熏習，或不曾聞熏，也即是善根的厚薄。
要知道：佛法以因果為本，凡能戒正、見正、具福、具慧，能信解此甚深法門，決非偶然，而實由于「夙習三多」。
所以，佛法不可不學，不學，将終久無分了！ 辛三 諸佛攝持 聞是章句乃至一念生淨信者，須菩提！如來悉知悉見；是諸衆生得如是無量福德。
過去久種善根，今生能戒慧雙修，聽此深法能生清淨信的，即為十方如來所知所見。
如來知見，即上文的護念攝受。
佛是大菩提的圓證者；菩提即智慧，菩薩即是具智慧分的，能與如來的大覺相契，所以能常在諸佛悲智的知見攝受之中。
知而又見，即明是現量的真知灼見。
衆生能淨信甚深法門，能為諸佛所護持，這是怎樣大的福德呀！ 辛四 三相并寂 何以故？是諸衆生無複我相、人相、衆生相、壽者相，無法相，亦無非法相。
何以故？是諸衆生，若心取相，則為着我、人、衆生、壽者。
若取法相，即着我、人、衆生、壽者。
何以故？若取非法相，即着我、人、衆生、壽者。
是故不應取法，不應取非法。
以是義故，如來常說：『汝等比丘！知我說法如筏喻者，法尚應舍，何況非法！』 戒慧成就、久集善根者，為什麼能得如來的護念、得無量福德呢？這因為此類衆生，已能無我相、人相、衆生相、壽者相了；而且還沒有法相及非法相。
我、人等四相，合為一我相：無此我相，即離我相的執着而得我空。
無法相，即離諸法的自性執而得法空。
無非法相，即離我法二空的空相執而得空空。
執我是我見，執法非法是我所（法）見；執有我有法是有見，執非法相是無見。
般若離我我所、有無等一切戲論妄執，所以說：「畢竟空中有無戲論皆滅。
」能三相并寂，即能于般若無相生一念清淨心。
經上說：「一切法不信則信般若，一切法不生則般若生。
」能契入離相，自能得如來的知見護念了。
在「無非法相」句下，諸譯本有「無想，無非想」二句。
悟解三空，方能于般若無相法門得清淨信，此義極為重要。
有以為我相可空而法相不空的；有以為我相空卻，法相可以不必空，即是說：執着法有是不妨得我空的；或者以為我法雖空而此空性——諸法的究竟真實，是真常妙有的。
現在說：如覺有真實的自性相，有所取着，那不論所着的是法相或空相，不但不悟法空與空空，也不得無我慧，必也是取着我等四相的。
所以，我我所見，實為戲論的根源、生死的根源。
如真能無我無我所，離一切我執，那也必能離法見、空見的妄執，而能「見諸相非相，即見如來」。
這因為我空、法空、空空，僅是所遣執取的對象不同，「而自性空故」的所以空，并無差别。
如燒草的火與焚香的火，草火、香火雖不同，而火性是同一的。
了解草火的性質，就能明白香火的性質。
衆生妄執自性相，即确實存在的——甚至是不變的、不待他的妄執。
于衆生的自體轉，執有主宰的存在自體，即我執；于所取的法相上轉，執有存在的實性，是法執；這是于有為法起執；如于無為空寂不生不滅上轉，執有存在自性，即非法執。
所以，執取法相而不悟法空，執非法相而不悟空空，終究是不能廓清妄執的根源，不知此等于不知彼，所以也不得我空了。
佛為弟子說法，多說衆生由五衆和合成；此五衆，一切是無常生滅不安隐法，所以色非我非我所，受、想、行、識也非我非我所。
無常故無我的教授，利根者當下能依無我無我所，徹見涅槃寂滅。
既離我執，也不會再取法相及非法相。
佛滅後，有的不能從無常無我中得畢竟空，轉而執我無法有。
對此執法衆生，不得不廣顯法空。
而或者又撥無我法的緣起，或取執空性為實有離言自性。
這都是守指忘月，辜負佛恩！所以，本經又如實開示：不應取相，如執着法相非法相，即執着我相，是不能得無我慧而解脫的。
不要以為這是大乘不共妙門！這是如來的一道解脫門，所以提醒須菩提說：還記得嗎？我在《筏喻經》中說「法尚應舍，何況非法」，即早已開示過了！筏是竹筏，交通不便或水淺的地方，竹筏可用作交通工具。
利用竹筏，即能由此岸到彼岸。
到了彼岸，竹筏當然舍去了，誰還把它帶着走！衆生在生死海中，受種種苦迫，佛為了濟度他們，說種種法門，以法有除我執，以空相破法執，使衆生得脫生死而到達無餘涅槃。
當橫渡生死苦海時，需要種種法門，但度過中流，必須不執法非法相，才能出離生死，誕登彼岸。
《筏喻經》，出《增一阿含經》中。
法與非法，有二義：一、法指合理的八正道，非法即不合理的八邪。
法與非法，即善的與惡的。
如來教人止惡行善；但善行也不可取着，取着即轉生戲論——「法愛生」，而不能悟入無生。
約「以舍舍福」說，善法尚且不可取着，何況惡邪的非法？二、法指有為相，在修行中即八正道等；非法指平等空性。
意思說：緣起的禅慧等功德，尚且空無自性，不可取執，那裡還可以取着非法的空相呢？本經約後義說。
從這引阿含教的非法非非法來說，可見前文也應以「無法相、亦無非法相」為正。
諸譯增入「無想，無非想」二句，不足取！ 己三 賢聖無為同證 庚一 舉如來為證 辛一 正說 須菩提！于意雲何？如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？」須菩提言：「如我解佛所說義，無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法如來可說。
何以故？如來所說法，皆不可取、不可說，非法非非法。
所以者何？一切賢聖皆以無為法而有差别。
」 離一切相的般若，難信難解。
上已明未來有人能信能證，以下再以已經能淨信實證的聖賢，來證明此難信難解的可信可證。
先舉究竟圓證的如來為證。
佛問須菩提：今有兩個問題問你：一、如來在菩提樹下成遍正覺，實有阿耨多羅三藐三菩提可證得嗎？二、如來成道後，大轉法輪，确有法可說嗎？佛舉此二問，因菩薩得明心菩提，即分證無上菩提，而佛卻說「諸相非相」；又說「不應取法，不應取非法」。
恐有人懷疑：佛得阿耨多羅三藐三菩提，不是可得嗎？不又大轉法輪嗎？既可證可說，為什麼說「凡所有相皆是虛妄」、「不應取法，不應取非法」呢？須菩提雖沒有圓證如來境界，但他是無诤行大阿羅漢，憑自己證覺無為空性的體驗及佛說無相，比知如來聖境而回答說：如佛所說，如我所解，是沒有定性——自性的阿耨多羅三藐三菩提為佛所證，也沒有定性的法為如來所說。
須菩提的回答，真是恰到好處！佛陀的現覺，沒有能證所證的差别可得，所謂「無智亦無得」。
如覺有什麼為智慧所得，這那裡還是正覺！論到說法，更沒有定法可說，一切名言不得實義。
佛法雖多，不外證法與教法。
無證無說，即明如來的自證化他無不性空離相；因為性空離相，這才成佛說法呢！但無有定法可說，決非随便亂說。
語言不得實相，但在世俗心境的習慣中，也有它的彼此、同異、是非。
如東南西北，雖沒有定性，但世俗仍有一定的方向可指；假使指東話西，即是違反世間。
世間的一般語言，尚不可亂說，何況佛法！所以，随順世俗而安立佛法，如來師子吼，常作決定說。
何以證無可證，說無可說？因佛所說的及所證的法，是沒有定性可以取着的或可說的。
取着，約心境的能證所證說；言說，約語言的能诠所诠說。
凡是心有所取，口有所說，一切都是自性空的，所以名為非法；一切法非法的無為空寂，也還是不可取不可說，所以又說非非法。
佛的自證化他如此，明心菩提也如此。
為了顯明這點，所以說：一切賢聖皆以無為法而有差别。
大聖佛陀、二乘聖者、大乘菩薩，或還在修證的進程中，或已達究竟極果，這都因體悟無為法而成。
無為，即離一切戲論而都無所取的平等空性。
無為離一切言說，平等一味，怎麼會有聖賢的差别？這如廣大的虛空——空間，雖可依事物而說身内的空，屋中的空，方空、圓空，但虛空性那裡有此彼差别！虛空雖沒差别，而方圓等空，還是要因虛空而後可說。
這樣，無為法離一切戲論，在證覺中都無可取可說，而三乘聖者的差别，卻依無為法而施設。
辛二 校德 「須菩提！于意雲何？若人滿三千大千世界七寶以用布施，是人所得福德甯為多不？」須菩提言：「甚多，世尊！何以故？是福德，即非福德性，是故如來說福德多。
」「若複有人于此經中，受持乃至四句偈等，為他人說，其福勝彼。
何以故？須菩提！一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。
須菩提！所謂佛法者，即非佛法。
校量功德，在《般若經》中是随處可見的。
信解般若，必然能得大功德。
這在悟解空性的聖賢，本是用不着廣說的；但為攝引初學，怕他們誤解空義而撥無因果，所以特為層層的校量。
功德的殊勝，在比較中最容易表顯出來。
所以，佛問須菩提說：假使有人以充滿三千大千世界那麼多的七寶，布施貧窮困苦的衆生，或供養自己的父母、受教的師長、信奉的三寶，你說這人所得的功德多不多？七寶，是金、銀、琉璃、玻璃、車渠、赤珠、瑪瑙，這是形容質的貴重。
三千大千世界，是一千小千為中千，一千中千為大千的一佛所化世界，這是形容量的衆多。
以這樣貴重而又那樣多的七寶作布施，是真有其事嗎？有的說：這是假設的，世間七寶雖多，但總沒有這麼多；經中所說，隻是假設校量罷了！有的說：可能是真實的。
法身菩薩确能以三千大千世界的七寶，上供十方諸佛，下施六道衆生。
須菩提回答說：多極了！因所得福德，勝義谛中是沒有真實的福德性可得的。
然而，因為法性空無自性，所以如幻緣起，能有一切的衆多福德可起可說。
不然，實有的即不從緣起，也就沒有布施福德可說了。
須菩提這樣的解說，還是為了聽衆。
一面說有緣起，一面又即此緣起而顯空性。
恐人聽說大福德，就以為福德有自性，所以必須「随說随泯」，攝一切法以趣空。
佛又對須菩提說，你所說固然不錯，但不要以為那人的福德就算大了！告訴你：假使另有人對于本經，不要說受持全部所得的功德，就是受持一四句偈，或為他人說一四句偈，所得的功德，也是超過那人的布施功德千倍、萬倍而不可計算的。
受是領受，持是憶念明記不忘。
四句偈，有人說是我等四相，有人說是末了一頌。
其實，這是形容極少的意思。
偈，有名為首盧迦偈的，是印度人對于經典文字的計算法。
不問是長行、是偈頌，數滿三十二字，名為一首盧迦偈。
如《般若經．初會》的十萬頌，《金剛般若經》三百頌，都是指首盧迦偈而言。
受持四句偈，意思是極少的；而所得的福德極多，即顯示了本經的殊勝。
修學佛法，不外「聽聞正法，如理作意，法随法行」。
依此修學的次第而細别起來，或說五法行——如《法華經》，或說六法行等，或總為十法行。
十法行是：一、書寫，二、供養，三、施他，四、谛聽，五、披讀，六、受持，七、開演，八、諷誦，九、思惟，十、修習。
此中受持與為他人說，即略舉其中的二行。
受持是自利，為他人說是利他，能于此甚深法門自利利他，功德當然不可思議。
七寶等财施，固然能予人們以物質的滿足，但它是暫時的；法施，能啟發人的正知正見，健全人的品德，引導他向上增進以及解脫、成佛，由此而可得徹底的安樂，所以非财施可及！ 佛所以說這人的功德超過七寶布施，是因為一切佛及佛的阿耨多羅三藐三菩提法，都從此般若性空法門——經典所出生的。
《般若經》說：般若為諸佛母。
如進一層說，佛說的十二部經，修學的三乘賢聖，也沒有不是從般若法門出生的。
沒有般若，即沒有佛及菩薩、二乘，就是世間的人天善法，也不可得。
般若為一切善法的根源！得無上遍正覺，所以名為佛；而無上遍正覺，即是老般若。
沒有般若因行，那裡會有無上遍正覺？那裡會有佛？此經贊歎般若及般若契會實相，所以不限于《金剛經》，凡與此般若無相法門相契的，都同樣的可尊。
諸佛，是佛；阿耨多羅三藐三菩提，是佛所得法。
佛與佛所得的法，合名佛法。
佛說：所說的佛法，即是非佛法。
畢竟空中，确是人法都不可得的。
假使就此執為實有佛法，那就錯了！ 庚二 舉聲聞為證 須菩提！于意雲何？須陀洹能作是念：我得須陀洹果不？」須菩提言：「不也，世尊！何以故？須陀洹名為入流，而無所入，不入色、聲、香、味、觸、法，是名須陀洹。
」「須菩提！于意雲何？斯陀含能作是念：我得斯陀含果不？」須菩提言：「不也，世尊！何以故？斯陀含名一往來，而實無往來，是名斯陀含。
」「須菩提！于意雲何？阿那含能作是念：我得阿那含果不？」須菩提言：「不也，世尊！何以故？阿那含名為不來，而實無不來，是故名阿那含。
」「須菩提！于意雲何？阿羅漢能作是念：我得阿羅漢道不？」須菩提言：「不也，世尊！何以故？實無有法名阿羅漢。
世尊！若阿羅漢作是念——我得阿羅漢道，即為着我、人、衆生、壽者。
世尊！佛說我得無诤三昧人中最為第一，是第一離欲阿羅漢。
我不作是念：我是離欲阿羅漢。
世尊！我若作是念——我得阿羅漢道，世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者。
以須菩提實無所行，而名須菩提是樂阿蘭那行。
」 明心菩提所證的諸相非相，是三乘所共入的。
上文說：『一切賢聖皆以無為法而有差别』；《十地經》也說二乘能得此無分别法性，所以再引聲聞的自證來證成。
《般若經》是教化菩薩的，但也密化聲聞，不要妄執法相非法相，自稱阿羅漢！要知道：般若空為不二門，要是親證聖果的，一定會信解佛說的無我相、無法相、無非法相。
《法華經》以此平等大慧為一乘的根柢，所以也說：除去增上慢人，真阿羅漢是決會信受的。
所以《般若經》說：二乘的智與斷，都是菩薩無生法忍。
這是以聲聞例證菩薩聖境，也即密化聲聞回心大乘。
佛問須菩提說：證須陀洹果的聖者，他會起這樣的想念：我能得須陀洹果嗎？須菩提曾經曆須陀洹果，所以即回答說：這是不會的。
須陀洹的意義，即是入流——或譯預流。
有的說：預是參預、參加、加入；得法眼淨，見寂滅性，即預入聖者的流類，所以名為須陀洹。
但依本經，應這樣說：契入「法流」，即悟入平等法性，所以名為須陀洹——入流。
然而契入法性流，是約世俗說；在現覺法流——勝義自證中，實是無所入的。
法法空寂，不見有能證所證，也不見有可證可入。
色聲等六塵，即一切境界相，不入此一切境相，才稱他為須陀洹呢！須陀洹是聲聞乘的初果，斷除三結（即一切見所斷惑），初得法眼淨而得法身；經七番生死，必入涅槃。
佛又問：那麼，證得二果的斯陀含，他會自念我能得斯陀含果吧？須菩提也說不會的。
因為，斯陀含的意義是一往來——簡稱一來。
證得二果的聖者，斷欲界修所斷惑六品，還有下三品，還須一往天上、一來人間受生，方得究竟。
但在聖者的現覺中，沒有數量可說，沒有動相可說，那裡會想到此來彼去？聖者通達我法畢竟空，所以不但不會起實有自我的意念，就是自己的來去活動，也是了不可得。
佛接着又問：證了三果的阿那含，或許會自以為能證阿那含果吧？阿那含，是不來的意思。
斷五下分結，即欲界的修惑斷淨，不再來欲界受生，所以名為阿那含——不來。
須菩提回答說：也不會的。
因為，沒有真實的不來者，是我空；沒有真實的不來法，是法空。
阿那含深入法性，不但不着來相，也不着不來相。
一般以為來去是動的，沒有來去，那即是不來（不去）的靜止了。
其實，不來（不去）即是住；如沒有來去的動相，那裡還有不來不去的靜止相！緣起法中，靜不能離動，離動的靜止不可得；動也不離于靜，離靜的動相也不可得。
來與不來，無非是依緣假合，在通達性空離相的聖者，是不會自以為是不來的。
佛又問：已證極果的阿羅漢，會自以為我得阿羅漢道嗎？須菩提答：不會這麼想。
阿羅漢，有三義：一、應供，二、殺賊，三、無生。
從阿那含而進斷五上分結（即上界的修所斷惑），得究竟解脫，名為阿羅漢。
約他的恩德說：應受人天供養，為世間作大福田，名為應供。
約他的斷德說：殺盡一切煩惱賊，名為殺賊。
約他的智德說：徹證無生寂滅性，名為無生（得無生智）。
凡夫為惑業所拘縛，流轉于生死中。
初、二、三果的聖者，還不免随惑潤業，而說他還有幾番生死。
到阿羅漢，這才惑業幹枯，入于無生而不再感受生死，完成究竟的解脫。
這樣的聖者，于五衆的相續和合中，不見一毫的自性法可得，而可以依之稱為阿羅漢的。
徹悟一切法的生滅不可得，菩薩名為得無生法忍，聲聞即證無生阿羅漢。
生滅都不可得，更有什麼無生可取可得！如見無生，早就是生了！所以，如自以為我是阿羅漢，即有我為能證，無生法為所證，我法、能所的二見不除，就是執着我等四相的生死人，那裡還是真阿羅漢！不過增上慢人而已！ 須菩提是阿羅漢，所以論到這裡，即依自己的體驗說：世尊不是說我在諸大弟子之中，所得的無诤三昧最為第一嗎？不也說我是第一離欲（諸煩惱）的大阿羅漢嗎？世尊這樣的稱歎，可是我從沒有這樣想：我是離欲的大阿羅漢，我能得無诤三昧。
假使我這樣随相計着，那就在我見、法見、非法見的生死界中，佛也就不會說我是一個好樂修習阿蘭那行的人了。
反之，因為不執着實有無诤三昧可得可修，世尊才稱歎我行阿蘭那行呢！梵語阿蘭那，即無诤。
三昧，即系心一境的正定。
無诤三昧，從表現于外的行相說，即不與他诤執，處處随順衆生。
覺得人世間已夠苦了，我怎麼再與他诤論，加深他的苦迫呢？如從無诤三昧的證境說，由于通達法法無自性，一切但是相依相緣的假名而來。
無我，才能大悲；離去空三昧，還有什麼無诤行呢！ 這一章，四番問答，須菩提多随順空義說。
如随順世俗，那麼，我得須陀洹……我是阿蘭那行，都是可以分别言說的。
不過，決不會執取實我與實法而作此念的。
庚三 舉菩薩為證 辛一 正說 壬一 得無生忍 佛告須菩提：「于意雲何？如來昔在然燈佛所，于法有所得不？」「不也，世尊！如來在然燈佛所，于法實無所得。
」 前依聲聞的證境說，此下約得道的菩薩說。
佛告須菩提說：我——如來從前在修菩薩行時，在然燈佛的法會中，有沒有實在的法可得？須菩提當然回答沒有的。
據說：釋迦在過去修菩薩行時——第二阿僧祇劫滿，曾在雪山修學。
學畢，出山。
求得五百金錢，想去報答老師。
當時，見城中整飾市容，潔淨街道，問起路人，才知是預備歡迎然燈佛的。
他想：佛是一切智者，難逢難遇！不能錯失這見佛的機會。
于是，把所有的錢，買得五朵金色蓮華，至誠而歡喜的去見佛。
見佛及弟子的威儀庠序，動靜安和，從心靈深處生起虔誠的敬信；以所得的五朵華，散向然燈佛。
進城的必經道上，有一窪污水，他就伏在地上，散開自己的頭發，掩蓋污泥，讓佛踏過。
佛知他的信證法性，得無生忍，所以就替他授記：未來世中當得作佛，名釋迦牟尼。
或者以為釋迦——因地——當時在然燈佛處，得了什麼大法，像「别傳」、「秘授」之類，所以舉此問須菩提。
須菩提深見法性，所以說實無所得。
得無生忍，但是随世俗說；而實生滅不可得，不生不滅等也不可得，所謂「般若将入畢竟空，絕諸戲論」。
如以為有法可傳可得，那便落于魔道，而不是證于聖性了。
壬二 嚴淨佛土 「須菩提！于意雲何？菩薩莊嚴佛土不？」「不也，世尊！何以故？莊嚴佛土者，則非莊嚴，是名莊嚴。
」「是故，須菩提！諸菩薩摩诃薩，應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應無所住而生其心！ 得無生法忍的菩薩事業，有二：一、莊嚴佛土，二、成就衆生。
有情的根性不一，有僅能得人天功德的，菩薩即以人天的世間福利去成就他。
有能得二乘果的，即以出世解脫去成就他。
能發菩提心而成佛的，即以大乘的自利利他去成就他。
世間是不平等的、醜惡的、苦痛的，如何化濁惡的世界為清淨，轉苦痛的人生為解脫，這是菩薩的唯一事業。
濁惡世界的淨化，即莊嚴佛土，這以願力為本。
菩薩立大願，集合同行同願的道伴，實踐六度、四攝的善行去莊嚴它。
有以為一人成佛，世界即成清淨，這多少有點誤解的。
菩薩在因中教化衆生，以佛法攝集同行同願者，同行菩薩行。
結果，佛與所化衆生——主伴的功德，相攝相資
