三 叙傳譯

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本經的譯者,是姚秦時來華的鸠摩羅什三藏。

    我國朝代稱秦的,不止一國一代,以帝王的姓氏去分别,即有嬴秦、苻秦、姚秦、乞伏秦等。

    姚秦,為五胡十六國之一。

    三藏,即經、律、論,能通達三藏自利利人,所以尊為三藏法師。

    鸠摩羅什,譯為童壽。

    父親是印度人,後移居龜茲國;母親是龜茲國的公主。

    母親生他不久,即出家做了比丘尼,什公也就出家。

    幼年,到北印的迦濕彌羅,修學聲聞三藏。

    回龜茲時,經過莎車國,遇到大乘學者須利耶蘇摩,于是回小向大。

    到得龜茲,已是英俊飽學的法師了。

    苻秦王苻堅,派呂光攻略龜茲,迎什公來華。

    呂光攻破龜茲,護送什公回國,在半路上,聽說苻堅在淝水戰敗,呂光即宣告獨立,國号西涼,在今甘肅西部。

    等到姚秦興起,國王姚興,信奉佛法,特派大兵攻西涼,這才迎什公到了長安。

    當時,佛教的優秀學者,都集中到長安,從什公禀受大乘佛法。

    什公一面翻譯,一面講學。

    所翻的大乘經論很多,如《般若經》、《法華經》、《淨名經》、《阿彌陀經》等經,《大智度論》、《中論》、《百論》、《十二門論》等論,信實而能達意,文筆又優美雅馴,在翻譯界可說是第一流最成功的譯品。

    所以,什公的譯典,千百年來,受到國人的推崇,得到普遍的弘揚。

     本經,什公第一次譯出。

    除這,還有五種譯本,就是:元魏菩提留支的第二譯,陳真谛的第三譯,隋達摩笈多的第四譯,唐玄奘的第五譯,唐義淨的第六譯。

    在六譯中通常流通的,即是什公的初譯。

    其後的五譯,實是同一法相學系的誦本;如菩提留支譯、達摩笈多譯等,都是依無着、世親的釋本而譯出。

    唯有什公所譯,是中觀家的誦本,所以彼此間,每有不同之處。

    要知道印度原本,即有多少出入;如玄奘譯本也有與無着、世親所依本不同處。

    這點,讀者不可不知! 正釋 甲一 序分 乙一 證信序 如是我聞:一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園,與大比丘衆千二百五十人俱。

     本經略分序、正、流通三分。

    叙述一期法會的因由,名序分。

    正式開顯當經的宗要,名正宗分。

    贊歎或囑累流通到未來,名流通分。

    序分又分證信及發起二序,今先講證信序。

     如是,指這部經。

    我,是結集者自稱。

    聞,是從佛陀親聞,或佛弟子間展轉傳聞。

    結集者說:佛如此說,我如此聽;現在就我所聽來的又如此誦出,真實不虛,一一契合于佛說。

    依《大智度論》說:如是,表信:信得過的就說如是,信不過的就說不如是。

    佛法甚深,「信為能入」,如沒有真誠善意的信心,即不能虛心領會。

    如是又表智慧:有智者能如佛所說,不違真義,即可止息戲論與诤競。

    修學佛法,以信、智為根本:無信如無手,不能探取佛法寶藏;無智如無目,不能明達佛法深義。

    經文首舉如是,即表示唯有信智具足,才能深入佛法,得大利益。

     一時,泛指某一時候,即那一次說法時。

    因各地的時間不一,曆法不同,不能定說,所以泛稱為一時。

     佛,譯義為覺者,是無上正遍覺者。

    佛陀創覺了諸法實相,即緣起性空的中道。

    又從自證中,大悲等流,為衆生開示宣說,以覺悟在迷的衆生。

    所以,佛是大智慧、大慈悲的究竟圓滿者。

     舍衛,本是城名,應稱為憍薩羅國舍衛城。

    但古代城邦國家的遺習,每以城名為國名,憍薩羅國的首都在舍衛,所以也稱為舍衛國。

    舍衛,是聞物的意思,以此城的政治、文化、物産等都很發達,為全印度所聞名的,所以立名為舍衛。

     祇樹給孤獨園,是城外如來居住與說法的地方。

    如來常住說法,除摩伽陀王舍城外的竹園而外,要算在祇樹給孤獨園的時候最久了。

    園是給孤獨長者——須達多發心修蓋供養的;樹是波斯匿王王子祇陀奉施的。

    祇陀的樹林,給孤獨長者的園,所以總名為祇樹給孤獨園。

    僧衆的住處,名為僧伽藍,即僧園。

    園,不但是林園,僧衆的智德并茂,大德輩出,好像園林的花木繁茂,馥郁芬芳一樣。

    所以,僧伽的住處稱為僧園。

     大比丘衆千二百五十人,是聽法的常随衆。

    佛在鹿苑,初度憍陳如等五比丘;接着又有耶舍等五十多人,随佛出家;三迦葉率領他的徒衆,從佛出家,就有一千多衆了;王舍城的舍利弗、目犍連,又帶了二百五十弟子來出家;于是佛的初期出家弟子,就有千二百五十人了。

    這千二百五十人,不一定在佛前,像舍利弗等大弟子,常時分化一方。

    經中多标千二百五十人,不過約最初從佛出家者而說。

    其實,未必全都來會,而新進的比丘極多,又何止千二百五十人?佛的出家弟子,本有比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼、式叉摩那等五衆。

    但因佛現比丘身,所以住持佛法,以比丘為主。

    本經的聽衆,除比丘而外,也應該還有比丘尼等,在家的優婆塞、優婆夷、以及護法的天龍等,如流通分所說可知。

    不過在這證信序中,沒有一一序列出來罷了。

    比丘,譯為乞士,就是「外乞食以養色身,内乞法以資慧命」。

    此千二百五十比丘,都是大阿羅漢,所以說大比丘衆。

    衆,即僧伽的義譯。

    千二百五十人的僧團,同住祇園,所以叫俱。

    嚴格的說:和合僧——衆的形成,論事要具備六和合,論理要同得一解脫,這才稱為俱。

     佛是化主,祇樹給孤獨園是化處,大比丘等是化衆。

    具備這種種因緣,本經是佛所說的,可以确信無疑了,所以稱這為證信序。

     乙二 發起序 爾時,世尊,食時,着衣持缽,入舍衛大城乞食。

    于其城中次第乞已,還至本處。

    飯食訖,收衣缽。

    洗足已,敷座而坐。

     爾時,指将啟金剛法會那一天。

    世尊,是佛的通号之一,即梵語薄伽梵。

    佛的功德智慧,究竟無上,不但為世間的人天所尊重,也是出世的三乘聖者所尊敬的,所以名為世尊。

    食時,約為上午九或十點鐘。

    佛及比丘們,過着乞食的生活,又受過午不食戒。

    所以,進城去乞食,總在那個時候。

    佛見乞食的時候到了,所以着衣持缽進城去。

    佛制:衣有五衣、七衣、大衣三種。

    五衣名安荼會,不論睡覺做事,就是大小便,也不離身,這是内衣。

    七衣名郁多羅僧,即入衆的常禮服,在大衆中所穿。

    大衣名僧伽黎,即複衣,在乞食、說法等時所穿的,是佛教大禮服。

    此處着衣,即大衣。

    但不定是穿了走,或擔在肩頭,或由侍者拿着,到城村附近,才穿起來。

    缽是盛飯的器具,譯義為應量,即随人的食量而有大小不同。

    佛用的缽,傳說是石缽。

    成道後,有商人奉??供佛,但沒有食器。

    四天王各獻一石缽,佛就合四為一缽,所以佛缽的缽沿,有四層疊痕。

    給孤獨園在城外,所以說入城乞食。

    于其城中次第乞已,是叙述乞食的經過。

    佛教的乞食制度,是平等行化;除不信三寶不願施食者而外,不得越次而乞,以免世俗的譏毀。

    乞食以後,即回祇園吃飯。

    飯吃好了,這又把進城所着的大衣,盛放飯食的缽,一一的整潔收起。

    入城乞食是赤足的,路上來回,不免沾染塵埃;佛陀行同人事,所以需要洗足。

    敷座而坐,并非閑坐,是說随即敷設座位,端身正坐,修習止觀。

    如上所說的,乞食屬于戒,坐屬于定,正觀法相屬于慧。

    又,來往于祇園及舍衛城中,是身業;入定攝心正觀,是意業;下面出定說法,即語業。

    三業精進,三學相資,為宣說《金剛般若波羅蜜經》的緣起。

     大乘經每以佛陀放光、動地等為發起,而本經卻以入城乞食為開端。

    《般若經》的中心思想,在悟一切法無自性空,離種種妄執。

    但不得性空的實義者,信戒無基,妄想取一空,以為一切都可不必要了。

    不知佛說性空,重在離執悟入,即離不了三學;假使忽略戒行定慧而說空,決是「惡取空者」。

    從體悟說:性空離相,不是離開了緣起法,要能從日常生活中去體驗。

    所以,穿衣、吃飯、來往、安坐,無不是正觀性空的道場!佛将開示般若的真空,所以特先在衣食住行的日常生活中,表達出性空即緣起,緣起即性空的中道。

     甲二 正宗分 乙一 般若道次第 丙一 開示次第 丁一 請說 時,長老須菩提,在大衆中,即從座起,偏袒右肩,右膝着地,合掌恭敬而白佛言:「希有!世尊!如來善護念諸菩薩,善付囑諸菩薩!世尊!善男子善女人發阿耨多羅三藐三菩提心,應雲何住?雲何降伏其心?」 本經以須菩提為當機者。

    在般若法會中,須菩提是聲聞行者,不是菩薩,那他怎能與佛問答大乘呢?這因為般若雖但為大乘,而密化二乘。

    又因為他與般若法門相契:第一、他是解空第一者,是證得無诤三昧者,于性空深義能随分徹了。

    其次,他有慈悲心,哀愍衆生的苦迫,所以不願與人诤競。

    得大智慧,能從慈悲心中發為無诤的德行,有菩薩氣概,所以《般若經》多半由他為法會的當機者。

     長老,是尊稱。

    凡年高的;或德高的,如淨持律儀、悟解深法、現證道果,都稱長老。

    須菩提,是梵語,譯作空生或善現。

    傳說:他誕生時,家内的庫藏财物忽然不見;不久,财物又自然現出,所以立名須菩提。

    佛弟子請佛說法,是有應行禮儀的。

    所以須菩提在大衆中,即從座而起,偏袒了右肩,右膝着地,合掌問佛。

    袒,是袒露肉體。

    比丘們在平時,不論穿七衣或大衣,身體都是不袒露的。

    要在行敬禮時,這才把右肩袒露出來。

    跪有長跪、胡跪,右膝着地是胡跪法。

    袒右跪右,以表順于正道;合掌當胸以表皈向中道。

    如論事,這都是印度的俗禮。

     須菩提随順世俗,先贊歎釋尊說:太希有了!世尊!如來善于護念諸菩薩,又能善巧的付囑諸菩薩!這太希有了!如來,即佛号多陀阿伽陀的義譯。

    梵語本有三種意思:即從如實道中來的,如法相而解的,如法相而說的;通常但譯為如來。

    什麼叫護念?什麼叫付囑?護念即攝受,對于久學而已入正定聚的菩薩,佛能善巧的攝受他,使他契入甚深的佛道,得如來護念的究竟利益。

    經說菩薩入地,有佛光流灌或諸佛親為摩頂等,即是心同佛心而得佛慧攝受的明證。

    付囑,即叮咛教誡,對于初學而未入正定聚的菩薩,佛能善巧教導,使他不舍大乘行,能勇猛的進修。

    又可以說:佛能護念菩薩,使他自身于佛法中得大利益;佛能付囑菩薩,使他能追蹤佛陀的高行,住持佛法而轉化他人。

    總之,佛能護念菩薩,付囑菩薩,所以大乘佛法能流化無盡。

    教化菩薩的善巧,早為須菩提所熟知,所以先就此推尊贊揚如來,以為啟問大乘深義的引言。

    有解說為:須菩提「目擊道存」,「言前薦取」,所以殷勤贊歎,這可說是别解中極有意義的。

     接着,須菩提問佛:發阿耨多羅三藐三菩提心的善男女們,應怎樣的安住其心?怎樣的降伏其心?此二問,是為發大菩提心者問的,所以什麼是發阿耨多羅三藐三菩提心,應先有明确的了解。

    阿耨多羅,譯為無上;三藐,譯遍正;三菩提,譯覺:合為無上遍正覺。

    這是指佛果的一切,以佛的大覺為中心,統攝佛位一切功德果利。

    單說三菩提——正覺,即通于聲聞、緣覺,離颠倒戲論的正智。

    遍是普遍,遍正覺即于一切法的如實性相,無不通達。

    但這是菩薩所能分證的,唯佛能究竟圓滿,所以又說無上。

    衆生以情愛為本;佛離一切情執而究竟正覺,所以以大覺為本。

    發阿耨多羅三藐三菩提心,即是發成佛的心。

    發心,即動機,立志,通于善惡;發阿耨多羅三藐三菩提心,即是第一等的發心。

    以崇高、偉大、無上、究竟的佛果為目标,發起宏大深遠的誓願,确立不拔的信心,這名為發無上遍正覺心。

    但是,為什麼要成佛?要知道:大菩提心是從大悲心生的;所以發心成佛,與救度衆生有必然的關系。

    經上說「菩薩但從大悲心生,不從餘善生」;「為利衆生而成佛」,都是此意。

    由于悲心的激發,立定度生宏願,以佛陀為軌範,修學大悲大智大勇大力,以救度一切衆生,名為發菩提心。

    因此,如貪慕成佛的美名,但為個己的利益,那是菩提心都不會成就,何況成佛! 應雲何住與雲何降伏其心,可通于二義:一、立成佛的大願者,應當怎樣安住,怎樣降伏其心?一、怎樣安住,怎樣降伏其心,才能發起成就菩提心?住,龍樹釋為「深入究竟住」。

    凡發大菩提心者,在動靜、語默、來去、出入、待人接物一切中,如何能使菩提心不生變悔,不落于小乘,不堕于凡外,常安住于菩提心而不動?所以問雲何安住。

    衆生心中,有種種的颠倒戲論,有各式各樣的妄想雜念,這不但障礙真智,也是菩提心不易安住的大病。

    要把颠倒戲論,一一的洗淨,所以問雲何降伏其心。

    住是住于正,降伏是離于邪;住是不違法性,降伏是不越毘尼。

    但此住與降伏,要在實行中去用心。

    如本經即在發菩提心——願菩提心、行菩提心、勝義菩提心等中,開示悟入此即遮即顯的般若無所住法門。

    無住與離相,即如是而住,即如是降伏其心。

     什公所譯,唯有此二問。

    此二——住與降伏,于菩提心行上轉;全經宗要,不過如此住于實相而離於戲論而已。

    諸異譯,于住及降伏間,更有「雲何修行」一問。

    考無着論,此三問遍通于一切,即于發心——發起行相,及修行——行所住處,都有這願求的住,無分别相應的行,折伏散亂的降伏,與本譯意趣相近。

    世親釋論,将此三問别配三段文,隔别不融,與本譯即難于和會。

     丁二 許說 佛言:「善哉!善哉!須菩提!如汝所說『如來善護念諸菩薩,善付囑諸菩薩』。

    汝今谛聽,當為汝說。

    善男子善女人發阿耨多羅三藐三菩提心,應如是住,如是降伏其心!」「唯然,世尊!願樂欲聞!」 佛聽了須菩提的贊歎與請問,就印可贊歎他說:好得很!好得很!你說得真不錯!如來的确是能善巧護念諸菩薩,能善巧付囑諸菩薩的。

    現在,我要給你說發大菩提心的應當這樣的安住、應當這樣的降伏其心,你仔細聽吧!須菩提得到了如來的應允,歡喜的回答說:是的,世尊!我們都願意聽你的教誨! 如是住及如是降伏其心,約全經文義次第說,當然是指如來下文開示。

    但古德曾解說為:如上文所說的——乞食、着衣、持缽、入城、洗足等,那樣安住,那樣降伏其心;須菩提的「唯然」,即契見如來的深意。

    這真是富有新意的别解! 丁三 正說 戊一 發心菩提 佛告須菩提:「諸菩薩摩诃薩應如是降伏其心:所有一切衆生之類——若卵生,若胎生,若濕生,若化生;若有色,若無色;若有想,若無想,若非有想非無想,我皆令入無餘涅槃而滅度之。

    如是滅度無量無數無邊衆生,實無衆生得滅度者。

    何以故?須菩提!若菩薩有我相、人相、衆生相、壽者相,即非菩薩。

     發心菩提,即初發為度衆生而上求佛道的大願,也稱為願菩提心。

    自「所有一切衆生之類」至「而滅度之」,是菩薩的大悲心行。

    自「如是滅度」至「即非菩薩」,是與般若無相相應。

    要這樣降伏其心,安住其心,悲願為本的菩提心,才能成就而成為名符其實的菩薩。

     菩薩,是菩提薩埵的簡稱。

    薩埵是衆生——新譯有情,菩提是覺。

    發心上求大覺的衆生;或上求大覺、下化衆生的,名為菩薩。

    菩薩以菩提心為本,離了菩提心,即不名為菩薩。

    摩诃薩,是摩诃薩埵的簡稱。

    摩诃譯為大;菩薩在一切衆生——凡夫、小乘中為上首,所以名摩诃薩。

    還有,薩埵,在凡夫以情愛的沖動為中心,生存鬥争,一切互相的争執、殘殺,都由此情愛的妄執所引發。

    衆生的情愛勝于智慧,所以一言一動,都以一己、一家、一族、一國的利益為前提,甚而不顧衆生多數的福樂。

    菩薩發菩提心,以智慧淨化情愛,發為進趣菩提、救度衆生的願樂;于是乎精進勇猛的向上邁進,但求無上的智慧功德,但為衆生的利益,此心如金剛,勇健、廣大,所以又名摩诃薩埵(薩埵即勇心)。

    應如是降伏其心,即于菩薩應發的度生大願中,不着一切衆生相。

     所有一切衆生之類,是總舉一切衆生。

    衆生是五衆和合、生死流轉的衆生。

    一切衆生,可以分作三類說:一、從衆生産生的方式說,有四種:卵生,如飛禽等。

    先由母體生卵,與母體分離,再加孵化而産生。

    胎生,如人獸等。

    起先也類似卵,但不離母體,一直到肢體完成,才離母體而生。

    濕生,如昆蟲等。

    先由母體生卵,離母體後,隻攝受一些水分及溫度,經過一變再變,才達到成蟲階段。

    化生,如天上的衆生,都是由業力成熟而忽然産生的。

    二、從衆生自體的有沒有色法——物質說,有二類:有色的,如欲界與色界的衆生。

    無色的,是無色界衆生。

    關于無色界,有說是沒有粗色,細色是有的;有說細色也沒有,僅有心識的活動。

    三、從衆生的有沒有心識說,有三類:有想的,如人類及一般的天趣。

    無想的,這是外道無想定的果報,名無想天。

    這無想的衆生,有說隻是沒有粗顯的心識,微細的心識是有的;有的說什麼心識也不起。

    非想非非想的,是無色界非想非非想處的衆生。

    他實在是有想的,但印度某些宗教師,以為到達非想非非想處,就是涅槃解脫了。

    所以,佛法中稱之為非想非非想,即雖沒有粗想——非有想,但還有細想——非無想;還取着三界想,沒有能解脫呢! 發菩提心,本經以大悲大願去說明;可見離了大悲大願,即沒有菩薩,也沒有佛道可成。

    以度生為本的菩提心,第一是廣大的:不但為一人、一些人,或一分衆生,而是以一切衆生為救拔的對象。

    第二住是徹底的:衆生的苦痛無邊,冷了給他衣穿,餓了給他飯吃,病了給他醫藥,都可解除衆生的痛苦;政治的修明,經濟的繁榮,學術的進步,也着實可以減輕衆生的痛苦。

    但苦痛的根源沒有拔除,都是暫時的、局部的,終非徹底的救濟。

    所以,菩薩的大菩提心,除了這些暫時的、局部的而外,要以根本解脫的無餘涅槃去拯拔衆生。

    涅槃為名詞,指解脫生死苦迫的當體;滅度是動詞,即使衆生于涅槃中得到衆苦的解脫。

    涅槃本不可說一說多,然依世俗施設來說,即有凡、外與佛法的不同。

    世俗有人說:冷了餓了,有饑寒的苦迫;如生活富裕,豐衣足食,這就是涅槃。

    涅槃的字義,有消散的意思,即苦痛的消除而得自在。

    所以俗人拍着吃飽的肚子說:這就是涅槃。

    有些外道,以四禅八定為涅槃;不知這隻是定境的自我陶醉,暫時安甯,不是徹底的。

    佛法說涅槃,有二:一、有餘(依)涅槃:通達一切法的寂滅性,離煩惱而得到内心的解脫,即是涅槃。

    但由前生惑業所感的果報身還在,從身體而來的痛苦,還未能解除。

    所以,即使是阿羅漢,饑寒老病的身苦,還是一樣的。

    二、無餘(依)涅槃:無學舍身而入無量無數的法性,不再有物我、自他、身心的拘礙,名為無餘。

    菩薩發願度生,願使每一衆生都得此究竟解脫,所以說:我皆令入無餘涅槃而滅度之。

    無餘涅槃,為三乘聖者所共入,菩薩也會歸于此。

    菩薩安住無住大涅槃,即此無餘涅槃的無方大用,能悲願無盡,不證實際罷了!本經以無餘涅槃度脫一切衆生,即本于三乘同入一法性,三乘同得一解脫的立場;也就因此「通教三乘」而「但為菩薩」。

     菩薩願滅度無限量、無計算、無邊際的衆生,但在菩薩的菩提心行中,不見有一個衆生得滅度的。

    《般若經》也說:「我當以三乘法拔濟一切有情,皆令于無餘涅槃界而般涅槃;我當雖以三乘滅度一切有情,而實不見有情得滅度者。

    」何以不見有情?因菩薩觀緣起相依相成,無自性可得,通達自身衆生身為同一空寂性,無二無别,不見實有衆生為所度者。

    必如此,才是菩薩的大菩提心,才能度一切衆生。

    否則,即執有我相、人相、衆生相、壽者相,離空無我慧——般若的悲願,即不能降伏其心而安住菩提心了,即不成其為菩薩了! 通達我、人、衆生、壽者的無相,即般若慧的妙用。

    在大乘行中,般若是遍通一切的,不論四攝、六度、三解脫、四無量以及一切智、一切種智,無不以般若慧而徹悟它的空無自性。

    所以,菩提心是即空的菩提心,與菩提心相應的悲願,即無緣大悲。

    見到衆生的痛苦,生起濟拔的恻隐心,以世間的财法去救濟他,是衆生緣悲。

    如見衆生為相續、和合的假我,法生苦生,法滅苦滅,因而起悲濟心,是法緣悲。

    如能觀諸法從緣,都無真實的自性,悟入法性空,緣即空而緣起的假我生大悲心,願度如幻衆生,這是無緣大悲。

    無緣大悲,即與般若相應的大悲。

    悟了衆生空寂無自性,所以雖度脫一切而實無衆生得滅度者。

    如海中印現的明月,由于風吹波動而月相不見了。

    從它的不見說,好似滅去了,其實那有自體可滅呢!發心菩提,重在發願度生,所以也就重于我空。

     我、人、衆生、壽者,都是衆生的異名;《般若經》中有十六種異名,都不外從衆生的某一特性而立名,衆生即執此為實有。

    我,是主宰義,即每一衆生的行動,常人都有自己作主與支配其他(宰)的意欲,所以稱為我。

    人,行人法,所以名為人。

    衆生,約現在說:即五衆和合生的——有精神與物質和合的;約三世說:即由前生來今生,今生去後生,不斷的生了又死,死了又受生,與補特伽羅的意義相合。

    壽者,說衆生的從生到死,成就命根,有一期的生命相續。

    以般若正觀,即無我、人、衆生、壽命的實性可得。

    但在五衆和合的緣起法中,有無性從緣的和合相續——假我;依此假名衆生,成立業果相續,生死輪回。

    衆生不知無我而執為實有我及我所,所以起惑造業,生死不了;如達自性空而離自我的妄執,即能解脫而入無餘涅槃。

     菩薩發菩提心,以大悲為根本,即菩提心由大悲而發起;大悲所發的菩提心,非般若空無我慧,不得成就,即要以般若為方便。

    悲心不具足而慧力強,要退堕聲聞乘的。

    慧力不足而悲心強,要流于世俗而成所謂「敗壞菩薩」的。

    必須大悲、般若相輔相成,才能安住菩提而降伏其心。

    《般若經》說:「一切智智相應作意(即菩提心),大悲為上首,無所得(即般若空慧)為方便。

    」發菩提心者,不可不知! 戊二 伏心菩提 複次,須菩提!菩薩于法應無所住行于布施,所謂不住色布施,不住聲、香、味、觸、法布施。

    須菩提!菩薩應如是布施,不住于相。

    何以故?若菩薩不住相布施,其福德不可思量。

    須菩提!于意雲何?東方虛空可思量不?」「不也,世尊!」「須菩提!南、西、北方、四維、上、下虛空可思量不?」「不也,世尊!」「須菩提!菩薩無住相布施,福德亦複如是不可思量。

    須菩提!菩薩但應如所教住! 發菩提心,不單是心念而已,要有踏實的事行去救衆生。

    從救度衆生中,降伏自己的煩惱,深入清淨的實相,達到自利利他的圓成。

    所以,在發心菩提——願心菩提以後,應進而修行——行心菩提,漸能折伏煩惱使不現行,七地以前,名為伏心菩提。

     論到菩薩的修行,總括的說,不外乎六波羅蜜。

    此六度以般若為導,而實彼此相應相攝,一波羅蜜即具足一切波羅蜜。

    本經發菩提心,以大悲度衆生為首,這與布施——以自己所有的給予衆生,使他離苦得樂,尤為吻合,故本經即以布施為主而統攝利他的六度行。

    布施如何能攝六度?布施有三:一、财施:以财物赒濟人是财施,以體力甚至犧牲生命去救助人,也是财施。

    所不同的是:衣食等财物為外财施,體力、心力以及生命等為内财施。

    這财施,即狹義的施波羅蜜。

    二、無畏施:令衆生離諸怖畏,這就是持戒與忍辱二波羅蜜。

    持戒,能處衆不礙大衆,不使人受到威脅不安。

    如殺人者,使人有生存的威脅;偷盜者,使人有外命(财物)喪失的恐怖等。

    如能受持禁戒,潔身自守,即不會侵害他人,能使人與人間相安無事了。

    但人類個性不一,你以戒自守,他卻以非禮待你;如不能感化或設法避免,不能忍受而沖突起來,仍不免相殺相奪,造成人間的恐怖。

    必須以戒自守——克己,又以忍寬容他人——恕人,才能做到無畏施。

    三、法施:即精進、禅定、般若三波羅蜜。

    般若是明達事理的,沒有智慧,即落于颠倒二邊,不知什麼是佛法、是邪是正,那怎能救人?禅定是鑒機的,如内心散亂,貪着世間,我見妄執,即不能洞見時機,不知衆生的根性,即不能知時知機而給予适宜的法藥。

    精進是雄健無畏的,有了精進,才能克服障難,誨人不倦,利人不厭。

    這樣,六波羅蜜統攝于布施,為菩提行的根本了。

    要救衆生,不能不犧牲自己去利他——布施:這必須具足物質救濟,以達到衆生生活等的滿足;必須以戒忍的精神,達到人與人間和樂安甯;又必須以進、定、慧的教化,革新衆生的思想意志,而使之歸于中道。

    從前,僧團中的「利和同均」「戒和共遵」「見和無诤」,也即是六度精神的實施! 佛對須菩提說:菩薩行布施——六度利他時,于法應無所住行于布施。

    這即是說:不要住于色境而行布施,不要住于聲境乃至法境而行布施。

    「于法應無所住」的法,指一切法說;「香、味、觸、法」的法,但指意識所對的别法塵。

    住,是取着不舍的意思。

    衆生在六塵境——認識的一切上起意識時,都有自性的執見,以色為實色,以聲為實聲,總以為是确實如此存在的。

    因為取着六境,即為境所轉而不能自在解脫。

    菩薩為度衆生而行布施,對于施者、受者、施、施時、施處、施因、施果這一切,當然要能遠離自性的妄取,能不着相而布施,才能真實利濟衆生。

    否則,覺得有我是能施,他是受施,所施物如何如何,希望受者的報答,希望未來的福報,甚至因而貢高我慢,這都從住于法相而生起來,這那裡還像菩薩行?所以,佛總結的對須菩提說:菩薩修行,應這樣的不住于相——相即六塵境相而行布施! 不住于相的布施,能降伏煩惱,能安住菩提心,而且所得的福德,廣大得不可思議!有相布施,不能通達三輪性空,所得功德即有限有量。

    無論功德多麼大,總不過是人天有限的福報。

    但如能以般若相應而布施,将此布施融歸于法性,回向于一切衆生而同趨于大覺,功德即無限而不可思量。

    如以一滴水投入大海中,即遍大海的水性而不可窮盡。

    為了說明這個,佛便問須菩提說:你的意見怎樣?東方的虛空可思量嗎?南方、西方、北方的虛空,以及四維、上方、下方的虛空,可以思量嗎?須菩提一概否定的說:不可。

    佛即說:既知道十方虛空是不可思量的,也應該知道菩薩不住相布施的功德,
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