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得食，思什麼便得什麼，不假人力，天然成功，這無異說夢話，騙小孩子而不信。
有人以為，極樂國金地蓮池，七寶樓閣，不經設計營造，不需工料，便得成就，這是上古神話，太不合科學而不信。
像這類疑問，在人類腦海中，真是太多，不能盡寫，這裡為篇幅所限，也不能一一詳加解釋。
總而言之，若執此土的成見，把它比拟如來神變，和衆生淨識所綜合生起的極樂世界，就好像螞蟻在推測人類的國家社會中，種種複雜的組織和行動，就讓它推測一萬年，也還是從頭錯到底，這因為螞蟻不是人的緣故。
反回來說，吾人也不是佛，如何會明白佛的智慧神通呢？既是不明白，就毋庸瞎推測，隻要大家相信佛的話去實行，就絕不會錯，不會落空。
若是自以為我是絕頂聰明，絕不受騙，這在智者看起來，完全愚笨，是福慧淺薄，所以不能消受這最難得最簡捷的法門了。
上面多就信的方面而說，并沒有多說願和行，理由是能信自起願行，無須更加勸贊，如信床前入地一尺處有黃金，未有不願發掘者，倘無舉動，仍是未知未信。
(二)修十善作基本 十善者，即是身三善：不殺、不盜、不淫(出家當斷淫，在家戒邪淫)。
口四善：不妄語、不绮語、不兩舌、不惡口。
意三善：不貪、不嗔、不癡。
此十善，是一切善法的根本，也是一切善法的基礎，修法而不修十善，如建百尺高樓于爛泥上，絕無成功之望。
《佛說十善業道經》時，告龍王言：“此十善業，乃至能令十力、無畏、十八不共，一切佛法，皆得圓滿，是故汝等應勤修學。
龍王！譬如一切城邑聚落，皆依大地而得安住，一切藥草卉木叢林，亦皆依地而得生長。
此十善道，亦複如是，一切天人依之而立，一切聲聞獨覺菩提，諸菩薩行，一切佛法，鹹共依此十善大地而得成就。
”而《觀無量壽經》中，佛告韋提希：欲生極樂國者，當修三福，其中第一福，便是孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。
所以念佛人必當修十善作淨業基本，若是道念不切，十善有虧，則佛國恐難往生。
以是故淨土行人，應當時時戒慎恐懼，守護身口意三業，勿使作惡，一面勤懇念佛，則往生一事，便可操之勝算了。
(三)敦倫盡分 世法與出世法相表裡，尤其在家佛子，未離社會家庭，所以做長官的，應像個長官，一心為國，一心為民。
做僚屬的，應像個僚屬，忠于職守。
做商賈的，應貨真價實，童叟無欺。
做醫師的，應悲憫貧病，盡心診療。
其餘可以類推，不及備述。
總之，應當明白：任務即是債務，唯一方面清償苦債，積功累德，一方面修學佛法，乃有解脫之日。
至于做父母的，要像個父母，做兒女的要像個兒女，做夫婦、兄弟、師生、朋友的，要像個夫婦、兄弟、師生、朋友，個個敦笃倫常，盡其本分，才能談到出世法。
若是世法已弄得一團糟，成為衣冠禽獸，出世要想成佛做祖，或念佛往生，則恐怕淨業未成，孽果先熟，那便要堕入三惡道中去了。
所以希望學者：修出世法時，不特莫把世法抛棄，并且要把世法幹得停停當當，并無虧缺，來做出世法的基本，才有成功之望。
倘先時有過咎在身，則必須從今痛改，更不再作，佛門廣大，許人忏悔，忏悔之後，永不再作，或者翻過來廣行善事，即是沒有罪過了。
如貯毒之碗，既經洗滌清淨，便無毒了。
(四)廣修功德回向願生 《觀無量壽經》載：“佛告阿難及韋提希，上品上生者，若有衆生願生彼國者，發三種心，即便往生，何等為三？一者至誠心，二者深心，三者回向發願心，具三心者，必生彼國。
”經文中所謂之深心，即是廣修功德，或樂集諸善法，所謂之回向發願心，即是将所修功德，或所集善法，回向願求生極樂世界。
而彌陀發四十八願中的第二十願亦說：“設我得佛，十方衆生，聞我名号，系念我國，植衆德本，至心回向，欲生我國，不果遂者，不取正覺。
”這是說，世人若願将其所作功德，回向求生我國者，必得如願。
為了回向一事，在佛法上太重要了，現在且把它的意義，略說一說：佛德号不可思議，清淨八識不可思議，衆生心不可思議，合此三不思議，成淨土法，故淨土法亦不可思議。
照理行人單念佛号，已夠往生，但是深心行者，修淨土法時，除念佛外，更廣修功德，回向願生。
一者，供養彌陀，莊嚴佛土；二者，作為助緣，增上道果；三者，發大乘心，學菩薩行，所以便不以單念佛号為滿足。
凡事不離因果，世間法如是，出世法也如是，所以不論善惡的念頭，或善惡的行為，皆有其應得的後果。
根據此種理由，可知行者修習善法，将來必得福報，此善法若屬有漏的人天果，則将來報在人天，得不究竟樂，福盡仍堕。
若屬無漏的四聖果，則将來報在五不還天，或十方淨土。
行者為了不受人天福樂，或恐退堕，而自願将其功德，作為往生極樂國的增上緣的緣故，則必須将功德搬往阿彌陀佛的極樂國去受報，如此則人天及他方淨土的福報，即不成熟，而将來成熟受報的地點，必在極樂國，到了那時，淨業便不成自成了。
因為一切法唯心，心力能種業果，亦能轉移業果，所以不論行者所修善業，是屬于有漏或無漏，隻要種因時，自己願意将其應得福報，移向佛國，即此一念，不特能使八識田中的種子，立即為無漏習氣所熏而變質，成為十足無漏的淨法種子，并且連将來受報的地點，都可以預先自由決定，這是甚深微妙的唯識學理。
此回向法，在佛法上所占的地位，太重要了，所以行者必須深信不疑，才會生效，萬一夾雜一些狐疑的念頭在裡面，則心力便失卻功用，便不能轉變種子，所以若以狐疑心，修淨土法，則失大利，就是這個緣故。
阿彌陀佛深知種子可使變有漏為無漏，功德可以由此土移彼土，所以才敢發第二十願，而千百年來，佛門大德，也深知其理，所以才敢撰回向發願文，極力提倡把功德回向求生極樂國。
行者不論作何功德，乃至施一錢之微，救一蟻之命，但于作完後，先觀想阿彌陀佛在我前面，然後恭敬合掌，口念： 願以此功德，莊嚴佛淨土，上報四重恩，下濟三塗苦；若有見聞者，悉發菩提心，盡此一報身，同生極樂國。
念過此偈之後，則所作功德，便能憑借佛我雙方的心力，搬到極樂國，作往生資糧，莊嚴佛土，或為簡單便利起見，即念下列四句，亦無不可： 謹以此功德，供養彌陀佛，願我命終時，即生極樂國。
經此回向後，則不論所作功德，性質若何，是屬于無漏或有漏，隻要經過這一手續之後，均将成為十足無漏的出世間法，而阿彌陀佛為着曾發過第二十願的關系，也不能不負責攝受了。
(五)慎終 人生的最後一念，其力量會決定來世投生的所在，照道理說，念佛人臨終應得佛念，才會生于佛國，根據《阿彌陀經》所說：若人念佛七日，一心不亂，其人臨命終時，佛及聖衆，現在其前，是人心不颠倒，即得往生。
經文所說，當然絕對可靠，唯是若淨業不夠精進之人，恐怕萬一臨終佛不來接引，則心便不能不颠倒，心若颠倒，則不能生極樂國，如此則在臨危之際，極需要他人在旁助念，方能引發病人念佛之心，這便是助念會所根據之原理。
其法應在平時集道友若幹人，成立助念會，約定會友中無論何人，若于病危神昏時，得由其家屬通知各會友，到病人房中，焚香念佛，如此則病人眼見佛像，耳聞佛聲，鼻聞旃檀香味，自易引起淨念，資助生西。
茲将行者慎終辦法，分段繕述于左，俾便參考。
1．病重臨危時 行人當病重時，得由家屬通知各會友到家助念，若會友到家時，見病人神志尚未昏迷，則當一面勸其家屬勿得哭泣，勿得對病人言及家事，詢及遺囑，緻引起世念。
一面囑病人将身心一切放下，單持一句佛名，并為說：極樂國極其可樂，你今舍棄一切，生彼國中，至可欣賀，所有病痛，當知此乃多生宿業所招感，當暫忍之。
病人若有關心之事，或放不下的念頭，當設法排解，以軟語、好語、方便語，安慰其心；更當針對其平時嘉言懿德，修行功行，加以贊歎，使之歡喜，俾其自信仗此功德，可以往生極樂世界。
若是病人神志昏迷，不省人事，則助念者，但當持念佛名号，或輕敲法器，唯其音不宜嘈濁沉重為要。
倘時間太長，則可用數人、輪流值念，務使佛聲不斷，直達氣絕身冷時為止。
2．命終之後 行人當命終時，除助念人仍應保持佛聲不斷外，并須勸止其眷屬勿得哭泣，勿得搬動屍身，勿即為其滌體穿衣，勿發生巨大聲響或震動，緻惱驚亡者。
因常人呼吸停止，心髒不跳，即謂之死，其實此時第八識尚未離去，若有哭泣聲，或移動時觸及屍身，則仍有感覺，恐生嗔恨，緻堕惡道。
經載：阿耆達王死時，因守屍人持扇驅蠅，誤觸王面，緻王生惱怒，堕入蛇身。
所以這一事極當慎重，最好有人在旁，為之繼續念佛，使其正念不斷，否則即當将門關上，不令人類及貓狗闖入，至于滌體穿衣，搬動手足，入殓落棺等事，最好須俟咽氣八小時後，方得舉行。
此外尚有一事，極宜注意：那便是家屬或道友，往往好面子，不顧事實，以為修道人必須坐化，由是急于将死人扶起，為之盤腿疊掌，作趺坐姿勢。
殊不知死者此時第八識尚在，必感極端痛苦而起嗔心，是欲慕無謂之虛名，反使亡人，堕入三惡道。
彼等獨不思及：釋迦世尊昔在拘屍那城，娑羅雙樹間，于二月十五日臨涅槃時，實系卧化，難道釋迦佛尚有道力不夠之處，尚不足為法嗎？如此看來，坐化卧化，隻好順其自然，不宜為圖面子好看之故，緻使亡人，蒙受實禍也。
3．救度中陰 吾人之身體，為五蘊合成，五蘊亦稱五陰，所以生時之身體，名為前陰，死後名為後陰，在已死而尚未投生之中間階段，名為中陰。
已死之人，當八識離體之時，即是中陰身的開始。
欲界中陰身，大如五六歲小兒，諸根明利，有通力、記憶力，比生前強九倍。
人死之後，雖然神識離開軀殼，成為中陰身，但此時中陰身尚留戀屍身附近，凡生人為屍身洗滌，脫穿衣服，以及眷屬哭泣等，彼皆見之，每向生人詢問，奈何生人不知不見，無一作答，彼乃懊喪萬狀，廢然欲離去，旋又驚懼，中心無主。
所以死者雖身體冷透，生人仍可向之說法，勸彼悉除貪嗔癡愛之心，一意求生淨土。
并可高聲念佛，使中陰身得聞，生起淨念，彼若生前曾有念佛，則此時極易度脫，生于淨土。
若生前不曾念佛，此時中心無主，環境上感凄涼無依，一聞佛名，必然借此一念，往生佛國。
故生人若于此時高聲念佛，對于亡人，不論其生前信不信佛法，或有無淨土經驗，均極為有益，此即救度中陰之法，大可行之。
4．薦亡 屍身收斂既畢，喪事已告段落，此時孝子順孫，應建佛事，超薦亡靈。
不論亡人已否生西，若照忠厚報恩設想，均應為修建佛事，以資助之。
若已生西，更增福慧，若未生西，可消滅宿孽，生于善道。
薦亡法事最好是專念佛号，如家屬能自加念《金剛經》《彌陀經》，或《大悲咒》等，念後回向亡人，作為生西資糧，固是大佳，若不能念經，則隻念佛号亦可。
至于亡人之遺物及财産等，如能将其賣卻，将款布施貧病殘疾人，或生産婦女，或造寺建塔，翻印經書，供養僧衆，更将此功德，為其消除宿孽，回向佛國，則存者亡者均獲巨益。
四、持名念佛 (一)實相、觀想、持名三者之比較 念佛并不是專指口念，心念也算是念佛，所以念佛法中，除持名念之外，尚有實相念和觀想念各法。
實相念即是入第一義心，觀佛法身實相，此其所得三昧，是真如三昧，亦名一行三昧。
這一法門，本屬于禅，但禅心所顯的境界，便是淨土，故亦攝于淨土法中。
此法非上上根器，不能悟入，故中下兩根，便不能普被，所以在淨土法中，很少有人提倡，而歸禅門去提倡。
其次即是觀想念，這是依照《觀無量壽經》中，對于阿彌陀佛極樂國的依正莊嚴，作十六種觀法，觀行若得純熟，則開目閉目，無非極樂，立可轉娑婆為淨土，不俟命終，即身便遊極樂國，功效之大，匪可言喻，此其所得的三昧，是般舟三昧，亦名佛立三昧。
唯是觀法微細深玄，有五種難成：一者，根鈍則難成；二者，心粗則難成；三者，無善巧方便則難成；四者，認識不深刻則難成；五者，精力不及則難成。
若要根利、心細、聰巧，再加上印象深刻、精神強旺，這就萬不得一了，所以也不能普及，也是難行門。
再次即是持名念了，持名念比較上述兩種念法，容易得多，不論上中下根，但使能念，無不成功，念到一心不亂，便得三昧，此其所得的三昧，是念佛三昧。
持名念佛一法，經過兩千年來，佛門大德不斷提倡和實行的結果，已成為最普遍而深入民間的佛法。
就因為它有修必成，及三根普被，利鈍全收的緣故，所以其所度脫的人數，也遠非各宗所能望其項背，可以說占有佛法以來，得度總人數百分之七八十以上，所以若單就數量一項來計算，已足使各宗都黯然無色。
其實它所含道理的廣博淵深，不特較諸各宗，絕無遜色，并且各宗所有的精髓，竟無不包羅在内，實具有集各宗之大成之汪然氣度。
此所以論效果，論學理，論難易，确都卓然獨步，無與比肩；于此可知世人瞧不起念佛法門，謂為系愚夫愚婦之所修者，此人之自身，即系一十足之愚夫愚婦，對于念佛法門裡，所含有的原理，可以說是毫無認識，假使他是真有認識的話，那他對于淨土這一方便法門，自然會佩服到五體投地，恐怕就是殺他的頭，也要念呢！ (二)各種持名方法 所謂念佛或執持名号，即是念“南無阿彌陀佛”或“阿彌陀佛”之謂。
這六個字，是由印度文譯音而來，若譯義，則南無是敬禮或歸依，阿是無，彌陀是量，佛是覺者，所以将這六字合起來，就是敬禮無量覺者之意。
這一尊阿彌陀佛，便是極樂國的教主，他曾發過：誰念我名号，此人命終時，便來接引往生我國之願，這便是後人稱念佛号之所根據。
《彌陀經》裡說過：“彼佛壽命，及其人民，無量無邊阿僧祇劫，故名阿彌陀。
”所以也有人稱他為無量壽佛，念佛号時便也念“南無無量壽佛”，這原無不可。
不過稱無量壽，則無量二字，便僅限于壽命，其範圍和意義，便被限制了，所以不如稱“南無阿彌陀佛”，把壽字除掉，較為廣闊合理。
考這一尊佛，除壽命無量外，其他如光明、尊嚴、慈悲、功德、神通、智慧等，皆是無可稱量的，絕不可僅指明某一項，而把其餘各項的意義，完全都抹殺，此所以稱他為“無量壽”便不如稱他為“阿彌陀”了。
為了要适應念佛時的環境和心境起見，為了要适合念佛人的根器起見，所以念法便有種種不同，每一種方法，都有它的作用，有它的特長。
行人念佛時，可以自己選擇下列合宜之方法，加以實行。
若是念了些時，覺得此種方法，又不能鎮定當時的心境時，便可以再換一種念法，如是一換再換，八換十換，均無不可，隻要這一刻能定心掃除妄念的，便是這一刻的好方法。
譬如醫病，但醫得病好的，便是對症良藥，衆生妄念是病，佛号是藥，能除痼病，便是妙藥。
持名一法，原為淨土修行途徑之中堅，因其重要，故特将各種念法分别詳述于下： 1．高聲念 念時聲音洪大，把全身之精力，都貫注在一句佛号上，大有音若金石，聲滿天地之慨。
此種方法，雖然稍嫌耗氣喉啞，不能持久，但是它能對治昏沉懈怠、驅除相續的雜念。
行者念佛時，若昏昏欲睡，或想入非非時，猛一提起精神，高聲朗念，頓覺頭腦清醒，正念恢複，仍舊有無窮活力，強大作用，并且會使聞聲之旁人，亦生起念佛之心。
昔永明禅師，在杭州南屏山頂念佛時，山下行人，覺其聲音如天樂鳴空，高朗嘹亮，所用的就是這種念法。
2．默念 念時自外表看來，隻見動唇，并不出聲，雖是不出聲，但“南無阿彌陀佛”六字，在行者心識中，還是清清楚楚，明明白白，為了清楚明白之故，所以心不走失，正念得凝成一片，故其效力，并不減于有聲。
這一種念法，可用之于卧時、病時、沐浴、如廁時，或不便出聲之旅次，及公共場所。
3．金剛念 念時聲音不大也不小，甚為中和；行者一面念，一面用耳聽，不論四字念，或六字念，但能一字字聽得分明，不走失，自然心定。
此種念法，效力至大，故以金剛喻之，蓋金喻其密，密則不為外境所滲入，剛喻其堅，堅則雜念無不破，在各種念佛方法中，獨此最為常用。
4．覺照念 念時一面稱佛名号，一面回光返照自性，所以眼前虛靈超拔，但覺我心佛心，我身佛身，凝成一片，光奕奕，圓陀陀，境界遼闊，充塞十方，所有山河大地，房舍器具，一時頓失所在，乃至自己四大假身，亦不知落在何處，如此則報身未謝，已證寂光，佛号初宣，便入三昧，以凡夫身，預佛境界，無有較此更捷者；可惜非上上根人，不能領悟實行，故度機較狹。
5．觀想念 念時一面稱佛名号，一面觀想佛身相好莊嚴，卓立我前，或手摩我頭，或衣覆我體，或再觀想觀音、勢至，侍立佛旁，諸聖賢衆，圍繞于我，或者觀想極樂國金地寶池，花開鳥鳴，寶樹羅網，光輝嚴麗，如觀想真切，即身便可遊于極樂國土，如不真切，亦可作為念佛之助緣，使淨業易于成辦。
倘久觀令熟，平時已在心目中，存留甚深印象，一旦報體衰謝，此方塵緣，不複牽累，則極樂勝景，便一齊現前了。
6．追頂念 念時用上面金剛念法，但将字與字之間，以及句與句之間，連綴得極其緊密，形成一字追一字，一句頂一句，中間不留間隙，所以名為追頂念。
因為追頂緊密，不留間隙的緣故，雜念便無法乘機契入；此是念時情緒緊張，心口亢進，正念的威力，蓋過一切，故能使無明心想，暫時歸于沉寂，所以此種念法，效力至大，淨業行人，多采用之。
7．禮拜念 念時一邊念一邊拜，或念一句後拜一拜，或不論字句多寡，但邊念邊拜，邊拜邊念，成為念拜并行，身口合一，再加上意中思佛，便是三業集中，六根都攝。
這樣則吾人身體上，所有能發生作用的器官，全部都用在念佛上，更沒有閑家具，能再涉及念佛以外之事，或念佛以外之念頭了。
所以此法是特别精進，效力也特别大，唯是拜久則身勞氣喘，故隻宜兼用，不宜專用。
8．記十念 念時用念珠記數，每念十句佛号，撥過一粒念珠，或用三三三一制，或用三二三二制，皆于第十句念畢後，撥過一珠。
如此心中既要念佛，還要記數，不專也要專，若不專心時，則數目便錯亂了；所以此一法可算是強迫專心的方便法，故對治雜念，極有功效。
9．十口氣念 念時但用追頂法念去，不論佛号多寡，但以盡一口出氣為度，待到出氣已促，勢須抽吸進一口氣，方能再續念時，名為一口氣，如是十次，名為十口氣。
此系專為每日并無暇晷念佛之極忙人，而特設的方便法，大約念完十口氣，隻需五分鐘左右，每日隻需念過一次十口氣，便夠往生極樂國，所以縱使極忙人，也能做到。
此是根據彌陀第十八願：十方衆生，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺之願文而設；據古人研究結果，謂所謂十念，即是十口氣，因為佛願甚廣，而淨土法又最切實，所以雖僅十念，臨終佛亦必來迎也。
10．定課念 念佛最怕的是始勤終懈，無有恒心，故古今行人，每将念佛一事，定為按日功課，隻要日日實行，便是道心不退。
佛号多寡，規定時可以不拘，古人中每日定為十萬、七萬、五萬等，皆為常有之舉，可見其精進。
總之，此事當斟酌環境，及自身力量，定為功課，既定之後，無論如何忙法，也要把它念完，否則次日即當照補，養成習慣。
若起初借一股勇氣，定得太多，以緻後來做不到，則不好，若定得太少，則近于懈怠，亦不好，所以在決定之時，是要細加斟酌的。
11．四威儀中皆念 行者淨種純熟，則念佛自會精進，由于勇往直前的結果，便不以定課為滿足，在定課之外，不論日裡夜裡，除睡眠外，幾乎無時無刻不念，這便是行住坐卧，四威儀中皆念，久之成為習慣，則一句彌陀，永不離口矣！這在古人往生傳中，就比比皆是，有的業打鐵，便一面打，一面念；有的業磨豆腐，便一面磨，一面念，最後都是聲音一停，便已立化。
這都大可作為吾人之借鏡，果能做到這種程度，則定課和不定課，便不成問題了。
12．念不念皆念 上述四威儀中皆念，是指口念，此處念不念皆念的最後一念字，是指心念，照題目即是說：不論口念，或口不念，而心中皆是在念佛。
這樣說起來，口念時心中固是在念佛，即使口不念時，心中也是在念佛，這就于持名之外，又加上憶想，當憶想時，也正在持名，所以與單是口念時才想佛者，又有不同。
行者果能做到：不論何時何地，也不論口念口不念，意中都是在思佛，如此則淨念堅牢，心如銅牆鐵壁，風吹不入，腳踢不破，沒有一絲世念染念能夠闖得進去。
此時念佛三昧，不成自成，往生彼國，便如操之勝算了。
古人說：念而不念，不念而念，即是這種境界，若不是念佛有年，功行純熟，則絕做不到，所以不是初學者所能行。
五、發往生極樂願 (一)發願之重要性 藕益大師說：“得生與否，全由信願之有無；品位高下，全由持名之深淺。
”但是行者在極樂國的品位高下，不是問題所在，問題仍在能得生與否？也就是說：行持深淺，不是問題所在，問題仍在信願有無。
信願行是淨土三資糧，資糧不具，絕不得往生，所以發願在淨法中占極其重要的地位。
阿彌陀佛往昔以發四十八願，為極樂國緣起，自是之後，十方衆生亦以發願往生為淨行根據，一是願接，一是願往，兩願俱全，則自他二力乃備，所以修淨業者，必須發往生願。
彌陀四十八願中的第十九願分明說：若人至心發願欲生其國，壽終必來接引，故有願必生。
而《彌陀經》中，佛告舍利弗：“若有人已發願，今發願，當發願，欲生阿彌陀佛國者，是諸人等，皆得不退轉于阿耨多羅三藐三菩提，于彼國土，若已生，若今生，若當生。
”此即說明：今生發願，今生必生。
《華嚴經》中，亦曾說過：“是人臨命終時，最後刹那，一切諸根，悉皆散壞；一切親屬，悉皆舍離；一切威勢，悉皆退失。
唯此願望，不相舍離，于一切時，引導其前，一刹那中，即得往生極樂世界。
”即此便見發願之功用。
這樣看起來，發願往生極樂國，是淨土行人所必須實行的一宗大事，不當忽略，緻失大利。
古今行人，發往生極樂國願者極多，故願文亦多，其中字句雖千差萬别，或詳或簡，而其大略，則總不外叙明：願于今生命盡後，即生極樂國之意。
中尤以蓮池大師、慈雲忏主之發願文，及大慈菩薩之發願偈等最為詳善，但若就不繁不簡方面言之，似以慈雲忏主發願文為最合适。
茲謹将前人願文數首，并發願儀式，抄錄于下，俾作參考：行者發願時，可在佛前，誠心照念一遍，即可算是已發願，命終之時，決定可以蒙佛接引，往生極樂國。
若欲自撰願文亦可，但總當明白說出：我今以念佛因緣，求生淨土，願于命終時，佛來接引，往生極樂國之意。
因為修淨土人，若工夫未十分真切純熟，則臨死時，為病苦故，或緻陷于昏迷狀态；為眷屬情愛，難于分舍故，或緻陷于癡戀；為田廬财産，難于忘懷故，或緻陷于悲痛；為怨忿念頭，未能平息故，或緻陷于嗔恨。
其他如各種橫死，臨終時，無不極度痛苦，絕不能念佛，或時間太驟，來不及念佛，若非佛現在其前，則不但淨念将無由生起，并且将因痛苦嗔恨的緣故，堕三惡道中，為了這一理由，所以願文中，必須提及請佛前來接引這一事，方為穩妥。
發願時，或到佛寺，于燒香拜佛後，跪在佛前發願，或在家中佛像前行之均可，再不然即用一張紅紙條，寫上“南無十方三世佛菩薩”貼在壁上，對之燒香行禮發願，亦無不可，但切勿在神道前行之。
(二)介紹前人願文及發願儀式 1．前人願文 蓮池大師發願文 稽首西方安樂國，接引衆生大導師；我今發願願往生，唯願慈悲哀攝受。
我今普為四恩三有，法界衆生，求于諸佛一乘無上菩提道故，專心持念阿彌陀佛萬德洪名，期生淨土。
又以業重福輕，障深慧淺，染心易熾，淨德難成。
今于佛前，翹勤五體，披瀝一心，投誠忏悔。
我及衆生，曠劫以來，迷本淨心，縱貪嗔癡，染穢三業，無量無邊，所作罪垢，無量無邊，所結冤業，願悉消滅。
從于今日，立深誓願，遠離惡法，誓不更造，勤修聖道，誓不退惰，誓成正覺，誓度衆生。
阿彌陀佛，以慈悲願力，當證知我，當哀憫我，當加被我，願禅觀之中，夢寐之際，得見阿彌陀佛金色之身，得曆阿彌陀佛寶嚴之土，得蒙阿彌陀佛甘露灌頂，光明照身，手摩我頭，衣覆我體，使我宿障自除，善根增長，疾空煩惱，頓破無明，圓覺妙心，廓然開悟，寂光真境，常得現前。
至于臨欲終前，預知時至，身無一切病苦厄難，心無一切貪戀迷惑，諸根悅豫，正念分明，舍報安詳，如入禅定。
阿彌陀佛，與觀音、勢至，諸聖賢衆，放光接引，垂手提攜，樓閣幢幡，異香天樂，西方聖境，昭示目前，令諸衆生，見者聞者，歡喜感歎，發菩提心。
我于爾時，乘金剛台，随從佛後，如彈指頃，生極樂國，七寶池内，勝蓮花中，花開見佛，見諸菩薩，聞妙法音，獲無生忍，于須臾間，承事諸佛，親蒙授記。
得授記已，三身四智，五眼六通，無量百千陀羅尼門，一切功德，皆悉成就，然後不違安養，回入娑婆，分身無數，遍十方刹，以不可思議自在神力，種種方便，度脫衆生，鹹令離染，還得淨心，同生西方，入不退地。
如此大願，世界無盡，衆生無盡，業及煩惱，一切無盡，我願無盡，願今禮佛，發願修持功德，回施有情，四恩總報，三有齊資，法界衆生，同圓種智。
慈雲忏主發願文 一心歸命，極樂世界，阿彌陀佛，願以淨光照我，慈誓攝我。
我今正念，稱如來名，為菩提道，求生淨土。
佛昔本誓：“若有衆生，欲生我國，志心信樂，乃至十念，若不生者，不取正覺。
”以此念佛因緣，得入如來大誓海中，承佛慈力，衆罪消滅，善根增長，若臨命終，自知時至，身無病苦，心不貪戀，意不颠倒，如入禅定，佛及聖衆，手執金台，來迎接我，于一念頃，生極樂國，花開見佛，即聞佛乘，頓開佛慧，廣度衆生，滿菩提願。
十方三世一切佛，一切菩薩摩诃薩，摩诃般若波羅蜜。
大慈菩薩發願偈 十方三世佛，阿彌陀第一，九品度衆生，威德無窮極。
我今大歸依，忏悔三業罪，凡有諸福善，至心用回向。
願同念佛人，感應随時現，臨終西方境，分明在目前，見聞皆精進，同生極樂國，見佛了生死，如佛度一切。
無邊煩惱斷，無量法門修，誓願度衆生，總願成佛道。
虛空有盡，我願無窮。
白話簡單發願文 南無阿彌陀佛，我現在發願，願我死了之後，即生極樂世界，求佛到那時來迎
有人以為，極樂國金地蓮池，七寶樓閣，不經設計營造，不需工料，便得成就，這是上古神話，太不合科學而不信。
像這類疑問，在人類腦海中，真是太多，不能盡寫，這裡為篇幅所限，也不能一一詳加解釋。
總而言之，若執此土的成見，把它比拟如來神變，和衆生淨識所綜合生起的極樂世界，就好像螞蟻在推測人類的國家社會中，種種複雜的組織和行動，就讓它推測一萬年，也還是從頭錯到底，這因為螞蟻不是人的緣故。
反回來說，吾人也不是佛，如何會明白佛的智慧神通呢？既是不明白，就毋庸瞎推測，隻要大家相信佛的話去實行，就絕不會錯，不會落空。
若是自以為我是絕頂聰明，絕不受騙，這在智者看起來，完全愚笨，是福慧淺薄，所以不能消受這最難得最簡捷的法門了。
上面多就信的方面而說，并沒有多說願和行，理由是能信自起願行，無須更加勸贊，如信床前入地一尺處有黃金，未有不願發掘者，倘無舉動，仍是未知未信。
(二)修十善作基本 十善者，即是身三善：不殺、不盜、不淫(出家當斷淫，在家戒邪淫)。
口四善：不妄語、不绮語、不兩舌、不惡口。
意三善：不貪、不嗔、不癡。
此十善，是一切善法的根本，也是一切善法的基礎，修法而不修十善，如建百尺高樓于爛泥上，絕無成功之望。
《佛說十善業道經》時，告龍王言：“此十善業，乃至能令十力、無畏、十八不共，一切佛法，皆得圓滿，是故汝等應勤修學。
龍王！譬如一切城邑聚落，皆依大地而得安住，一切藥草卉木叢林，亦皆依地而得生長。
此十善道，亦複如是，一切天人依之而立，一切聲聞獨覺菩提，諸菩薩行，一切佛法，鹹共依此十善大地而得成就。
”而《觀無量壽經》中，佛告韋提希：欲生極樂國者，當修三福，其中第一福，便是孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。
所以念佛人必當修十善作淨業基本，若是道念不切，十善有虧，則佛國恐難往生。
以是故淨土行人，應當時時戒慎恐懼，守護身口意三業，勿使作惡，一面勤懇念佛，則往生一事，便可操之勝算了。
(三)敦倫盡分 世法與出世法相表裡，尤其在家佛子，未離社會家庭，所以做長官的，應像個長官，一心為國，一心為民。
做僚屬的，應像個僚屬，忠于職守。
做商賈的，應貨真價實，童叟無欺。
做醫師的，應悲憫貧病，盡心診療。
其餘可以類推，不及備述。
總之，應當明白：任務即是債務，唯一方面清償苦債，積功累德，一方面修學佛法，乃有解脫之日。
至于做父母的，要像個父母，做兒女的要像個兒女，做夫婦、兄弟、師生、朋友的，要像個夫婦、兄弟、師生、朋友，個個敦笃倫常，盡其本分，才能談到出世法。
若是世法已弄得一團糟，成為衣冠禽獸，出世要想成佛做祖，或念佛往生，則恐怕淨業未成，孽果先熟，那便要堕入三惡道中去了。
所以希望學者：修出世法時，不特莫把世法抛棄，并且要把世法幹得停停當當，并無虧缺，來做出世法的基本，才有成功之望。
倘先時有過咎在身，則必須從今痛改，更不再作，佛門廣大，許人忏悔，忏悔之後，永不再作，或者翻過來廣行善事，即是沒有罪過了。
如貯毒之碗，既經洗滌清淨，便無毒了。
(四)廣修功德回向願生 《觀無量壽經》載：“佛告阿難及韋提希，上品上生者，若有衆生願生彼國者，發三種心，即便往生，何等為三？一者至誠心，二者深心，三者回向發願心，具三心者，必生彼國。
”經文中所謂之深心，即是廣修功德，或樂集諸善法，所謂之回向發願心，即是将所修功德，或所集善法，回向願求生極樂世界。
而彌陀發四十八願中的第二十願亦說：“設我得佛，十方衆生，聞我名号，系念我國，植衆德本，至心回向，欲生我國，不果遂者，不取正覺。
”這是說，世人若願将其所作功德，回向求生我國者，必得如願。
為了回向一事，在佛法上太重要了，現在且把它的意義，略說一說：佛德号不可思議，清淨八識不可思議，衆生心不可思議，合此三不思議，成淨土法，故淨土法亦不可思議。
照理行人單念佛号，已夠往生，但是深心行者，修淨土法時，除念佛外，更廣修功德，回向願生。
一者，供養彌陀，莊嚴佛土；二者，作為助緣，增上道果；三者，發大乘心，學菩薩行，所以便不以單念佛号為滿足。
凡事不離因果，世間法如是，出世法也如是，所以不論善惡的念頭，或善惡的行為，皆有其應得的後果。
根據此種理由，可知行者修習善法，将來必得福報，此善法若屬有漏的人天果，則将來報在人天，得不究竟樂，福盡仍堕。
若屬無漏的四聖果，則将來報在五不還天，或十方淨土。
行者為了不受人天福樂，或恐退堕，而自願将其功德，作為往生極樂國的增上緣的緣故，則必須将功德搬往阿彌陀佛的極樂國去受報，如此則人天及他方淨土的福報，即不成熟，而将來成熟受報的地點，必在極樂國，到了那時，淨業便不成自成了。
因為一切法唯心，心力能種業果，亦能轉移業果，所以不論行者所修善業，是屬于有漏或無漏，隻要種因時，自己願意将其應得福報，移向佛國，即此一念，不特能使八識田中的種子，立即為無漏習氣所熏而變質，成為十足無漏的淨法種子，并且連将來受報的地點，都可以預先自由決定，這是甚深微妙的唯識學理。
此回向法，在佛法上所占的地位，太重要了，所以行者必須深信不疑，才會生效，萬一夾雜一些狐疑的念頭在裡面，則心力便失卻功用，便不能轉變種子，所以若以狐疑心，修淨土法，則失大利，就是這個緣故。
阿彌陀佛深知種子可使變有漏為無漏，功德可以由此土移彼土，所以才敢發第二十願，而千百年來，佛門大德，也深知其理，所以才敢撰回向發願文，極力提倡把功德回向求生極樂國。
行者不論作何功德，乃至施一錢之微，救一蟻之命，但于作完後，先觀想阿彌陀佛在我前面，然後恭敬合掌，口念： 願以此功德，莊嚴佛淨土，上報四重恩，下濟三塗苦；若有見聞者，悉發菩提心，盡此一報身，同生極樂國。
念過此偈之後，則所作功德，便能憑借佛我雙方的心力，搬到極樂國，作往生資糧，莊嚴佛土，或為簡單便利起見，即念下列四句，亦無不可： 謹以此功德，供養彌陀佛，願我命終時，即生極樂國。
經此回向後，則不論所作功德，性質若何，是屬于無漏或有漏，隻要經過這一手續之後，均将成為十足無漏的出世間法，而阿彌陀佛為着曾發過第二十願的關系，也不能不負責攝受了。
(五)慎終 人生的最後一念，其力量會決定來世投生的所在，照道理說，念佛人臨終應得佛念，才會生于佛國，根據《阿彌陀經》所說：若人念佛七日，一心不亂，其人臨命終時，佛及聖衆，現在其前，是人心不颠倒，即得往生。
經文所說，當然絕對可靠，唯是若淨業不夠精進之人，恐怕萬一臨終佛不來接引，則心便不能不颠倒，心若颠倒，則不能生極樂國，如此則在臨危之際，極需要他人在旁助念，方能引發病人念佛之心，這便是助念會所根據之原理。
其法應在平時集道友若幹人，成立助念會，約定會友中無論何人，若于病危神昏時，得由其家屬通知各會友，到病人房中，焚香念佛，如此則病人眼見佛像，耳聞佛聲，鼻聞旃檀香味，自易引起淨念，資助生西。
茲将行者慎終辦法，分段繕述于左，俾便參考。
1．病重臨危時 行人當病重時，得由家屬通知各會友到家助念，若會友到家時，見病人神志尚未昏迷，則當一面勸其家屬勿得哭泣，勿得對病人言及家事，詢及遺囑，緻引起世念。
一面囑病人将身心一切放下，單持一句佛名，并為說：極樂國極其可樂，你今舍棄一切，生彼國中，至可欣賀，所有病痛，當知此乃多生宿業所招感，當暫忍之。
病人若有關心之事，或放不下的念頭，當設法排解，以軟語、好語、方便語，安慰其心；更當針對其平時嘉言懿德，修行功行，加以贊歎，使之歡喜，俾其自信仗此功德，可以往生極樂世界。
若是病人神志昏迷，不省人事，則助念者，但當持念佛名号，或輕敲法器，唯其音不宜嘈濁沉重為要。
倘時間太長，則可用數人、輪流值念，務使佛聲不斷，直達氣絕身冷時為止。
2．命終之後 行人當命終時，除助念人仍應保持佛聲不斷外，并須勸止其眷屬勿得哭泣，勿得搬動屍身，勿即為其滌體穿衣，勿發生巨大聲響或震動，緻惱驚亡者。
因常人呼吸停止，心髒不跳，即謂之死，其實此時第八識尚未離去，若有哭泣聲，或移動時觸及屍身，則仍有感覺，恐生嗔恨，緻堕惡道。
經載：阿耆達王死時，因守屍人持扇驅蠅，誤觸王面，緻王生惱怒，堕入蛇身。
所以這一事極當慎重，最好有人在旁，為之繼續念佛，使其正念不斷，否則即當将門關上，不令人類及貓狗闖入，至于滌體穿衣，搬動手足，入殓落棺等事，最好須俟咽氣八小時後，方得舉行。
此外尚有一事，極宜注意：那便是家屬或道友，往往好面子，不顧事實，以為修道人必須坐化，由是急于将死人扶起，為之盤腿疊掌，作趺坐姿勢。
殊不知死者此時第八識尚在，必感極端痛苦而起嗔心，是欲慕無謂之虛名，反使亡人，堕入三惡道。
彼等獨不思及：釋迦世尊昔在拘屍那城，娑羅雙樹間，于二月十五日臨涅槃時，實系卧化，難道釋迦佛尚有道力不夠之處，尚不足為法嗎？如此看來，坐化卧化，隻好順其自然，不宜為圖面子好看之故，緻使亡人，蒙受實禍也。
3．救度中陰 吾人之身體，為五蘊合成，五蘊亦稱五陰，所以生時之身體，名為前陰，死後名為後陰，在已死而尚未投生之中間階段，名為中陰。
已死之人，當八識離體之時，即是中陰身的開始。
欲界中陰身，大如五六歲小兒，諸根明利，有通力、記憶力，比生前強九倍。
人死之後，雖然神識離開軀殼，成為中陰身，但此時中陰身尚留戀屍身附近，凡生人為屍身洗滌，脫穿衣服，以及眷屬哭泣等，彼皆見之，每向生人詢問，奈何生人不知不見，無一作答，彼乃懊喪萬狀，廢然欲離去，旋又驚懼，中心無主。
所以死者雖身體冷透，生人仍可向之說法，勸彼悉除貪嗔癡愛之心，一意求生淨土。
并可高聲念佛，使中陰身得聞，生起淨念，彼若生前曾有念佛，則此時極易度脫，生于淨土。
若生前不曾念佛，此時中心無主，環境上感凄涼無依，一聞佛名，必然借此一念，往生佛國。
故生人若于此時高聲念佛，對于亡人，不論其生前信不信佛法，或有無淨土經驗，均極為有益，此即救度中陰之法，大可行之。
4．薦亡 屍身收斂既畢，喪事已告段落，此時孝子順孫，應建佛事，超薦亡靈。
不論亡人已否生西，若照忠厚報恩設想，均應為修建佛事，以資助之。
若已生西，更增福慧，若未生西，可消滅宿孽，生于善道。
薦亡法事最好是專念佛号，如家屬能自加念《金剛經》《彌陀經》，或《大悲咒》等，念後回向亡人，作為生西資糧，固是大佳，若不能念經，則隻念佛号亦可。
至于亡人之遺物及财産等，如能将其賣卻，将款布施貧病殘疾人，或生産婦女，或造寺建塔，翻印經書，供養僧衆，更将此功德，為其消除宿孽，回向佛國，則存者亡者均獲巨益。
四、持名念佛 (一)實相、觀想、持名三者之比較 念佛并不是專指口念，心念也算是念佛，所以念佛法中，除持名念之外，尚有實相念和觀想念各法。
實相念即是入第一義心，觀佛法身實相，此其所得三昧，是真如三昧，亦名一行三昧。
這一法門，本屬于禅，但禅心所顯的境界，便是淨土，故亦攝于淨土法中。
此法非上上根器，不能悟入，故中下兩根，便不能普被，所以在淨土法中，很少有人提倡，而歸禅門去提倡。
其次即是觀想念，這是依照《觀無量壽經》中，對于阿彌陀佛極樂國的依正莊嚴，作十六種觀法，觀行若得純熟，則開目閉目，無非極樂，立可轉娑婆為淨土，不俟命終，即身便遊極樂國，功效之大，匪可言喻，此其所得的三昧，是般舟三昧，亦名佛立三昧。
唯是觀法微細深玄，有五種難成：一者，根鈍則難成；二者，心粗則難成；三者，無善巧方便則難成；四者，認識不深刻則難成；五者，精力不及則難成。
若要根利、心細、聰巧，再加上印象深刻、精神強旺，這就萬不得一了，所以也不能普及，也是難行門。
再次即是持名念了，持名念比較上述兩種念法，容易得多，不論上中下根，但使能念，無不成功，念到一心不亂，便得三昧，此其所得的三昧，是念佛三昧。
持名念佛一法，經過兩千年來，佛門大德不斷提倡和實行的結果，已成為最普遍而深入民間的佛法。
就因為它有修必成，及三根普被，利鈍全收的緣故，所以其所度脫的人數，也遠非各宗所能望其項背，可以說占有佛法以來，得度總人數百分之七八十以上，所以若單就數量一項來計算，已足使各宗都黯然無色。
其實它所含道理的廣博淵深，不特較諸各宗，絕無遜色，并且各宗所有的精髓，竟無不包羅在内，實具有集各宗之大成之汪然氣度。
此所以論效果，論學理，論難易，确都卓然獨步，無與比肩；于此可知世人瞧不起念佛法門，謂為系愚夫愚婦之所修者，此人之自身，即系一十足之愚夫愚婦，對于念佛法門裡，所含有的原理，可以說是毫無認識，假使他是真有認識的話，那他對于淨土這一方便法門，自然會佩服到五體投地，恐怕就是殺他的頭，也要念呢！ (二)各種持名方法 所謂念佛或執持名号，即是念“南無阿彌陀佛”或“阿彌陀佛”之謂。
這六個字，是由印度文譯音而來，若譯義，則南無是敬禮或歸依，阿是無，彌陀是量，佛是覺者，所以将這六字合起來，就是敬禮無量覺者之意。
這一尊阿彌陀佛，便是極樂國的教主，他曾發過：誰念我名号，此人命終時，便來接引往生我國之願，這便是後人稱念佛号之所根據。
《彌陀經》裡說過：“彼佛壽命，及其人民，無量無邊阿僧祇劫，故名阿彌陀。
”所以也有人稱他為無量壽佛，念佛号時便也念“南無無量壽佛”，這原無不可。
不過稱無量壽，則無量二字，便僅限于壽命，其範圍和意義，便被限制了，所以不如稱“南無阿彌陀佛”，把壽字除掉，較為廣闊合理。
考這一尊佛，除壽命無量外，其他如光明、尊嚴、慈悲、功德、神通、智慧等，皆是無可稱量的，絕不可僅指明某一項，而把其餘各項的意義，完全都抹殺，此所以稱他為“無量壽”便不如稱他為“阿彌陀”了。
為了要适應念佛時的環境和心境起見，為了要适合念佛人的根器起見，所以念法便有種種不同，每一種方法，都有它的作用，有它的特長。
行人念佛時，可以自己選擇下列合宜之方法，加以實行。
若是念了些時，覺得此種方法，又不能鎮定當時的心境時，便可以再換一種念法，如是一換再換，八換十換，均無不可，隻要這一刻能定心掃除妄念的，便是這一刻的好方法。
譬如醫病，但醫得病好的，便是對症良藥，衆生妄念是病，佛号是藥，能除痼病，便是妙藥。
持名一法，原為淨土修行途徑之中堅，因其重要，故特将各種念法分别詳述于下： 1．高聲念 念時聲音洪大，把全身之精力，都貫注在一句佛号上，大有音若金石，聲滿天地之慨。
此種方法，雖然稍嫌耗氣喉啞，不能持久，但是它能對治昏沉懈怠、驅除相續的雜念。
行者念佛時，若昏昏欲睡，或想入非非時，猛一提起精神，高聲朗念，頓覺頭腦清醒，正念恢複，仍舊有無窮活力，強大作用，并且會使聞聲之旁人，亦生起念佛之心。
昔永明禅師，在杭州南屏山頂念佛時，山下行人，覺其聲音如天樂鳴空，高朗嘹亮，所用的就是這種念法。
2．默念 念時自外表看來，隻見動唇，并不出聲，雖是不出聲，但“南無阿彌陀佛”六字，在行者心識中，還是清清楚楚，明明白白，為了清楚明白之故，所以心不走失，正念得凝成一片，故其效力，并不減于有聲。
這一種念法，可用之于卧時、病時、沐浴、如廁時，或不便出聲之旅次，及公共場所。
3．金剛念 念時聲音不大也不小，甚為中和；行者一面念，一面用耳聽，不論四字念，或六字念，但能一字字聽得分明，不走失，自然心定。
此種念法，效力至大，故以金剛喻之，蓋金喻其密，密則不為外境所滲入，剛喻其堅，堅則雜念無不破，在各種念佛方法中，獨此最為常用。
4．覺照念 念時一面稱佛名号，一面回光返照自性，所以眼前虛靈超拔，但覺我心佛心，我身佛身，凝成一片，光奕奕，圓陀陀，境界遼闊，充塞十方，所有山河大地，房舍器具，一時頓失所在，乃至自己四大假身，亦不知落在何處，如此則報身未謝，已證寂光，佛号初宣，便入三昧，以凡夫身，預佛境界，無有較此更捷者；可惜非上上根人，不能領悟實行，故度機較狹。
5．觀想念 念時一面稱佛名号，一面觀想佛身相好莊嚴，卓立我前，或手摩我頭，或衣覆我體，或再觀想觀音、勢至，侍立佛旁，諸聖賢衆，圍繞于我，或者觀想極樂國金地寶池，花開鳥鳴，寶樹羅網，光輝嚴麗，如觀想真切，即身便可遊于極樂國土，如不真切，亦可作為念佛之助緣，使淨業易于成辦。
倘久觀令熟，平時已在心目中，存留甚深印象，一旦報體衰謝，此方塵緣，不複牽累，則極樂勝景，便一齊現前了。
6．追頂念 念時用上面金剛念法，但将字與字之間，以及句與句之間，連綴得極其緊密，形成一字追一字，一句頂一句，中間不留間隙，所以名為追頂念。
因為追頂緊密，不留間隙的緣故，雜念便無法乘機契入；此是念時情緒緊張，心口亢進，正念的威力，蓋過一切，故能使無明心想，暫時歸于沉寂，所以此種念法，效力至大，淨業行人，多采用之。
7．禮拜念 念時一邊念一邊拜，或念一句後拜一拜，或不論字句多寡，但邊念邊拜，邊拜邊念，成為念拜并行，身口合一，再加上意中思佛，便是三業集中，六根都攝。
這樣則吾人身體上，所有能發生作用的器官，全部都用在念佛上，更沒有閑家具，能再涉及念佛以外之事，或念佛以外之念頭了。
所以此法是特别精進，效力也特别大，唯是拜久則身勞氣喘，故隻宜兼用，不宜專用。
8．記十念 念時用念珠記數，每念十句佛号，撥過一粒念珠，或用三三三一制，或用三二三二制，皆于第十句念畢後，撥過一珠。
如此心中既要念佛，還要記數，不專也要專，若不專心時，則數目便錯亂了；所以此一法可算是強迫專心的方便法，故對治雜念，極有功效。
9．十口氣念 念時但用追頂法念去，不論佛号多寡，但以盡一口出氣為度，待到出氣已促，勢須抽吸進一口氣，方能再續念時，名為一口氣，如是十次，名為十口氣。
此系專為每日并無暇晷念佛之極忙人，而特設的方便法，大約念完十口氣，隻需五分鐘左右，每日隻需念過一次十口氣，便夠往生極樂國，所以縱使極忙人，也能做到。
此是根據彌陀第十八願：十方衆生，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺之願文而設；據古人研究結果，謂所謂十念，即是十口氣，因為佛願甚廣，而淨土法又最切實，所以雖僅十念，臨終佛亦必來迎也。
10．定課念 念佛最怕的是始勤終懈，無有恒心，故古今行人，每将念佛一事，定為按日功課，隻要日日實行，便是道心不退。
佛号多寡，規定時可以不拘，古人中每日定為十萬、七萬、五萬等，皆為常有之舉，可見其精進。
總之，此事當斟酌環境，及自身力量，定為功課，既定之後，無論如何忙法，也要把它念完，否則次日即當照補，養成習慣。
若起初借一股勇氣，定得太多，以緻後來做不到，則不好，若定得太少，則近于懈怠，亦不好，所以在決定之時，是要細加斟酌的。
11．四威儀中皆念 行者淨種純熟，則念佛自會精進，由于勇往直前的結果，便不以定課為滿足，在定課之外，不論日裡夜裡，除睡眠外，幾乎無時無刻不念，這便是行住坐卧，四威儀中皆念，久之成為習慣，則一句彌陀，永不離口矣！這在古人往生傳中，就比比皆是，有的業打鐵，便一面打，一面念；有的業磨豆腐，便一面磨，一面念，最後都是聲音一停，便已立化。
這都大可作為吾人之借鏡，果能做到這種程度，則定課和不定課，便不成問題了。
12．念不念皆念 上述四威儀中皆念，是指口念，此處念不念皆念的最後一念字，是指心念，照題目即是說：不論口念，或口不念，而心中皆是在念佛。
這樣說起來，口念時心中固是在念佛，即使口不念時，心中也是在念佛，這就于持名之外，又加上憶想，當憶想時，也正在持名，所以與單是口念時才想佛者，又有不同。
行者果能做到：不論何時何地，也不論口念口不念，意中都是在思佛，如此則淨念堅牢，心如銅牆鐵壁，風吹不入，腳踢不破，沒有一絲世念染念能夠闖得進去。
此時念佛三昧，不成自成，往生彼國，便如操之勝算了。
古人說：念而不念，不念而念，即是這種境界，若不是念佛有年，功行純熟，則絕做不到，所以不是初學者所能行。
五、發往生極樂願 (一)發願之重要性 藕益大師說：“得生與否，全由信願之有無；品位高下，全由持名之深淺。
”但是行者在極樂國的品位高下，不是問題所在，問題仍在能得生與否？也就是說：行持深淺，不是問題所在，問題仍在信願有無。
信願行是淨土三資糧，資糧不具，絕不得往生，所以發願在淨法中占極其重要的地位。
阿彌陀佛往昔以發四十八願，為極樂國緣起，自是之後，十方衆生亦以發願往生為淨行根據，一是願接，一是願往，兩願俱全，則自他二力乃備，所以修淨業者，必須發往生願。
彌陀四十八願中的第十九願分明說：若人至心發願欲生其國，壽終必來接引，故有願必生。
而《彌陀經》中，佛告舍利弗：“若有人已發願，今發願，當發願，欲生阿彌陀佛國者，是諸人等，皆得不退轉于阿耨多羅三藐三菩提，于彼國土，若已生，若今生，若當生。
”此即說明：今生發願，今生必生。
《華嚴經》中，亦曾說過：“是人臨命終時，最後刹那，一切諸根，悉皆散壞；一切親屬，悉皆舍離；一切威勢，悉皆退失。
唯此願望，不相舍離，于一切時，引導其前，一刹那中，即得往生極樂世界。
”即此便見發願之功用。
這樣看起來，發願往生極樂國，是淨土行人所必須實行的一宗大事，不當忽略，緻失大利。
古今行人，發往生極樂國願者極多，故願文亦多，其中字句雖千差萬别，或詳或簡，而其大略，則總不外叙明：願于今生命盡後，即生極樂國之意。
中尤以蓮池大師、慈雲忏主之發願文，及大慈菩薩之發願偈等最為詳善，但若就不繁不簡方面言之，似以慈雲忏主發願文為最合适。
茲謹将前人願文數首，并發願儀式，抄錄于下，俾作參考：行者發願時，可在佛前，誠心照念一遍，即可算是已發願，命終之時，決定可以蒙佛接引，往生極樂國。
若欲自撰願文亦可，但總當明白說出：我今以念佛因緣，求生淨土，願于命終時，佛來接引，往生極樂國之意。
因為修淨土人，若工夫未十分真切純熟，則臨死時，為病苦故，或緻陷于昏迷狀态；為眷屬情愛，難于分舍故，或緻陷于癡戀；為田廬财産，難于忘懷故，或緻陷于悲痛；為怨忿念頭，未能平息故，或緻陷于嗔恨。
其他如各種橫死，臨終時，無不極度痛苦，絕不能念佛，或時間太驟，來不及念佛，若非佛現在其前，則不但淨念将無由生起，并且将因痛苦嗔恨的緣故，堕三惡道中，為了這一理由，所以願文中，必須提及請佛前來接引這一事，方為穩妥。
發願時，或到佛寺，于燒香拜佛後，跪在佛前發願，或在家中佛像前行之均可，再不然即用一張紅紙條，寫上“南無十方三世佛菩薩”貼在壁上，對之燒香行禮發願，亦無不可，但切勿在神道前行之。
(二)介紹前人願文及發願儀式 1．前人願文 蓮池大師發願文 稽首西方安樂國，接引衆生大導師；我今發願願往生，唯願慈悲哀攝受。
我今普為四恩三有，法界衆生，求于諸佛一乘無上菩提道故，專心持念阿彌陀佛萬德洪名，期生淨土。
又以業重福輕，障深慧淺，染心易熾，淨德難成。
今于佛前，翹勤五體，披瀝一心，投誠忏悔。
我及衆生，曠劫以來，迷本淨心，縱貪嗔癡，染穢三業，無量無邊，所作罪垢，無量無邊，所結冤業，願悉消滅。
從于今日，立深誓願，遠離惡法，誓不更造，勤修聖道，誓不退惰，誓成正覺，誓度衆生。
阿彌陀佛，以慈悲願力，當證知我，當哀憫我，當加被我，願禅觀之中，夢寐之際，得見阿彌陀佛金色之身，得曆阿彌陀佛寶嚴之土，得蒙阿彌陀佛甘露灌頂，光明照身，手摩我頭，衣覆我體，使我宿障自除，善根增長，疾空煩惱，頓破無明，圓覺妙心，廓然開悟，寂光真境，常得現前。
至于臨欲終前，預知時至，身無一切病苦厄難，心無一切貪戀迷惑，諸根悅豫，正念分明，舍報安詳，如入禅定。
阿彌陀佛，與觀音、勢至，諸聖賢衆，放光接引，垂手提攜，樓閣幢幡，異香天樂，西方聖境，昭示目前，令諸衆生，見者聞者，歡喜感歎，發菩提心。
我于爾時，乘金剛台，随從佛後，如彈指頃，生極樂國，七寶池内，勝蓮花中，花開見佛，見諸菩薩，聞妙法音，獲無生忍，于須臾間，承事諸佛，親蒙授記。
得授記已，三身四智，五眼六通，無量百千陀羅尼門，一切功德，皆悉成就，然後不違安養，回入娑婆，分身無數，遍十方刹，以不可思議自在神力，種種方便，度脫衆生，鹹令離染，還得淨心，同生西方，入不退地。
如此大願，世界無盡，衆生無盡，業及煩惱，一切無盡，我願無盡，願今禮佛，發願修持功德，回施有情，四恩總報，三有齊資，法界衆生，同圓種智。
慈雲忏主發願文 一心歸命，極樂世界，阿彌陀佛，願以淨光照我，慈誓攝我。
我今正念，稱如來名，為菩提道，求生淨土。
佛昔本誓：“若有衆生，欲生我國，志心信樂，乃至十念，若不生者，不取正覺。
”以此念佛因緣，得入如來大誓海中，承佛慈力，衆罪消滅，善根增長，若臨命終，自知時至，身無病苦，心不貪戀，意不颠倒，如入禅定，佛及聖衆，手執金台，來迎接我，于一念頃，生極樂國，花開見佛，即聞佛乘，頓開佛慧，廣度衆生，滿菩提願。
十方三世一切佛，一切菩薩摩诃薩，摩诃般若波羅蜜。
大慈菩薩發願偈 十方三世佛，阿彌陀第一，九品度衆生，威德無窮極。
我今大歸依，忏悔三業罪，凡有諸福善，至心用回向。
願同念佛人，感應随時現，臨終西方境，分明在目前，見聞皆精進，同生極樂國，見佛了生死，如佛度一切。
無邊煩惱斷，無量法門修，誓願度衆生，總願成佛道。
虛空有盡，我願無窮。
白話簡單發願文 南無阿彌陀佛，我現在發願，願我死了之後，即生極樂世界，求佛到那時來迎
