淨話
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者,印度二十七祖,東土六祖,以及禅門諸師,當然皆已見性,但不聞佛号為何?釋迦之後,要一直到第十小劫的減劫,人壽八萬歲時,才有彌勒佛出世,這中間縱使見性者如麻,總沒有一個能證無上正覺。
所以見性盡管見性,若未曆滿五十一位,若未經三大阿僧祇劫,若未修六度萬行,終不能成佛,這就是說徒有理而無事,是決不會成果上佛的。
法華龍女,涅槃屠兒,他們都曾經過三祇煉行,百劫修因的,一示女身,一示屠夫,這隻是一個表示,一個作用。
如釋尊亦曾示為夜睹明星,頓悟成佛相,表面看來,似乎與事無涉,但他在《大方便佛報恩經》中,曾自說往昔難行能行,難忍能忍之事實。
又曾在《大般涅槃經》中,自說為半偈舍身之事實。
又在《金剛經》中,自說為歌利王割截身體,及五百世作忍辱仙人,又說過去于燃燈佛前,供養承事八百四千萬億那由他諸佛之事實,這些難道都不是事嗎?若沒有當初曠劫修行,安有此日之頓悟。
這樣看起來,像龍女屠兒之類,都是從前行過無數佛事,今生才現頓悟相,所以若論其果,有頓有漸,若論其因,則唯漸無頓,亦如不耕便不得谷,行者幸勿執理廢事,欲不勞而獲無因之果,想作龍女屠兒輩也。
昔周利槃陀伽性鈍,學諸法皆不成,佛教之念掃帚二字,尚且記掃忘帚,記帚忘掃,但他堅持此兩字不稍懈,終至情忘惑盡,成阿羅漢。
而阿難博學強記,多聞第一,佛呵其若不學道,滴水難消,而他亦直到佛滅度後,迦葉結集時,才成阿羅漢。
吾人觀于有事無理之周利槃陀伽,其證果卻在有理無事之阿難前,則事之重要于理,可以概見。
學禅人唯冀一生了道,自信力太強,萬不肯修淨土,結果自是者反而自誤,楊仁山先生注《佛教初學課本》,有雲:“佛學之高,莫如禅宗,佛學之廣,莫如淨土,禅宗揀根器,淨土則普攝,今時尚禅宗者,輕視淨土,豈知馬鳴龍樹,現身說法,早已雙輪齊運矣。
蓋禅宗所最難處,在不受後有一着,倘死生不能自由,則隔陰之謎,絕不能免。
就生平所見所聞,确有證據,從僧中來者,曆曆可數。
上焉者,定境時時現前,眼中靜夜發光,讀書過目不忘,作文倚馬可待,而勸其學佛,絕不肯從,此何故也?蓋前生參禅有得,一味掃除佛見法見,掃得淨盡,自以為超佛越祖矣,僅轉一世,已至于此,再轉幾世,何堪設想?下焉者,當用功時,強制妄念,遏捺其心,如石壓草,根芽潛萌,及至來世,雜染習氣,一時頓發,貪财好色之心,倚修行勢力,過人百倍,庸福享盡,死入三途,豈修因時,所逆料哉?亦有不受人身,而生天道者,美則美矣,其如報盡何?是等皆由未谙教義,發長劫修行之願,欲以一生了事,自謂舍報之後,常住涅槃,而不知刹那之間,已受後有矣。
然則如之何而可也?是在随根授法耳,利根上智,方可學教外别傳之法,至徹悟心源後,仍須看教念佛,求生淨土,以免退堕,追随永明楚石諸公,豈不偉欤?中下之機,唯應依教勤修,不可妄希頓悟,法不投機,徒勞無益,欲習禅定,有天台止觀可學,次第禅、圓頓禅,行之均能獲益,究極而言,必以淨土為歸,所謂百川異流,同會于海也。
”金石之言,深堪猛省,願天下後世學禅人,三複斯語。
《大寶積經》第九十二卷,佛告彌勒菩薩言:“若有衆生,發十種心,随一一心,專念向于阿彌陀佛,是人命終,當得往生彼佛世界。
一者,于諸衆生,起于大慈,無損害心。
二者,于諸衆生,起于大悲,無逼惱心。
三者,于佛正法,不惜身命,樂守護心。
四者,于一切法,發生勝忍,無執着心。
五者,不貪利養,恭敬尊重,淨樂意心。
六者,求佛種智,于一切時,無忘失心。
七者,于諸衆生,尊重恭敬,無下劣心。
八者,不着世論,于菩提分,生決定心。
九者,種諸善根,無有雜染清淨之心。
十者,于諸如來,舍離諸相,起随念心。
由是心故,當得往生阿彌陀佛極樂世界,若人于此十種心中,随成一心,樂欲往生彼佛世界,若不得生,無有是處。
”由此可知行人于此十種心中,随成一心,樂欲往生極樂國者,即得成就,于淨土法門,又别開生面矣。
但文中有“專念向于阿彌陀佛”一語,大堪注意,可見總不出一心系念法也。
憨山大師每誡人:“切勿一邊念佛,一邊增長生死根。
”何謂生死根?如十使五蓋十惡業等,皆生死根。
佛與魔不兩立,道心與塵慮不兩立,行人若不證四聖,即堕六凡;換句話說,即是念佛與生死根不兩立。
念佛是出世法,而增長生死根,則是入世法。
假令當念佛時,佛心與塵心平衡,互相抵消,但以有無始惑業,牢不可拔,故結果便依然堕在世網中,此一者是念佛人的生死對頭,須痛下決心,方能收效。
念佛人若平時想如何如何的升官發财,嬌妻美妾,延年益壽,買良田,營華屋,快恩仇,逞意氣,縱五欲樂,自私自利,皆增長生死根也。
龐蘊居士說:“但願空諸所有,慎勿實諸所無。
”這兩句話,真是修行人對症藥,一切衆生,常住真心,原無一法,乃自迷真成妄以來,妄見境界,生諸有法,若不空盡,難複本來,有既當空,無安可實,若更将本無者,再實之而成為有,則依然走的是原始堕落的路線,今後這葛藤将愈益糾纏,如何能了?所以說慎勿實諸所無。
空諸所有,是收拾既往,勿實所無,是截斷未來,這兩頭一堵塞,中間的法身,無有覆蓋,便擺脫塵網,出離三界,而生死了矣。
他這兩句話,都是指心裡的思想,即使指行為,也是先有思想,然後有行為。
行人念佛,即是空諸所有,不增長生死根,即是不實所無。
由憨師和龐居士的語氣來看,他們兩人的見解是一緻的,都是主張遠離無明與愛,不作取有,佛說:“不燃火者,是則無煙。
” 釋尊在世時,有人踵門,求收留剃度,出家學道,知客弟子,有宿命通,看其人前五百世中,并無絲毫善根,沒福入佛門修道,不準所請,其人不信,欲再請其他佛弟子看看,究竟有無善根福德,堪入佛門?結果五百弟子都看過,所說皆與知客僧同,并勸其離此他就,其人聞已,号啕大哭,堅不肯去,釋迦佛聞聲,自後踱出,一見面,便對諸弟子說:“汝等智慧短淺,不能遠見,此人若幹劫前,系一樵夫,一日入山,砍柴遇虎,急揉升樹上,其樹并不高大,虎于樹下咆哮跳躍,幾及其身,渠為之驚暈,但仍緊抱樹枝不放,良久虎始他去,渠蘇醒時,見虎已去,念方才危險,幾至喪命,不禁沖口念了一句‘南無佛’,為了念此一句佛,其種子留在八識田中,至今成熟,理合見佛得度,故今日踵門求道,可予收留。
”自是日起,此人即在釋迦門下為弟子,終成羅漢。
觀此故事,可知念一聲佛,都會發生效果,其種子藏在八識田中熏習,曆時多劫,經過無數生死,終不磨滅,卒至成熟,遇佛得度。
吾人往往見山間林下崖石上,或佛寺圍牆上,大書“南無阿彌陀佛”六字,其意即欲行路人,見而念之,種植種子,為将來遇佛得度正因。
念一句佛,其效力尚且如此,何況終身念佛之人?所以奉勸大家,多多念佛,此中每一句都有着落,絕不落空,若不實行,真是可惜。
念字有兩種解釋,一種是口念,一種是心念。
口念着,心中有念,口中亦有聲,如小兒憶母,心中一面憶,口中便一面喊。
心念者,心中有念,口中并無聲,如貞婦思夫,心中盡管思,口中卻并不喊出。
念佛而有聲者,是屬于前一類,念佛而無聲者,是屬于後一類,無聲的念法,其效用與有聲同。
此即所謂念而不念,不念而念,念而不念者,上一念字是指心,下一念字是指口,即是說:心念而口不念。
不念而念者,上一念字是指口,下一念字是指心,即是說:口不念而心念。
行人若單是口念佛時,才起正念,口不念佛時,則全是世念,這樣便形成以少數的正念敵多數的世念,力量殊感薄弱不夠,好似以一滴硃砂傾入一大缸墨汁中,依然還是黑,結果雖有正念,仍不免為染念所包圍,未能生效。
待到臨終四大将離,風刀解體,家屬環泣,萬感攢心時,便完全沒有把握,平時縱有淨業,隻因不夠分量,此時便不能一心不亂,做不得往生資糧,隻好留一粒淨種子,在八識田中,不知何年何世,再生淨用?所以行人在平時,除定課念佛之外,對于阿彌陀佛和極樂國,還須時時系念,刻刻關心,不特要像小兒憶母,亦想亦呼,更須效法貞婦思夫,離言離相。
至于處境上,不論是順是逆,是樂受是苦受,都應當念及諸法無常,轉眼即滅,不值得十分認真。
當理會此世界是旅館,我身是住客,今日住了,不知明日還住不住,今年住了,不知明年還住不住。
昔人有花園被達官侵占,乃作詩譏之,其下半首雲:“蘭亭禊事今非晉,桃洞仙人昔笑秦,園是主人身是客,問君還有幾年春?”正是這個意思。
行人如果能這樣曠達,對于娑婆,自然無所貪戀;對娑婆貪戀,淡薄了一分,對極樂希望,自然便濃厚了一分。
如将嫁貧女,聞夫家富貴,但思過幾日便作彼家之人,享受一切,是身未往生,心先往生,雖竭九牛之力,更挽不住,自力已是如此,何況更加佛願力千百億倍,攝受吸引,安有不生之理?此種情景,名為心搬家,心搬家确已契合淨土門大道理,念佛時念念生向往心,向往即是搬法。
複次,當思昔時與我同其堕落,但今已成佛者,無量無數,先覺諸衆,雖未成佛,但已往生十方清淨佛國,及極樂世界者,亦是無量無數。
歎息我身,尚未脫血肉之軀,五濁之世,嗜欲炎熾,心浪不停,來日大難,何堪設想?瞻望彼岸,安樂莊嚴,而我尚未得到,如何不努力?回顧地獄大火燒到腳跟,如何不恐怖?歸命娑婆說法主,西方接引大慈尊,我今念佛願往生,唯願慈悲哀攝受。
所以見性盡管見性,若未曆滿五十一位,若未經三大阿僧祇劫,若未修六度萬行,終不能成佛,這就是說徒有理而無事,是決不會成果上佛的。
法華龍女,涅槃屠兒,他們都曾經過三祇煉行,百劫修因的,一示女身,一示屠夫,這隻是一個表示,一個作用。
如釋尊亦曾示為夜睹明星,頓悟成佛相,表面看來,似乎與事無涉,但他在《大方便佛報恩經》中,曾自說往昔難行能行,難忍能忍之事實。
又曾在《大般涅槃經》中,自說為半偈舍身之事實。
又在《金剛經》中,自說為歌利王割截身體,及五百世作忍辱仙人,又說過去于燃燈佛前,供養承事八百四千萬億那由他諸佛之事實,這些難道都不是事嗎?若沒有當初曠劫修行,安有此日之頓悟。
這樣看起來,像龍女屠兒之類,都是從前行過無數佛事,今生才現頓悟相,所以若論其果,有頓有漸,若論其因,則唯漸無頓,亦如不耕便不得谷,行者幸勿執理廢事,欲不勞而獲無因之果,想作龍女屠兒輩也。
昔周利槃陀伽性鈍,學諸法皆不成,佛教之念掃帚二字,尚且記掃忘帚,記帚忘掃,但他堅持此兩字不稍懈,終至情忘惑盡,成阿羅漢。
而阿難博學強記,多聞第一,佛呵其若不學道,滴水難消,而他亦直到佛滅度後,迦葉結集時,才成阿羅漢。
吾人觀于有事無理之周利槃陀伽,其證果卻在有理無事之阿難前,則事之重要于理,可以概見。
學禅人唯冀一生了道,自信力太強,萬不肯修淨土,結果自是者反而自誤,楊仁山先生注《佛教初學課本》,有雲:“佛學之高,莫如禅宗,佛學之廣,莫如淨土,禅宗揀根器,淨土則普攝,今時尚禅宗者,輕視淨土,豈知馬鳴龍樹,現身說法,早已雙輪齊運矣。
蓋禅宗所最難處,在不受後有一着,倘死生不能自由,則隔陰之謎,絕不能免。
就生平所見所聞,确有證據,從僧中來者,曆曆可數。
上焉者,定境時時現前,眼中靜夜發光,讀書過目不忘,作文倚馬可待,而勸其學佛,絕不肯從,此何故也?蓋前生參禅有得,一味掃除佛見法見,掃得淨盡,自以為超佛越祖矣,僅轉一世,已至于此,再轉幾世,何堪設想?下焉者,當用功時,強制妄念,遏捺其心,如石壓草,根芽潛萌,及至來世,雜染習氣,一時頓發,貪财好色之心,倚修行勢力,過人百倍,庸福享盡,死入三途,豈修因時,所逆料哉?亦有不受人身,而生天道者,美則美矣,其如報盡何?是等皆由未谙教義,發長劫修行之願,欲以一生了事,自謂舍報之後,常住涅槃,而不知刹那之間,已受後有矣。
然則如之何而可也?是在随根授法耳,利根上智,方可學教外别傳之法,至徹悟心源後,仍須看教念佛,求生淨土,以免退堕,追随永明楚石諸公,豈不偉欤?中下之機,唯應依教勤修,不可妄希頓悟,法不投機,徒勞無益,欲習禅定,有天台止觀可學,次第禅、圓頓禅,行之均能獲益,究極而言,必以淨土為歸,所謂百川異流,同會于海也。
”金石之言,深堪猛省,願天下後世學禅人,三複斯語。
《大寶積經》第九十二卷,佛告彌勒菩薩言:“若有衆生,發十種心,随一一心,專念向于阿彌陀佛,是人命終,當得往生彼佛世界。
一者,于諸衆生,起于大慈,無損害心。
二者,于諸衆生,起于大悲,無逼惱心。
三者,于佛正法,不惜身命,樂守護心。
四者,于一切法,發生勝忍,無執着心。
五者,不貪利養,恭敬尊重,淨樂意心。
六者,求佛種智,于一切時,無忘失心。
七者,于諸衆生,尊重恭敬,無下劣心。
八者,不着世論,于菩提分,生決定心。
九者,種諸善根,無有雜染清淨之心。
十者,于諸如來,舍離諸相,起随念心。
由是心故,當得往生阿彌陀佛極樂世界,若人于此十種心中,随成一心,樂欲往生彼佛世界,若不得生,無有是處。
”由此可知行人于此十種心中,随成一心,樂欲往生極樂國者,即得成就,于淨土法門,又别開生面矣。
但文中有“專念向于阿彌陀佛”一語,大堪注意,可見總不出一心系念法也。
憨山大師每誡人:“切勿一邊念佛,一邊增長生死根。
”何謂生死根?如十使五蓋十惡業等,皆生死根。
佛與魔不兩立,道心與塵慮不兩立,行人若不證四聖,即堕六凡;換句話說,即是念佛與生死根不兩立。
念佛是出世法,而增長生死根,則是入世法。
假令當念佛時,佛心與塵心平衡,互相抵消,但以有無始惑業,牢不可拔,故結果便依然堕在世網中,此一者是念佛人的生死對頭,須痛下決心,方能收效。
念佛人若平時想如何如何的升官發财,嬌妻美妾,延年益壽,買良田,營華屋,快恩仇,逞意氣,縱五欲樂,自私自利,皆增長生死根也。
龐蘊居士說:“但願空諸所有,慎勿實諸所無。
”這兩句話,真是修行人對症藥,一切衆生,常住真心,原無一法,乃自迷真成妄以來,妄見境界,生諸有法,若不空盡,難複本來,有既當空,無安可實,若更将本無者,再實之而成為有,則依然走的是原始堕落的路線,今後這葛藤将愈益糾纏,如何能了?所以說慎勿實諸所無。
空諸所有,是收拾既往,勿實所無,是截斷未來,這兩頭一堵塞,中間的法身,無有覆蓋,便擺脫塵網,出離三界,而生死了矣。
他這兩句話,都是指心裡的思想,即使指行為,也是先有思想,然後有行為。
行人念佛,即是空諸所有,不增長生死根,即是不實所無。
由憨師和龐居士的語氣來看,他們兩人的見解是一緻的,都是主張遠離無明與愛,不作取有,佛說:“不燃火者,是則無煙。
” 釋尊在世時,有人踵門,求收留剃度,出家學道,知客弟子,有宿命通,看其人前五百世中,并無絲毫善根,沒福入佛門修道,不準所請,其人不信,欲再請其他佛弟子看看,究竟有無善根福德,堪入佛門?結果五百弟子都看過,所說皆與知客僧同,并勸其離此他就,其人聞已,号啕大哭,堅不肯去,釋迦佛聞聲,自後踱出,一見面,便對諸弟子說:“汝等智慧短淺,不能遠見,此人若幹劫前,系一樵夫,一日入山,砍柴遇虎,急揉升樹上,其樹并不高大,虎于樹下咆哮跳躍,幾及其身,渠為之驚暈,但仍緊抱樹枝不放,良久虎始他去,渠蘇醒時,見虎已去,念方才危險,幾至喪命,不禁沖口念了一句‘南無佛’,為了念此一句佛,其種子留在八識田中,至今成熟,理合見佛得度,故今日踵門求道,可予收留。
”自是日起,此人即在釋迦門下為弟子,終成羅漢。
觀此故事,可知念一聲佛,都會發生效果,其種子藏在八識田中熏習,曆時多劫,經過無數生死,終不磨滅,卒至成熟,遇佛得度。
吾人往往見山間林下崖石上,或佛寺圍牆上,大書“南無阿彌陀佛”六字,其意即欲行路人,見而念之,種植種子,為将來遇佛得度正因。
念一句佛,其效力尚且如此,何況終身念佛之人?所以奉勸大家,多多念佛,此中每一句都有着落,絕不落空,若不實行,真是可惜。
念字有兩種解釋,一種是口念,一種是心念。
口念着,心中有念,口中亦有聲,如小兒憶母,心中一面憶,口中便一面喊。
心念者,心中有念,口中并無聲,如貞婦思夫,心中盡管思,口中卻并不喊出。
念佛而有聲者,是屬于前一類,念佛而無聲者,是屬于後一類,無聲的念法,其效用與有聲同。
此即所謂念而不念,不念而念,念而不念者,上一念字是指心,下一念字是指口,即是說:心念而口不念。
不念而念者,上一念字是指口,下一念字是指心,即是說:口不念而心念。
行人若單是口念佛時,才起正念,口不念佛時,則全是世念,這樣便形成以少數的正念敵多數的世念,力量殊感薄弱不夠,好似以一滴硃砂傾入一大缸墨汁中,依然還是黑,結果雖有正念,仍不免為染念所包圍,未能生效。
待到臨終四大将離,風刀解體,家屬環泣,萬感攢心時,便完全沒有把握,平時縱有淨業,隻因不夠分量,此時便不能一心不亂,做不得往生資糧,隻好留一粒淨種子,在八識田中,不知何年何世,再生淨用?所以行人在平時,除定課念佛之外,對于阿彌陀佛和極樂國,還須時時系念,刻刻關心,不特要像小兒憶母,亦想亦呼,更須效法貞婦思夫,離言離相。
至于處境上,不論是順是逆,是樂受是苦受,都應當念及諸法無常,轉眼即滅,不值得十分認真。
當理會此世界是旅館,我身是住客,今日住了,不知明日還住不住,今年住了,不知明年還住不住。
昔人有花園被達官侵占,乃作詩譏之,其下半首雲:“蘭亭禊事今非晉,桃洞仙人昔笑秦,園是主人身是客,問君還有幾年春?”正是這個意思。
行人如果能這樣曠達,對于娑婆,自然無所貪戀;對娑婆貪戀,淡薄了一分,對極樂希望,自然便濃厚了一分。
如将嫁貧女,聞夫家富貴,但思過幾日便作彼家之人,享受一切,是身未往生,心先往生,雖竭九牛之力,更挽不住,自力已是如此,何況更加佛願力千百億倍,攝受吸引,安有不生之理?此種情景,名為心搬家,心搬家确已契合淨土門大道理,念佛時念念生向往心,向往即是搬法。
複次,當思昔時與我同其堕落,但今已成佛者,無量無數,先覺諸衆,雖未成佛,但已往生十方清淨佛國,及極樂世界者,亦是無量無數。
歎息我身,尚未脫血肉之軀,五濁之世,嗜欲炎熾,心浪不停,來日大難,何堪設想?瞻望彼岸,安樂莊嚴,而我尚未得到,如何不努力?回顧地獄大火燒到腳跟,如何不恐怖?歸命娑婆說法主,西方接引大慈尊,我今念佛願往生,唯願慈悲哀攝受。